观世音胜妙罗网

 找回密码
 立即注册
查看: 1467|回复: 0

修道与种田(黄帝访道)

[复制链接]
  • TA的每日心情
    开心
    2024-7-11 15:57
  • 签到天数: 1536 天

    连续签到: 1 天

    [LV.Master]胜妙罗施食村居委会理事

    2万

    主题

    2万

    帖子

    1777 小时

    在线时间

    版主

    Rank: 7Rank: 7Rank: 7

    积分
    93515
    发表于 2017-7-23 09:37:12 | 显示全部楼层 |阅读模式

    您好,胜妙罗网即日起仅供注册用户访问,马上注册,结交更多好友,享用更多功能。

    您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?立即注册

    x
    修道与种田(黄帝访道)



    昔时,轩辕黄帝,平定天下,举行封禅大典。所谓封禅,就是封泰山以祭天,禅粱父山以祭地,就是祭天祭地的大典。有丰功伟业的皇帝,才能举行封禅。

    当时泰山有一位修道之士,不详其姓名,但修道的境界,很是高深。他的修道方法,完全为入世的,很合乎一般人的需要,黄帝早知其人。黄帝举行封禅大典完毕后,即访这位修道士,却遍访而不得,遂下山西归。

    在归途中,一日的中午,黄帝在路旁的树荫下休息,随从的军马很盛,一般民众多不敢接近,惟独有一白发老者,在田中除草如旧,头也不抬,眼也不睁,彷彿不知有大队军马经过,更不知黄帝驻跸。护卫的士兵,为了保护黄帝的安全,在驻跸的四围,不免要清理闲杂人。黄帝战榆罔、诛蚩尤,自有许多人心存仇恨,不能不防万一。对于种田的老农,自须驱之远去,老农毫不注意,漫为不理,兵土多无礼貌,拟强迫他离开。


    老农曰:「各处访我,今我在此地,反要驱我远去,奇怪的很。」

    老农遂荷锄,缓缓而去。士兵知黄帝访道,立刻将这位老农的话,传达给风后。风后马上追赶老农,因走的不远,很快的赶上。

    「老先生,士兵失礼,多请原谅,我帝访君很久,今已遇老先生,可否与我帝一晤?」

    老农立住脚.笑一笑:「我知道黄帝访我,我不忍他失望而去,所以今天特来此相迎。」

    风后很感激老农的意思,遂相偕,至驻跸的所在。斯时早已有人报告黄帝,黄帝正准备亲迎,适风后偕老农已至,帝便亲迎于帐外。

    「士兵无礼,多请原谅。」帝向老农道歉。

    「荣辱无动于衷,一般之礼仪,何足介意。」老农也很客气。

    「寡人虽有天下,而好道,此次封禅,遍访天下有道之士,藉开茅塞,愿先生教之。」黄帝避席很恭敬的请教。

    老农:「我听说帝前年,曾不远千里,登崆峒山,访问广成子,广成子是得道之士。想广成老仙,一定有宝贵的意见。本人乡野之人,日以种田为生,实在不明什么道?」

    帝再拜曰:「广成老仙讲养生,以抱神为第一要义。先生乃东方得道之士,久闻大名,必有更高的指示。」

    老农:「修道不是专为自己的得救,乃是在救世,帝居元首地位,既然济人民于水火,如能再建立万世的道统,功德更无量。本人乡野的农夫,力弱德薄,且时代转变,人心浇漓,更非一人之力,所可挽救的,愿我帝发最大愿心,救万世的苍生为幸。」

    帝曰:「榆罔时天下荼毒,蚩尤为虐更甚,赖天之助,得以平定,今天下无事,人民各安其生,我有志于道,愿为后世留一修道的规范,而久不得其妙要,请先生不吝珠玑,详示修道的方法。」

    老农避席一揖:「修道如种田,本人是农夫,从种田而悟道,敢不奉告明主。」

    帝亦避席再拜。(古人席地而坐,避席者,起立,表示恭敬之意。)

    老农:「种田须要分几个阶段,第一个阶段『整理士地』,先将选择妥的士地加以整理、除草、翻土,使其整整齐齐,一根野草都没有。修道第一步,也当如此。心田当是一块肥沃地,不可浅薄,这是最重要的,把心理的私欲除掉,有一点私欲,都是阻碍,私欲就是魔鬼,小心亲近。要把旧日的一切不好的习惯洗掉,把新的精神振刷起来,才有进益。」

    帝问:「何以知是肥沃的心田?为什么要肥田?」

    老农:「心田的根基要厚,厚则根可深入,不易拔脱。有的土中多沙砾,好比心多杂念,自然不会多有收获。深厚乃可载大道,浅薄只能小成。」

    帝曰:「为什么一般人,不知注意深厚的心田?」

    老农:「一般人求速成.所见的很小。修道必用实功,不能存侥幸心理。世上外道甚多,其说,容易动人。大道平夷,一般人多不注意耳。」

    帝曰:「请问种田第二段功夫是什么?」

    老农:「种田第二段功夫选种籽。选一粒最好的种籽,下在土里,将来才能有好的收获。」

    帝曰:「修道的种籽是什么?」

    老农:「所谓修道的种籽,就是信什么道?世上道派很多,究竟以什么道为正道,这是十分重要的。」

    帝曰:「今流行很多道派,有出世者,有入世者,有习内功者,亦有习外功者,五光十彩,令人不知所从。」

    老农:「因大道之关闭,已数千年,法门不免复杂。但真道不二,要在从生活方面进修。生活的德行,即是人道的表现,故修德即修道,修道不能用什么法术。凡是用法术的,最后不免走到旁门左道。」

    帝曰:「果如先生所言,则修道也很容易,是成神也不难了。」

    老农:「骤听来.是很容易,但实际做到,亦非易事。譬如,以『信』论之,想要做得好,又多么困难。真信则坚定不移.信其为山,则是山,信其为水,则是水,信决定一切。只此一个字,即可得道,圣人教人均是从生活入手,生活即是道,离开生活,便无真道。」

    帝曰:「许多坏人,生活腐败,也是道的表现吗?」

    老农:「腐败的生活,那是罪恶,也是魔鬼,已经不是生活。生活是养人的,罪恶是害人的,所以称谓魔鬼。」

    帝曰:「宇宙万有,既然同出于道,为何又生出罪恶?」

    老农:「在后天的变化中,全凭阴阳的变化,阴则浊重,阳则清轻。浊重者则流为罪恶,清轻者则升为和善。宇宙的变化,不外消长盈虚,一起一伏。宇宙的本体,寂静不动,无善无恶。后天的运行,见于阴阳,始有善恶之分。魔鬼是由后天的习染中产生的,好似搾豆油者,不能无豆粕,所以善恶是对立的。有善就有恶,善恶也是相随的。」

    帝曰:「魔鬼永远也去不掉吗?」

    老农:「阴阳世界,不免有对立现象,除非达于混元境界,否则,善恶是永不能分离的。如能增加善果,则魔鬼自可减少。」

    帝曰:「道既造生,又为何造死?使人不免生离死别的悲哀?」

    老农:「生无所从来,死也无所从去,整个宇宙不生不灭。所谓生死者,祇是消长的现象,死为新生的转变.非真有死也,又何必悲哀。」

    帝曰:「选择一粒种籽,也不容易,须有圣人出来指引迷津,否则,又向何处选种籽?」

    老农:「祇要把握住生活规范,不走入迷途,则离道不远。」

    帝曰:「请问种田第三阶段。」

    老农:「种田的第三阶段是灌溉,不灌溉则种籽枯死了,修道必须要灌溉。」

    帝曰:「什么是修道的灌溉?」

    老农:「每人都有向道的心,其向道的心,便是种籽的萌芽,惜不知灌溉,而

    多枯死土中。修道的灌溉,则是通灵,宗教多用祈祷方式,每早晚都应当有祈祷。祈祷好似甘露,一次祈祷,即一次甘露的降下。」

    帝曰:「敢问种田的第四段功夫?」

    老农:「种田的第四段在培土,修道也须要培土。如不培土,则根脱于外,易于动摇。读经,听道,反省.均是培养功夫。培养至为重要,修道者多矣。而鲜有其成效,都是由于不知培养。时时培养之,才能滋长。许多修道之士一时兴高彩烈,而转瞬消沉下去,冷如冰霜,这样子,又焉能有成。」

    帝曰:「开花结果是最后的希望,修道在升天,不从生活上修养,又焉能升天?」

    老农:「所谓升天者,即升化,升化分多种。(一)随缘升化。(二)脱体升化。(三)本相升化。(四)幻化升化。这四种升化道理是:

    『随缘升化』,修道者明白生死之道理,之道我从何处来,将来归到何处。并且把握住自己的心灵,死生不过是变化中的一个阶段而已。到如此的境界,便可随缘升化。

    『脱体升化』,如秋蝉脱壳,说死即死,其来去自如,所谓无疾而终。

    『本相升化』,是带肉体而去。即白日飞升。这是比较困难的,但其成功,飞升亦易事也。

    『幻化升化』,是变另外一种形相而升化,如变为鸟或变为龙虎。也都是升化的一种妙法。

    帝曰:「如何能做到升化?其方法如何?」

    老农:「升化无方法,如有方法便是方术。离正道远矣。人从虚无中来,自然再返于虚无,万相均是幻化,世人认假成真,以致走入迷途。」

    帝曰:「怎样才能跳出迷途?」

    老农:「知其为迷途,则不迷矣,世人受肉体的影响很大,一时不能自拔耳,肉体不可缺,但人不可过份爱惜,如过份爱惜,则必坠落于爱情中,一落爱情,便有执着,不克升化了。」

    帝曰:「寡人闻道很多,从人道而进入天道,当以先生为第一次指示。寡人因有国事牵累,不能久留于外,今日听先生的话,顿开茅塞。先生诚为东方的圣人,封先生为东华君。」

    按,老农受封为东华君,即东华帝君木公也。修道如种田,种瓜得瓜,种豆得豆。祇要耕耘,自有收获。开花结果;乃自然的变化,不可强其所为。东华君,古仙也,其说教,从平淡入手,诚有其高见。愿世之修道者,应详为研味之。
    回复

    使用道具 举报

    您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

    本版积分规则

    Archiver|手机版|观世音胜妙罗网 ( 苏ICP备05046363号 )

    GMT+8, 2024-11-25 00:59 , Processed in 0.140625 second(s), 24 queries .

    Powered by Discuz! X3.4

    © 2001-2017 Comsenz Inc.

    快速回复 返回顶部 返回列表