众生与佛只是迷悟之别

郭迎金

众生与佛只是迷悟之别

《金刚般若波罗蜜经》梦参老和尚 讲解 佛度众生的时候没有众生相，也没有这个念头——“我是能度者，众生是我所度者。”如果有这个念头，他不是佛，他就没有成。就是这个含义。 须菩提当然懂得了，所以佛问须菩提：你是不是这样想啊——“如来作是念”：我度众生？假使有这个念头呢，是错误的。“须菩提，莫做是念，实无有众生如来度者。”我跟你说老实话，实实在在没有一个众生是如来度的，假使说如来度众生、要有众生可度，那佛就有众生相、有我相、有人相、有寿者相。佛已经早断了，没有我、人、众生、寿者了，所以才说佛“终日度众生，不见众生相”。 因为佛知道须菩提还有怀疑心，心还没有清净，还认为众生是佛所度的，一切众生因佛而得度，佛是度众生而成佛的，因此佛要度众生。佛答复说：众生不要我度，我也不要度众生。为什么？众生个个都具足佛性，众生本来就是佛。 这个大家可要深参。众生本来就是佛，与佛无二；心与佛无二。就是一个，无二就是一个，一切众生本来就是佛，只是迷悟而已。这个道理呀，可要参。经文照文字上讲不行，参者就是思惟修。你得见着性体，在体性是一样的。一样的，不管现什么相，它的体是一样的。 咱们举个例子说：木头，假使这个木头雕成佛像，大家都供那儿，都磕头礼拜；假使这个凳——这个木头做成椅子，我们大家坐着，把它坐在屁股底下。一个挨着天地磕头拜，一个坐在屁股底下，这二个一样吗？但是都是木头做的，原来都是木头啊。 从这个道理大家体会：本质是一样的，众生跟佛是一个体，他迷了、堕落了就是众生，悟了呢，悟了就是佛。在佛是明了了，明了了，众生即是诸佛，未来诸佛。诸佛是已成就的诸佛。一个已成，一个还未成，原来是一个。 所以说，“须菩提，如来说有我者，即非有我。”“我”是个假名，说我不是我，即非有我。但是凡夫不这样想，以为是我，他以为我说我就是我，说我不是我——这个我们可从我们说话当中去理解，如我们说火，说火不是火，说火的时候不是火；要说火就是火，不把我们嘴巴给烧了，把舌头也给烧了？这假名嘛，但是你不说火，人家怎明白你这是说火呀？那我这明白此是假指说。那我们说佛呢？佛也不是佛，就这个含义。 所以须菩提，“如来说有我者，即非有我”，如来说我不是我，但是凡夫啊，可就执著了——说我就不是他、也不是你，说我就是我，分别的意思啊。如来说的“我”，是本觉自性清净，那个是常乐我净。常乐我净的“我”，不是凡夫贪、瞋、痴、无明、虚妄，那个“我”是假的。佛说的“我”，是常乐我净，四德。所以说凡夫以为是“我”，凡夫有我、有人，有我、人之见，那就是凡夫。因为什么呢？凡夫的心有生灭，所以叫凡夫；圣人的心无生灭，他就不是凡夫。 悟得般若波罗蜜多的人，就不是凡夫了；迷了般若波罗蜜多的人，那就是凡夫。所以说凡夫即非凡夫——凡夫悟得般若波罗蜜了，就不是凡夫了。又一种说心有能、有所，有能、有所就凡夫；心无能所，就不是凡夫了，就是平等法。法平等，“是法平等，无有高下”。就是把疑心全去了，说“顿超直入，立证菩提”啊。那个就是佛、众生平等平等了。