虚云老和尚：迷者口说，智者心行

郭迎金

虚云老和尚：迷者口说，智者心行




佛法教典所说，凡讲行持，离不了信解行证四字。经云：“信为道源功德母。”信者，信心也。《华严经》上菩萨位次，由初信到十信。信个什么呢？信如来妙法，一言半句都是直指人心，见性成佛的言语，千真万确，不能改易。修行人但从心上用功，不向心外驰求。



信自心是佛，信圣教语言，不妄改变。解者，举止动念，二谛圆融，自己会变化说法，尽自己心中流出，放大光明，照见一切。这就是解。虽然明白了，不行也不成功。所以要口诵、心惟。



心口相应，不相违背。不要口上说得锦上添花，满肚子贪嗔痴慢。这种空谈，决无利益。心惟是什么呢？凡有言语，依圣教量，举止动念，不越雷池一步。说得行得，才是言行无亏。若说得天花乱坠，所做男盗女娼，不如不说。行，有内行外行，要内外相应。内行是断我法二执，外行是万善细行。



证者，实证真常，有信，有解，没有行，就不能证。这叫发狂。世上说法的人，多如牛毛，但行佛法的，不知是哪个？禅师法师，什么人都有一些典章注解，如《心经》、《金刚经》、《八识规矩颂》，乃至《楞严经》等。其中有些人只是耍鼻孔，虽然注了什么经，而行持反不如一个俗人，说食不饱。



动作行为，有内行外行之分。内行要定慧圆融，外行在四威仪中严守戒法，丝毫无犯。这样对自己有受用，并且以身作则，可以教化人。教化人不在于多谈，行为好，可以感动人心。



如《怡山文》所说，“若能见我相，乃至闻我名，皆发菩提心，永出轮回苦。”你行为好，就是教化他。不要令人看到你的行为不好，而生退悔心。这会招堕无益。牛头山法融禅师，在幽栖寺北岩石室住静，修行好，有百鸟衔花之异。







唐贞观中，四祖遥观此山气象，知有异人，乃躬自寻访，问寺僧曰：“此间有道人否？”僧曰：“出家儿那个不是道人。”祖曰：“阿那个是道人？”僧无对。别僧曰：“此去山中十里许，有一懒融，见人不起亦不合掌，莫是道人么？”祖遂入山，见师端坐自若，曾无所顾。祖问曰：“在此作什么？”师曰：“观心。”祖曰：“观是何人？心是何物？”师无对。便起作礼，曰：“大德高栖何所？”祖曰：“贫道不决所止，或东或西。”师曰：“还识道信禅师否？”祖曰：“何以问他？”



师曰：“响德滋久，冀一礼谒。”祖曰：“道信禅师，贫道是也。”师曰：“因何降此？”祖曰：“特来相访，莫更有宴息之处否？”师指后面曰：“别有小庵。”遂引祖至庵所，惟见虎狼之类，祖乃举两手作怖势。师曰：“犹有这个在。”祖曰：“这个是什么？”师无语。



过一回，祖却于师宴坐石上书一“佛”字。师观之悚然。祖曰：“犹有这个在。”师未晓，乃稽首请说真要。祖曰：“夫百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心；一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。






如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊？更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”师曰：“心即具足，何者是佛？何者是心？”祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”



师曰：“既不许作观行，于境起心时如何对治？”祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任便知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受璨大师顿教法门，今付于汝，汝今谛受吾言，只住此山，向后当有五人达者绍汝玄化。”



牛头未见四祖时，百鸟啣花供养，见四祖后，百鸟不来。这是什么道理呢？佛法不可思议境界，天人散花无路，鬼神寻迹无门。有则生死未了，但无又不是，枯木岩前睡觉，一不如法，工夫便白费了。



我们就不如古人，想天人供养，天人不管你，因为我们没有行持。真有行持的人，十字街头、酒肆淫坊，都是办道处所。但情不附物，物岂碍人。如明镜照万象，不迎不拒，就与道相应。



著心迷境，心外见法，就不对。我自己也惭愧，还是摩头不得尾。谁都会说的话，说出来有何用处？佛祖经论，你注我注，注到不要注了；讲经说法，天天登报，但看他一眼，是一身的狐骚气，令人退心招堕。所以说法利人，要以身作则嘛。我也惭愧！