无去来中事宛然——读印祖《复俞慧郁、陈慧昶二居士书》

郭迎金

无去来中事宛然——读印祖《复俞慧郁、陈慧昶二居士书》


无去来中事宛然

——读印祖《复俞慧郁、陈慧昶二居士书》

《净土》2020年第3期    文/梦行   



作为净业行人，每当读到《阿弥陀经》所讲的极乐依正庄严时，总会心生欣慕之情。而有时也会遇到这样的诘难：《金刚经》讲无我相、人相、众生相、寿者相，应无所住行于布施，这样说来，念佛求生净土，不是着相了吗？其实持这种观点的人，是没有将般若与净土二门很好地融通，所以才导致对经意的曲解。印祖《复俞慧郁、陈慧昶二居士书》一文，对这个问题有精妙开示。

　　　

一、二位居士来信中所引的两种观点

（一）贪求极乐不如一切皆空

一曰佛无欲，阿弥陀经所说种种金宝，似仍为欲，不若金刚经一切皆空，为高超玄妙。因兹藐视净土法门，而不生信。此盖不知金刚弥陀二经之义，而随己意乱道者。

第一种观点是说，佛是无欲无求的，可是《阿弥陀经》讲极乐世界有种种珍宝，这似乎仍然是有欲，不如《金刚经》所讲的一切皆空，这样更为高超玄妙，因而对净土法门存藐视的态度，更不用说生信了。来信的居士说，这是由于不懂《金刚经》和《阿弥陀经》的义趣，而随自己的心意识乱说的。

（二）眼前实有胜于身后渺茫

一曰佛既令人看破一切，何自己反生此种种贪欲（指阿弥陀经所谓金宝）。吾人又何苦舍目前之实有，而希冀身后之渺茫乎。此则执着邪见，任意谤佛谤法者。

第二种观点是说，佛既然劝人看破一切，为什么他自己反而生出这种种贪欲（指极乐世界的种种珍宝）呢？基于这样的观点，那么我们何苦要舍弃眼前种种实有之境，而去期待获得死后的渺茫无迹的东西呢？来信的居士说，这也属于执着邪见，是任意谤佛谤法的行为，希望印祖予以开示，破斥以上种种邪知邪见。

实际上，虽然所说观点是两个问题，但核心都主要集中在空和有的内涵与关系上。我们凡夫的心很陋劣，要么执空，要么执有，因而将二者打成两橛，难以融通。






二、印祖的开示

（一）以凡夫心妄测佛智

来书所说二种邪见，乃以凡夫知见，测度如来境界。孔子所谓好行小惠。孟子所谓自暴自弃。此种人本无有可与谈之资格价值。然佛慈广大，不弃一物，不妨设一方便，以醒彼迷梦。

印祖开始就一针见血地指出，来信中所提到的两种邪见，都是属于以凡夫的知见，测度如来的境界。这也给我们重要的启示，学习佛法不可师心自用，否则就容易走向邪路。这种抱持邪知邪见的人冥顽不灵，但印祖仍然发大慈悲，对相关问题予以开示。

（二）极乐庄严乃佛心所感

佛由其了无贪欲，故感此众宝庄严，诸凡化现，不须人力经营之殊胜境界。岂可与娑婆世界之凡夫境界相比乎。

譬如慈善有德之人，心地行为，悉皆正大光明，故其相貌，亦现慈善光华之相。彼固无心求相貌容颜之好，而自然会好。造业之人，其心地龌龊污秽凶恶，其面亦随之黯晦凶恶。彼固唯欲面色之好，令人以己为正大光明之善人。而心地不善，纵求亦了不可得。此约凡夫眼见者。若鬼神则见善人身有光明，光明之大小，随其德之大小。见恶人则身有黑暗凶煞等相，其相之大小，亦随恶之大小而现。

印祖说，正是由于佛没有丝毫贪欲，所以才能感得众宝庄严的微妙国土，这种殊胜的境界是法尔自然的，不假人力造作，不是娑婆世界的凡夫境界所能比的。《华严经》讲：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”心佛众生等无差别，一念心性具足十法界，娑婆世界的秽恶是由众生秽恶的心所感得的，极乐世界的清净是由佛清净的心感得的。

这里举例说明。比如世间慈善有德行的人，由于他们的心地行为都正大光明，所以他们的相貌就会透显出慈善光华之相。即使他们本来没有追求相貌容颜的好，也自然会好。而造作恶业的人，由于他们的心地龌龊污秽凶恶，所以他们的面相也会变得黯晦凶恶。即使他们追求相貌好，欲人们知道他们是光明正大的善人，但是由于心地不善，即使去求也是求不到的。从肉眼凡夫角度来说是这样，而从鬼神角度来说，他们能见到世间善人与恶人身上的光明与黑暗，光明的大小是随他们的德行高低而显现的。这就是业由心造、形随心转的道理。



（三）极乐妙有由般若真空而生

彼谓金刚经为空，不知金刚经乃发明理性，未言及证理性而所得之果报。实报无障碍土之庄严，即金刚经究竟所得之果报。

凡夫闻之，固当疑为无有此事。金刚经令发菩提心之善男女，心不住相，而欲度尽众生。虽度亦不见我为能度，生为所度，及与所得之究竟涅槃之法。所谓无所住而生心，以迄无所得而作佛。将谓《金刚经》所成之佛，其所住之国土，亦如此五浊恶世之境界乎？为是空空洞洞，一无所有乎？

那些浅见之人只认为《金刚经》是讲空的，但并不知道这部经是专门从理性方面来讲的，也没有言及证得理性以后所得的果报。极乐世界是实报庄严土，正是《金刚经》证得究竟极处所得的果报。何以言之？《金刚经》的究竟处，就是证得离一切相的真如自性，即是真空。极乐世界的庄严，正是由真空中显现的妙有。所以说极乐世界的庄严，是《金刚经》证得究竟极处所得的果报。

彻悟大师说：“况吾人现前一念心性，全真成妄，全妄即真。终日随缘，终日不变。横遍竖穷，当体无外。弥陀净土，总在其中。”（《彻悟大师遗集·示众》）从般若真空显现净土妙有，依仗的是法藏菩萨为救度众生而称性发四十八愿这个殊胜的缘起。法藏菩萨发愿以后，又经历久远劫的精进修行，最终大愿圆满，极乐世界就卓然建立起来了。正如《无量寿经》所说：“通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。”由般若真空中生出极乐世界的无尽庄严，是为事依理起；由极乐世界的无尽庄严彰显般若真空，是为理得事彰。天衣义怀禅师说：“生则决定生，去则实不去。”“生则决定生”是从事上说，众生信愿念佛，蒙阿弥陀佛接引，从娑婆秽土生到极乐净土。“去则实不去”是从理上说，极乐世界是我们一念心性本来具足的。由此可知，《金刚经》的般若真空和《阿弥陀经》的净土妙有是不二的，彼此含摄，相得益彰，不可偏执一端。

对于极乐庄严是《金刚经》证得究竟极处所得的果报这个道理，知见狭劣的凡夫众生听了之后，自然会心生怀疑。《金刚经》是劝令发菩提心的善男子善女人，要能够做到心不住于相而度尽众生，虽然度脱众生，却不见能度的我和所度的众生，也不见最终所得的究竟涅槃，也就是“无所住而生其心”，乃至成佛而归无所得。般若真空是含有之空，净土妙有是含空之有。所以，依《金刚经》所成的佛及其所住的国土，并不是空空洞洞、一无所有的，也与我们这个五浊恶世完全不同，而是由自性流出的至极庄严的常乐我净的美妙世界。

准确把握般若与净土的关系，对我们的净业修行至关重要。蕅益大师说：“非净非秽，般若之体；知净知秽，般若之照；取净舍秽，般若之用。”（《灵峰宗论》）不立一法是般若之体，随染净缘而立森罗万象是般若之照，舍娑婆之秽而取极乐之净是般若之用。所谓“归元无二路，方便有多门”，般若与净土二门最终目的都是使众生开示悟入佛之知见，差别在于般若从空门下手，净土从有门下手。除少数上根利智外，凡夫众生大多心识散乱，茫然无措，从空门入手难以契入般若空性的境界。阿弥陀佛发大慈悲，为众生建立起一个可以系缘之境——西方极乐世界，是为指方立相。极乐世界是实相的显现，阿弥陀佛的全部果地功德完全摄入一句佛号，众生只要信愿持名念佛，以果地觉，为因地心，与阿弥陀佛感应道交，临终蒙佛接引，往生极乐世界，最终契入般若非净非秽的境界。这样从有门入手，下手方便而果报殊胜，三根普被，人人可修，正是释迦如来与阿弥陀佛两土世尊无尽慈悲与智慧的显现。

蕅益大师又说：“是故不以般若为导，能生净土者，未之有也。不以净土为归，可称般若者，未之闻也。”（《灵峰宗论》）一方面，如果不以般若为先导，是不可能生净土的，信愿即属于般若智慧。对于这个道理，了然法师也有过开示：“今先据能念之心方面而论，般若即一切众生所述菩提之因心，成佛之根本故。所谓菩提因心者，即如来藏心也。……是以我等现今生信发愿，持佛名号，乃至兼修种种微妙净行者，一一皆依实相般若体中建立也。”（《般若净土中道实相菩提论》）净业行人有般若空性的智慧，就会对净土法门有更加坚定的信心，不会受别种知见的动摇，就会更加老实念佛，矢志西方。另一方面，如果最终不以净土为归宿，便不能称为般若，因为般若实相中能生起无尽庄严。对于这个道理，了然法师也有过开示：“又般若无净土，则般若失其庄严，般若若无庄严，不合诸佛如来菩提实相中道，而与二乘偏真何异？”（《般若净土中道实相菩提论》）由此可知，般若与净土相辅相成，既不可分，也不可合，般若是净土之般若，净土是般若之净土，无般若无以生净土，无净土无以显般若。

（四）凡夫久处秽恶而不识清净

净佛国土，人一闻名，身心清净。彼谓之为贪欲，是蛆虫日居粪坑，自命香洁，以栴檀为臭秽，不愿离此粪坑，闻彼香气也。盗跖聚徒数千，横行天下而为盗，反自命有道。而痛斥尧不仁，舜不孝，禹淫佚，汤武暴乱，孔子虚伪，为无道。正与此二种人之知见相同。

这里用了两个譬喻。人们一听到极乐世界的清净庄严，身心也会清净，这即是“如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严”（《大势至菩萨念佛圆通章》）。那些浅见之人认为对极乐庄严的欣慕是贪欲，就如同蛆虫每天待在粪坑里，自认为香洁，反而认为栴檀是臭秽的，从而不愿离开粪坑而去闻栴檀的香气。古代的恶人盗跖，聚集了数千徒众，横行天下，为非作歹，而自称为有道，反而痛斥尧、舜、禹、汤、孔子这些圣贤无道。这种情况，就是和来信中提到的两种人的知见相同。

业力凡夫障深慧浅，囿于狭劣的知见里自以为是，可悲可叹！我们皆应信受佛语教诫，以极乐世界为参照系，厌离剧苦极刑的娑婆世界，生起对常乐我净的极乐净土的向往之心，“以阿弥种种庄严作增上本质，带起众生自心种种庄严”（《佛说阿弥陀经要解》）。



（五）不可执理废事

又如近来废经废孝废伦裸体游行，以为禀天地自然之德，不假造作，然夏则竞裸，冬何不裸。谓禀自然，不假造作，掘井，耕田，纺织，方有饮食衣服，非造作乎。恶人阻破人之为善，每每如是。谓善须无心为，有心即非真善，然古之圣贤，无不朝乾夕惕，戒慎恐惧，如临深渊，如履薄冰，是有心乎，是无心乎？

印祖又结合当时社会许多违逆法性人伦的现象来阐明这个道理。当时随着西方的许多理念的传入，很多人提倡废除经典、废除孝道、废除人伦，甚至提倡裸体游行等，他们认为这是禀受自然的德性，是不假造作、自然而然的。然而为什么夏天裸露，而冬天却不裸露呢？他们自己侈言这是禀天地自然之德，实际上是逆天地自然之德，随顺的是自己无始劫以来的烦恼习气。

印祖又说，如果一切都是禀受自然而不须造作，可是人需要掘井、耕田、纺织，才能有饮食衣服，这难道不是造作吗？恶人们阻碍别人为善，往往是这样口上故作高论，实际行持上却极为下劣。那些人认为无心为善才是真正的善，有心为善不是真正的善，然而古来的圣贤，日常起居、起心动念之处，都是非常谨慎的，这是有心呢？还是无心呢？

在出世间的修行上，更需要谨慎。片面执空，藐视净土，与佛意甚为相悖。般若与净土是一体两面，修行要理事圆融。没有修德，性德就不能彰显，在知见上了达般若空性的智慧，在事相上要精勤念佛，求生净土。观古来高僧大德行持，无不勇猛发心，精勤修行。仅以善导大师为例，大师昼夜精勤修行，每当入室，都会长跪念佛，直到汗流浃背、力气用尽为止。大师何人哉？我辈何人哉？袁宏道说：“智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生。此谓心净故即佛土净。愚者为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解。不知生即是无生，无生即是生。不达此理，横相是非。瞋他求生净土，几许误哉！”（《西方合论》）画饼充饥，说食数宝，最终只能是弄巧成拙，求升反坠。

（六）自炫明理乃害人害己

总之此种人，意欲以不修持为高上，故作此种极下劣之瞽论，以自炫其明理，冀人以己为高明，为大通家，为真名士。而不知其全身在粪坑里。除彼同知见者，其谁肯相许乎？

印祖总结说，这种人以不修持为高上，所以才发表这种极为下劣的无知之论，以此来炫耀他们通达义理，期待着大众赞许他们的高明之处，许他们为大通家，为真正的名士。而这些人却没有意识到，自己还完全待在粪坑里，除了和他们持同样知见的人以外，谁还能赞许他们呢？这种知见的危害甚于鸩酒砒霜，一盲引众盲，相牵入火坑。印祖的开示对空腹高心、执理废事之人可谓当头棒喝，也是对我等净业行人的深刻警诫。

　　　

综上所述，般若与净土是空有圆融无碍的不可思议境界，般若为导、净土为归是我们修行成佛的必由之路。省庵大师临终偈说：“身在华中佛现前，佛光来照紫金莲。心随诸佛往生去，无去来中事宛然。”（《省庵法师语录》）以净土法门之胜易方便，开显般若空性中本具的极乐净土，永久享受常乐我净的菩提涅槃境界。我等净业行人皆当勉而行之！