观世音胜妙罗网

 找回密码
 立即注册
查看: 2290|回复: 0

印祖对居士的忠告,道出一个极妙的修行秘诀

[复制链接]
  • TA的每日心情
    开心
    2024-7-11 15:57
  • 签到天数: 1536 天

    连续签到: 1 天

    [LV.Master]胜妙罗施食村居委会理事

    2万

    主题

    2万

    帖子

    1777 小时

    在线时间

    版主

    Rank: 7Rank: 7Rank: 7

    积分
    93515
    发表于 2021-4-12 19:29:57 | 显示全部楼层 |阅读模式

    您好,胜妙罗网即日起仅供注册用户访问,马上注册,结交更多好友,享用更多功能。

    您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?立即注册

    x

    印祖对居士的忠告,道出一个极妙的修行秘诀

    印祖文钞选读
    《印光法师文钞》与吴璧华居士书


    原 文

    吾人心性,与佛同俦。
    只因迷背,轮回不休。
    如来慈悯,随机说法。
    普令含识,就路还家。
    法门虽多,其要唯二。
    曰禅与净,了脱最易。
    禅唯自力,净兼佛力。
    二法相较,净最契机。
    如人度海,须仗舟船,
    速得到岸,身心坦然。
    末世众生,唯此堪行。
    否则违机,劳而难成。
    发大菩提,生真信愿。
    毕生坚持,唯佛是念。
    念极情忘,即念无念。
    禅教妙义,彻底显现。
    待至临终,蒙佛接引。
    直登上品,证无生忍。
    有一秘诀,剀切相告。
    竭诚尽敬,妙妙妙妙。


    句  解
    印光大师是近代佛界之大善知识,一生梵行精进,深入经藏。一部《文钞》,教眼圆明,说理透彻,脍炙人口。读其书而归向佛门,信愿念佛,求生西方者,不计其数。
    师之 《文钞》,文虽平实,语极恳挚,有极强感染力,读之令人生起一种谛信不疑、法喜充满之意境。某之学佛,实从读大师 《文钞》始。兹敬就大师一则修持方法殊胜开示,予以诠释,用报法乳之恩。
    吾人心性,与佛同俦。

    此二句明心佛众生,三无差别之理。夫佛心,众生心,一如无二如。如者,不变也,无二也。不变之体,生佛同禀,何谓不变之体?即生佛同具,寂照常恒,无能无所之离念真知也。此从不变释心性之义。然心、性二字,亦有所不同。心有随缘之用,性唯不变之体。以随缘之用,生佛等有,但佛唯随净缘,三界(谓菩萨缘觉声闻也)与六界染有等差而已。故云:“吾人心性,与佛同俦。”俦,即伴侣、同辈之义。
    只因迷背,轮回不休。
    图片
    迷即迷彼生佛同禀之理体,背即背觉性合尘劳也。以佛性之体固同,随缘之用天渊。六道众生,当初由于一念妄动,转本有之智光,成无明之业识,转生转识现识(即见、相两分)。由三细至六粗,起惑造业,由业感报。复从粗劣五蕴果报色身上,由宿惑种子,遇境引发现行,复造新业,往复循环,如汲井轮,上下轮转不停。故云:“只因迷背,轮回不休”也。



    如来慈悯,随机说法。
    普令含识,就路还家。

    此四句明如来应世,说种种法,令众生背尘还觉也。
    我释迦世尊于成道日,夜睹明星,朗然大觉,叹曰:“奇哉!奇哉!一切众生,皆具如来智慧德相,但以妄想执著,不能证得。若离妄想,则一切智,自然智,无碍智,则得现前。”慈悯众生,背觉合尘,枉受诸苦。四十九年,应机说法,首说《华严》,唯度大机。次说《阿含》,专被小机,令入化城。三说《方等》,四教并谈,三根普被。四说《般若》,以般若妙智,荡除圣凡情见。五说《法华》《涅槃》。《法华》开权显实,开迹显本,普授三根之记。《涅槃》则扶律谈常,作最后训。
    综佛所说,厥有五宗:曰律,曰教,曰禅,曰密,曰净。五者名目虽异,理本是一,无非令众生,识本具之佛性,返本有之家乡。故云“如来慈悯,随机说法。普令含识,就路还家”也。
    法门虽多,其要唯二。
    曰禅与净,了脱最易。

    法门为治众生之病而设。众生有八万四千烦恼之病,佛为对治其病而说八万四千法门。法门虽多,择其简要直捷者而修,唯禅,净二门,了脱生死最易。
    何谓禅?印光大师说:“禅者,即吾人本具之真如佛性,宗门所谓父母未生以前本来面目,宗门语不说破,令人参而自得,故其言如此,实即无能无所,即寂即照之离念灵知,纯真心体也。”
    何谓净?印光大师说:“净土者,即信愿持名,求生西方,非偏指唯心净土,自性弥陀也。”
    马鸣菩萨 《大乘起信论》,以一心开二门:一真如门,二生灭门(即缘起门)。禅属真如门,净土属缘起门。禅则从不生不灭自性体悟,净则执持一句弥陀名号,是心作佛,是心是佛。一念相应一念佛,念念相应念念佛。因该果海,果彻因源。所以二者均是圆顿了义修法,了脱生死最易也。

    禅唯自力,净兼佛力。
    二法相较,净最契机。
    图片
    由于禅唯仗自力彻悟彻证,无他力扶助。净则仗自力持名之外,兼有弥陀愿力摄持,故较参禅为易。
    《大集经》云:“末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛得度生死。”时届末法,净土念佛法门最为契机也。
    如人度海,须仗舟船。
    速得到岸,身心坦然。

    此四句喻净土念佛法门为易行道,最易成就也。龙树菩萨 《毗婆沙论》云:“佛法有无量门,如世间道,有难有易。陆道步行则苦,水道乘船则乐。菩萨道亦如是。难行则久乃可得。乃至易行疾至,应当念佛,称其名号。阿弥陀佛,本愿如是,若人念我,称名自归,即必定得阿耨菩提。”
    又有一喻,出《那先经》,昔有国王,问沙门那先言:众生业重,云何念佛,即得往生?那先言:譬如有人,以大石块,其数千百,欲渡大海,以船力故,即达彼岸。众生之罪,犹如巨石。弥陀愿力,如彼大船。石本易沉,以船可渡。横截生死苦海,全凭以佛愿王。一切时中,以为良导。直登彼岸,不越自心。
    故云:“如人渡海,须仗舟船。速得到岸,身心坦然。”
    末世众生,唯此堪行。
    否则违机,劳而难成。
    图片
    此四句乃印光大师苦口婆心,恳劝一切学佛之人,当今末法时代,人根陋劣,唯有净土念佛法门,方是出生死苦海独一无二之良法也。
    何以故?大师说:“良以一切法门,皆仗自力,念佛法门,兼仗佛力。仗自力,非烦惑断尽,不能出三界;仗佛力,若信愿真切,即可高登九莲。当今之人,欲于现生了生死大事者,舍此一法,则绝无希望矣。” 
    图片
    发大菩提,生真信愿。
    毕生坚持,唯佛是念。

    此四句明念佛法门以发菩提心为根本,信愿行三法为宗要。印光大师说:“真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号,此十六字,为念佛法门一大纲宗。”
    大师说:“菩提心者,自利利他之心也。此心一发,如器受电,如药加硫,其力甚大,而且迅速。其消业障,增福慧,非平常福德善根之所能比喻也。”
    为什么要生真信愿,大师说:“欲生西方,最初须有真信切愿,若无真信切愿,纵有修行,不能与佛感应道交,只得人天福报,及作未来得度之因而已。若信愿具足,则万不漏一。”
    至于修行法则,大师开示说:“常当如子忆母,行住坐卧,语默周旋,一句佛号,绵绵密密,任何事缘,不令间断。都摄六根,净念相继,能如是者,决定往生。”故云“发大菩提,生真信愿。毕生坚持,唯佛是念”也。
    念极情忘,即念无念。
    禅教妙义,彻底显现。

    此四句明念佛功深。达到念而无念,无念而念境界,实相妙理,彻底圆彰也。
    何谓“念极情忘,即念无念”?大师解释说:“念而无念,乃念到相应时,虽常念佛,了无起心动念之相。(未相应前,不起心动念念,则不念矣。)虽不起心动念,而一句佛号,常常称念或忆念,故云念而无念,无念而念也。无念,不可认作不念。无念而念,谓无起心动念之念相,而复念念无间。”
    禅教妙义,彻底显现者,即实相妙理彻底圆显也。印光大师说:“夫四种念佛(即持名观像观想实相),唯持名最为契机,持至一心不乱,实相妙理,全体显露。西方妙境,彻底圆彰。即持名而亲证实相,不作观而彻见西方。”故云 “禅教妙义,彻底显现”也。
    待至临终,蒙佛接引。
    直登上品,证无生忍。

    果能如大师所说,依教遵行,大师为我等保任云:待至临终,定能蒙佛接引,往生西方,莲开上品,证无生忍。证无生忍者,圆教初住别教初地,破一品无明,证一分三德,初居实报土之果位也。
    有一秘诀,剀切相告。
    竭诚尽敬,妙妙妙妙。

    印光大师常常诫勉弟子:“欲得佛法实益,须向恭敬中求,有一分恭敬,即消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,即消十分罪业,增十分福慧。若毫无恭敬,虽诵经念佛,亦非毫无利益,而亵渎之罪,当先受之。若现生竭诚尽敬,则现生即可仗佛慈力,带业往生。一得往生,则超凡入圣,了生脱死,永离众苦,但受诸乐矣。”
    而欲得念而无念,无念而念,或一心不乱境界,竭诚尽敬乃最妙最妙之秘诀。此乃大师披胆沥肝,泪出痛肠之告语也。故云“妙妙妙妙”也。
    文 | 知归子
    千事错万事错,信愿念佛往生净土的大事不能错
    南无阿弥陀佛
    回复

    使用道具 举报

    您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

    本版积分规则

    Archiver|手机版|观世音胜妙罗网 ( 苏ICP备05046363号 )

    GMT+8, 2024-11-29 12:53 , Processed in 0.109375 second(s), 24 queries .

    Powered by Discuz! X3.4

    © 2001-2017 Comsenz Inc.

    快速回复 返回顶部 返回列表