随喜时，钱的多少与功德大小有关系吗？

郭迎金

随喜时，钱的多少与功德大小有关系吗？



      随喜是一种特别殊胜的积累资粮的方法。当看到他人闻思修法、修善积德时，如果能生起欢喜心，诚心诚意地随喜，双方得到的善根、功德、福德是完全一样的。
      从前有个胜光王，迎请世尊及其眷属，供养一切受用。当时有位行乞贫女得知国王这一善行后，从心里生起了无上欢喜心。在回向功德时，世尊问国王：“你愿将这些善根回向给自己，还是回向给比你福德更广大的人?”国王说：“回向给福德更广大的人。”于是，世尊先念了那位贫女的名字做回向。国王做功德的时候，还有傲慢心、嫉妒心等诸多烦恼，而贫女诚心地随喜国王的功德，只有欢喜心，没有掺杂一丝烦恼，所以贫女做随喜的功德比国王做供养的功德更大。
      有些人心中怀疑：自己不费吹灰之力，为什么只做随喜就会获得那么大的功德呢?因为随喜是善心、是正念，它对治了嫉妒、恶心等烦恼，这是最大的善根，是特别殊胜的正念。好比一滴水虽然微不足道，但是它一旦融入大海中，就拥有了大海的力量。
      众生有一点一滴的善根，我们都要发清静心、欢喜心而赞叹、随喜。别人做功德了、种善根了、积福德了，那个时候我们不能有嫉妒心，不能有其他的恶念，一定要调整好自己的心，生起欢喜心而随喜。平时自己所听到、所看到和想到的他人的善根，都应当随喜。
      比如说放生，能亲自参加当然好，如果不能参加就随喜。无论拿出多少钱，哪怕是很少的一部分，也会积累很大的功德、福德。拿不出钱也没关系，只要你能从内心发出真诚的欢喜心，就会获得与他人所做的善行同样的功德。


      如果你发心清净，拿的钱越多越好;如果发心不清净就不要拿那么多，拿再多也没有太大的意义。在发心清净的前提下，有多大的能力就用多大的能力来救度众生、弘扬佛法，这都是我们应该做的!如果不能多拿，随喜一元钱、十几元钱也行。有些人觉得拿得少，怕别人笑话，别人笑话是他的事，那是因为他不懂佛理，他有恶念烦恼，他自己造业。如果你不随喜，浪费了积累功德的机会，心里还有那么多烦恼恶念，这是你不懂修行，是你的罪过!
      佛曾说：“三千大千世界及须弥山都能衡量出大小，但诚心随喜的功德却是无法衡量的。”既然想学佛、想修行、想积累资粮，像这样的善巧方便，在轻松、愉快之中就能获得福慧功德的方法，为什么不用呢?


问如何念佛？

人人念佛皆成佛，动静闲忙莫变差。

念到一心不乱处，众生家是法王家。　

世人若真为生死念佛，贵先放下万缘。果能放下，情不恋世，于二六 时中，将一句弥陀放在心里，念念不间，念来念去，心口如一，不念自念。念至一心不乱，休管生与不生，莫问佛接不接，直至临终寸丝不挂，自然决定往生无疑 矣。……时人念佛愿生西，生贵信行愿力坚，忏悔现前犹放下，恒忆佛号在心田，四句百非一齐遣，直使妄念绝所缘，行人志能力行去，西方此土一齐圆。……

佛菩萨岂要人念？只缘众生障重，佛菩萨指示种种法门。念佛菩萨圣号，不过令众生澄清妄念，彻见本来耳。所谓清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于妄心，妄心不得不净。盖人如果以一菩萨之圣号，都摄六根，净念相继，则当下自与佛菩萨无异。

近人观佛子之对像跪拜，及净土之持名念佛，即以其无神论立场，谓为迷信。不知跪拜与对长上致敬何异；念佛对于修心有莫大之功。且持名念佛，不过方便初机之简捷法门，更有观像念佛、观想念佛、实相念佛等法门。净土自有无穷妙用者，人自不会耳，岂迷信哉！