慈法师答疑：在家一心诵经念佛不参加共修是否适宜

郭迎金

      慈法师答疑：在家一心诵经念佛不参加共修是否适宜

            

   《弥陀要解闻记》  慈法师讲授

  居士：

  顶礼师父！弟子想要了生死，一心念佛，诵经听经，不敢浪费时间，所以参加共修很少，怕影响功课。这种方法是否适宜？请法师开示。

  慈法法师：

  我们在这个娑婆世界里扮演着不同的角色。未出生死之前是六道轮回。在这个六道中或为人、或为天、或为修罗，也可能是地狱、饿鬼、畜生。往往在三恶道中完全被迫，三善道中有少分自由、少分选择的能力，但大部分还是被迫的，被业力所制约、所困惑。所以六道众生最需要的就是解脱。这个解脱就是不再轮回，生命不在被迫中活着了，那就步入到觉悟的世间。

  觉悟的世间有声闻、有缘觉、有菩萨，这三大类我们称为觉悟法界，有的人把佛陀也放在里面，称为四圣道中，或者说觉悟法界中。那究竟圆满觉是佛陀，其他的是已经出离了生命业报对他们的制约，获得了生命的自在与自由，获得了生命这种不可思议的作用力的驾驭的权利，就是智慧的生命的权利。他在情世间与器世间真正得到了自在！得到了大自在！得到了清净无染这种真正圆融、充盈的内在喜悦的亲证。这种亲证是不可思议的。

   那在六道众生的心智中，或者说他的性德中，若隐若现似乎也有这种东西，但就是用不出来，被业习、烦恼、被迫性的东西不断地掩盖着。实际我们这六道众生是被导演的众生，被业力制约地活着的众生。虽然我们也在择取，我们的业力也都在自作自受着，但被迫性比较强，没有主动的、自在的力量。那四圣道或者三圣道中，他们这种觉悟法界的得到自在、自由、自尊、自用的善巧者，就完全不一样了。他们各依愿力而导演着自己的生命，若依慈悲、若依智慧、若依方便等等，来展示在无尽的法界中，深入一切六道被迫生命的法界中，去辅佐那些迷失的有情。我们称他们为菩萨、佛陀、不可思议的功德者。我们敬仰他们，顶戴他们，供养他们。为什么呢？我们对那个东西有渴望！我们扮演的这个角色—你说你现在“我就愿意一直扮演着六道众生的角色。”有这样的人吗？要是做过生命的观察，我们会警觉这个事情。

   那我们也可以扮演觉悟者呀！像观音、势至、文殊、普贤之类的菩萨们，以智慧、慈悲、方便行化于世间。他们的生命是以光寿做类比，我们的生命是以日月做类比，这寿命是不一样的。去年我们在这个地方学习《大势至菩萨念佛圆通章》，讲大势至菩萨从座而起，顶礼佛足，说：世尊，我于往昔恒河沙劫前，有佛出世，十二如来相续一劫，其最后佛教我念佛三昧。“我于恒河沙劫前”，恒河沙是有多少呢？谁知道恒河沙有多少？举举手。这个大势至菩萨知道，要不然他说恒河沙劫前干什么？对不对？那他的生命是以什么来计算呢？以恒河沙劫数来计算！我们的寿命怎么算呢？你几十了？五十了，六十了，八十了，不得了！八十不得了，抓把沙子都比你大得多！就是我们这个业报生命太被迫、太短暂，若长若短都是被动的、无奈的。我们被生老病死欺辱着，所以说苦；要是我们善于运用生老病死，生老病死是乐。不是说颠倒话，是你在享受着生老病死的庄严、变化、内容；还是你被生老病死制约着—怕老，还是老了；怕病，一样得病；怕死，哪个人不死呀？从古到今我们看看谁不死？秦始皇想不死，去求长生药，结果还是死了。中。。国历史上的故事可多了，记载的活得长一点的，彭祖八百岁，不过也就是一梦罢了！

  我们真正想得到生命的自在，那就要像大势至菩萨、文殊菩萨、观音菩萨这些菩萨一样，依愿力来令生命相续！那生命是什么呢？你就驾驭着生命，运用着生命，使生命做他有意义的事情，就是主动、积极、智慧、慈悲、方便、善巧。我们被动的生命就是无奈、自私、狭隘、残缺……太多的渴望，太多的需求，永远活在不满足的被迫中，蒙蔽住了。刚才这个菩萨提的问题，说我要诵经，我很忙；我要念佛，我很忙……你是背法了。行不行呢？也行，这都是自己的选择。

  过去人都知道，我们汉地最基本的教法—不为自身求安乐，但愿众生得离苦。这不是口号，这是菩萨行巧方便，令生命久住于世的一个大的推动、大的背景、大的原则，是智者所言说。我要为自己干什么干什么……你就做吧，你的背景很小，动力很小，作为很小，相续力也很小。“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”，实际是一个不可思议的智慧者才能说出这样的话。我们拼命地为自身，这个生命很短暂。你再为他，为他……他对你唯一的报答就是骨灰盒里一装，就告诉你，你为他吧，他会死掉，他会报答你。你为他干什么？你说我们哪个人能逃脱这一关？有的人说：你看老和尚往那一装龛，人家六祖大师现在还在那坐着呢！你问问六祖大师，他为自己的壳子了没有？他要为自己的壳子，保证没那个壳子了！那我们要是为自求地去修持，本身违背了智慧观，是无智者，是缺欠心、迷失心所行为、所支持。但是我们太习惯了，人不为己，天诛……后面还有一句话，中。。国人都是清晰的，似乎这个说法太厉害了。

  但有一点点，真正想究竟意义上为自己，那就是不为自求！我们下去可以把这两句话反复念念：“不为自身求安乐，但愿众生得离苦。”你念一念，你会得到法界的支持，得到一切智者的支持、一切善巧者的支持、一切护法的支持。但你要说我就为自己、就为自己……你会得到天地的讨伐。那我们可以去念，可以去观察，可以去了解。所以“不为自求”是智者，是智者深思熟虑的一个极智慧的决定！我们念佛人要是不为自己念佛，为令一切众生同生安乐国土，究竟圆成无上菩提，念人人弥陀，你看是个什么心！说我念经为自己、为自己……结果如何？

   在我们汉地的修行人中，把这个极圆顿的、以阿弥陀佛心来念佛的修法，扮演阿弥陀佛的修法，变成了一个极自私的、连声闻乘教法都不如的、连自解脱分功德都没有的这样一个发心，是十分不可思议的！这种引导就是民俗化的、世俗化的引导，令人不堪忍受，但是已经达到了极致。那是愚痴者所选择的。为自求，你可以去审观的。这个跟高尚、跟漂亮话丝毫不相干，跟智慧愚痴有极大的关系。念佛法门就是让我们扮演阿弥陀佛；你扮演不了，观音势至；还扮演不了，清净海众。你说扮演阿弥陀佛，这一大群阿弥陀佛怎么办？人家分明说了“化佛无数亿”，对不对？那你不干，不行；化菩萨亦无边，还不行；清净海众，咱凑个数。你一定要扮演“我就是个凡夫”、“我就是个具足烦恼贪婪的凡夫”，行啊！你准备扮演到哪一年哪一月啊？心作心是啊菩萨！没人怎么我们，你选择吧！


所以说我们要有一个明智的选择、智慧的选择、慈悲的选择，悲悯自身悲悯他人的选择，我们就会选择念佛作为主题的生活，往生彼国的主题生活，安心的主题生活，无染的主题生活，做一个省力者。我们真正来作为念佛人，尽此一生，就这一个主题。虽然有些业习的依附，就像一条河流也会有些污水流入，但你不要理它，直直地回到大海就好了。不能说有一些污水就不流了，你直直地流淌下去吧！回到大海你就知道——若净水，若浊水，若河流水，若其他水，一旦回到大海都是清净水。我们就得以极大方便。因为大海能包容我们所有的业与业相，使我们咸同一味，皆得诸佛智海无尽宝藏。我们这样的一生就够精彩了，对得起父母，对得起师长，对得起国土，也对得起自身。

你不这样选择，还要作为什么？所以我们要善自选择。一旦有这样选择力了，我们这一生中念佛就是一个很简单、很必要、需要认真实践的主题了。那些杂缘交织的东西若是纠缠你，你一定要警告自己：我回来再处理你。不管是事业的纠缠、感情的纠缠或其他纠缠，你一定要警策自己。这个地方不能留步，一旦留步就不能自拔。先往生极乐世界，回头再处理。所以先完成大事，再来完成次要的事情，主次分明。我们作为普通人，对这一点要认识清楚，分清楚该做不该做与轻重缓急。我们有选择了，虽是凡夫有情，也是了不起的智者。凡夫的选择也是不可思议的！

《净土五门修法——随顺得入果地觉》慈法法师讲授
南无阿弥陀佛