明心见性！心是哪个？性又是哪个？

郭迎金

            明心见性！心是哪个？性又是哪个？

( 佛源老和尚 )




“生死事大，无常迅速。”我们平时不注意这个问题。人命无常，死时不分男女老少，社会上多少枉死的，如飞机、汽车、火车、轮船等经常有意外发生，所以人命是脆弱的。


　　

人身得来不容易，世上众生，在人道的究竟有多少呢？我们只看到那些庞大的动物，还有天上飞的，地下爬的，水里游的无量无边众生，但人类有多少？很少。因此人身难得，不要自暴自弃，得人身是无量劫修十善、持五戒来的；杀人的马上堕落，不能做人了；发神经病的更麻烦，“宁可终生不悟，不可一日着魔”，着了魔就麻烦了，胡思乱想。　　


小西天有位尼众，读了很多书，就是执着心太重，文字障好厉害，谁都讲不过她，歪理辩驳，我问她：“看什么经？”她说：“看六祖坛经。”“经中讲些什么？”“本来无一物。”着境了!执着文字，什么境也没有，什么因果也没有，什么戒也没有，本来无一物。我平常说：这个心在眼曰见，在耳曰闻，那你就不要执死这个东西，若执着眼睛就是心，耳朵就是心，那就只见物不见心，不见灵性；眼睛与耳朵是物不是心，用功不要弄错，错了就麻烦呀!　　


为什么要回光返照呢？


反闻闻自性，反观观自心，要明心见性，迷了性就变成了心，悟了心就变成了性，心与性是一个东西，不是两个东西，所谓“应观法界性，一切唯心造”，都是心在操作。你想做什么?我想成佛，那你就要多拜佛，多看经书，但光拜佛光看经书是成不了佛的，你看释迦佛他什么都懂，什么都知道，还不是要坐在菩提树下夜睹明星而悟道。你们研究教理，道理归道理，用功不在书本上，书本没什么作用的，要反闻闻自性，反观观自心。　　


你们一天到晚管好自己的妙明真心，不要向外驰求，一切都是无常的。昨天热得要命，今天又冷又下雨，变化无常；人跟气候一样，遇到好环境就见异思迁，喜欢追求，遇到不好的就烦恼或愤愤不平。昨天那位比丘尼就是这样，她带来的那个徒弟，本来是师父的徒弟，到她那里便成了她的徒弟，所以别人说她不对，徒弟一天到晚跟着她，自己找烦恼，别人也烦恼，这就是迷，被境界所迷就真可怜了!　　


我们一天到晚都要观察，你走路时观察“拖死尸是谁”，有心在指挥，如果你没有心怎知走路？腿不是心，手不是心，但心不离身，心不离口，六根门头的出入都是心的作用。我们现在很多事情都被境界牵着走，若要自己做得主，必须经过一段时间的锻炼，腿子不痛了，散乱心没有了，这就是清净的境界，就有定力了。　　


有人问祖师：“心以什么为主？”祖师说：“心以觉为主。”觉就是觉察，觉察反观“念佛是谁”这个东西。心里没有觉悟，就是生死，就是无明烦恼。无明烦恼以什么为根呢？以贪嗔痴为根。你贪睡就是懒，睡多了生病生烦恼。两人同住一房间，你要看书他要睡觉，你要静他要动，两个人就产生无明烦恼。猫生了小猫，一天到晚守着它不动，这就是痴爱小的；鸟在树上做巢生小鸟，到外头去找食物来喂小鸟，小鸟长大了离巢高飞，这就是无明烦恼，这就是贪瞋痴，一切众生都是如此。　　


成佛是以觉悟为根本，我们现在就是没有觉悟。戒就是戒你的妄想，你坐在禅堂里什么戒都持好了，根本不存在什么戒不戒，根本没有打妄想的地方；出了禅堂六根向外攀缘，一切都是妄见。你不动，没有因也就没有果，道理很简单，但做起来很难，因此要时时刻刻觉察。小乘是“自觉”，大乘是“自觉觉他”，佛是“觉行圆满”。　　


释迦佛在雪山修行，六年参学外道，最终发现婆罗门所修之苦行是不究竟的，最究竟的是禅。像我们在禅堂参话头是不立文字，立地成佛，当下就明白了自己的心，有如风吹云散，亳光满天，一天到晚身心安乐，自由自在，你走我也走，你睡我也睡，你做我也做，一点烦恼也没有。有的就不行，被障碍了，这也烦恼那也烦恼，坐也不是睡也不是，被妄想所牵，被境风所转。那位尼众就是一天到晚想想想，想得人也糊里糊涂就出事了，所以我们不要去想，不要去求开悟求成佛，只要好好地盯着自己，不离自性，不离开自己的清净妙明真性。　　


经过一段时间在禅堂里打坐观察，坐下来有定力、有力量、不动摇，这就是功夫了。过去的祖师，香一点燃他就走了，圆寂了，这就是功夫；有的一入定，就没有一点念头，寸丝不挂，要走就走，鬼神找不到，连佛也看不见。所以你要懂得这些东西，祖师所讲的《语录》要好好去体会。　　


我们不要求神通，神通也是虚幻的，到了那个境界自然有神通。有求就不行，起心动念无不是业无不是罪，你求它干什么呢？心明亮了就有神通，心里黑暗哪来神通呢?身心静透了，自然有神通，不须去求，有了神通也不要生欢喜心，执着它则被它所转也不行，所谓一句话头如上方宝剑，佛来佛斩，魔来魔斩，寸丝不挂，只有一句话头提起，什么也不管它，天垮下来压你不死的!
南无阿弥陀佛