“开、示、悟、入”佛之知见

郭迎金

                        “开、示、悟、入”佛之知见

◎ 宣化上人

释迦牟尼佛就因为人把这个“生、死”的问题都忘了，所以佛到这个世界上来，就提醒我们要研究这“生、死”的问题。《法华经》上所说的，为这一大事因缘，佛才出现于世。那么佛出现于世了，就要令一切众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这叫“开、示、悟、入”佛之知见。

（一）开佛知见

怎么叫“开佛知见”呢？一切众生本来有佛的知见，本来他的智慧和佛是一样的，不过就像前面我讲那个金矿似的，在那个矿里边，没有开采那个金，所以你自己本有的佛性就没有显现出来。你现在知道自己本有的佛性，你能依法去修行──能把这矿采出来，变了精金。金里边没有渣滓的，才是精金呢！你有一点渣滓、有一点尘土在里边掺杂着，那不是精金的。

所以，我们自己本有的佛性在什么地方呢？我们本有的智慧都在什么地方呢？你想不想知道？我现在告诉你，本有的佛性就在我们每一个人这个烦恼里边。每一个人都有烦恼，就是每一个人都有佛性的，不过这个佛性你没有把它显现出来，就变成了烦恼。

这又有一个比喻，什么比喻呢？我们的烦恼，就比方冰，就是ice；我们的佛性，就比方水。水都有湿性，冰里边也有湿性；水就是智慧，冰就是烦恼。智慧和烦恼里边，就包藏着佛性；佛性是什么呢？就譬如水的一种湿性。你不能说这个冰没有湿性，你也不能说水没有湿性；这水和冰是同样具足湿性的。可是在冰来讲，它就会害人；在水来讲，就不会害人。

说：“法师！你讲这个也有道理，可是我认为也没有道理。怎么呢？这个冰害人，我知道了！就如你常常讲，用这一块冰如果打人，就可以把人打死，这是对人有害了。但是你要打，他这个人才能死！”怎么叫“打人”呢？就是你生烦恼了；生烦恼，那就等于打人一样。那么这一碗水没有变成冰的时候，你就泼到人身上，一点都不痛的；若变成冰了，你打到人头上，就可以把人的头给打坏了，甚至于打死。这个道理是很浅显的！

那么有智慧的人，你就是闹人──闹人，就是骂人、呵斥人；对这个人说：“啊，你不要这么做！”有智慧的人，他一说出话来，那个声音就令人听得很欢喜；这就好像用水泼到人身上，他不觉得痛。你要是有烦恼，你用烦恼来闹人：“哦，你这个无明大得不得了！”你一讲人，把那个人的烦恼也引出来了，甚至于两个人就打起来了；这一打起来，一定就有损伤了。这是“冰”和“水”的问题，就是“烦恼”和“智慧”的问题。

在这个冰和水里边，都有一种湿性；这湿性，就譬如佛性。我们每一个人，能把我们的烦恼变成智慧，这就是返本还原了。水本来不是冰来着，但你也不能说冰不是水，冰是由水变成的；你也不能说水不是冰，水也可以结成冰。所以我们人，你不能说众生就不是佛，你也不能说佛不是众生；佛是众生里的佛，众生是佛里的众生。我们能明白这个道理了，也就好像冰就是水、水就是冰，就是一个转变。你若不转变，就有害处；你一转变，对人就有益处了！

说：“你说水对人没有害处，水大了，一样把人淹死。”你说得很对的。但是，我现在拿少的水来比喻，并不是说“水大”，而是用“水少”来比方。你要是用这种不合道理的问答来讲，那多得很呢，没有完的！所以现在你要取这个意思，而不要发生一种障碍：“啊，你说水不会害人？水大就把人淹死了。这个道理我不相信的！”你若实在不相信，我讲什么，你都不会相信的；你若相信，我讲鸡蛋是树上结的，你都会相信的，那你就会有智慧了！你若没有这样的信心，你始终不会生出真正的智慧；真正智慧，也就是从真正愚痴那儿来的。所以冰变成水，有智慧了；水变成冰，就是愚痴了。烦恼也就是愚痴，为什么生烦恼？因为你不明白；你若明白了，哪有烦恼呢？你是透明体的，根本就没有烦恼了。

所以我讲经，是讲的这个“理”，你不要弄到“事”上去；讲这个道理，你不要把它用事来评论这个理，事和理是不同的。所以你要慢慢听，听多了，你就知道我讲的是对的；你听得少，格格不相入：“讲的什么？我也不明白！”你根本没听过，怎么会明白呢？你若没有听过就明白，那你的智慧可是不得了了！就因为你在过去生中或者听过，今生这是头一次；头一次，就觉得它总有一点“发生”（陌生）。好像你见这个人，头一次见面：“啊，这个人我认识不认识？我见没见过？”这你不知道。等你见多几次了：“喔，我认识这个人了！”所以这也是这个样子。

你明白你自性里边就是佛性，能把烦恼变成菩提；菩提，就是一个“觉悟”的道理。你觉悟了什么？觉悟一切都不要执着了；你有所执着，就不会觉悟。你没有执着了，什么事情也没有执着了；好像我，我可没有觉悟，但是我没有执着了。说：“你没有执着，你也没有觉悟，那我们也是一样啊！”你和我不一样的！你要是没有执着了，就会觉悟的。为什么？因为我舍不得众生，我看哪一个人都好，所以我不愿意觉悟，我愿意和众生在一起，你不像我这样的心。

我告诉你这个方法，你去觉悟去！这我告诉你，正是我菩萨发心；菩萨发心，是愿意人家好，自己没有问题。所以我对人常常讲：“你们如果统统都成佛了，我就下地狱去受无量诸苦，我也愿意的！”现在我告诉你们这个方法，好像有好东西吃，我要给人家吃，我自己吃少少的，试一试滋味就可以了！那么我现在对“觉悟”这个滋味，已经尝到少少的，所以我愿意给你们大家来吃这个“觉悟”的滋味。觉悟的滋味，就要你们把烦恼断了，没有无明了；没有无明，就生出智慧，就得到解脱了！这叫“开佛知见”。

（二）示佛知见

你把佛的知见开开了，又要示佛知见；示，就是“指示”。你光开开了，还得要用一番的功。怎么样用功呢？就好像你要开矿，要有工人去工作。怎么样工作呢？你先把土刨开它，然后一点一点在沙里澄金；在沙里边，一点一点把金淘出来。所以，指示众生怎么样能得到真正的精金，这就是“示佛知见”，指示你佛的知见。

（三）悟佛知见

然后又要“悟佛知见”，指示了你自己要修行、要用功；所以我们现在天天要打坐、要坐禅。这一坐禅，有一天或者有一个时候，你豁然贯通，就开悟了。开什么悟呢？你说：“哦，原来是这么一回事，原来就是这样子！”真正了解人的问题了。人生的问题你明白了，这就是“悟佛知见”。

悟佛的知见，就不是我们众生的知见了。我们现在众生的这个知见，一天到晚尽打妄想、尽生一种执着心；谁对我有一点不好，就生烦恼了：“哦，他对我不好啊！”他怎么样对你不好了？你若对人家好，怎么会有人对你不好呢？你明白这个道理，就没有人会对你不好了。不是人家对我不好，而是我对人家没有好啊！我若对人家好，人家怎么会对我不好呢？一个巴掌拍不响。你一个巴掌有没有声？没有声。你两个巴掌，“啪”！这就有声了。所以你若真对人好，人就没有对你不好的。

好像人人对佛都要拜佛，向佛叩头，恭恭敬敬的。对佛这么恭敬，为什么？就因为佛真好了，所以就没有人对佛不好的。说：“这我也不相信！有的人也毁谤佛，说佛不好！”有的人毁谤佛，这根本就不能拿他当人了！毁谤佛的这个人是什么呢？他不懂人的道理，所以才谤佛、谤法、谤僧。他说佛怎么不对，根本他人生的问题没有明白，所以他就谤佛、谤法、谤僧；要是明白这个道理，他就不会生一种毁谤心了！

（四）入佛知见

悟佛的知见，又要“入佛的知见”。怎么样入佛的知见呢？这你就要用功。明白了，然后用功，迴光返照；你那个光，照到你的心里去了。你心里开了真正智慧，这就叫“入”。入佛的知见，就和佛的知见一样，无二无别了！这叫“开、示、悟、入”佛的知见。
南无阿弥陀佛