学佛者一定要运用正见来顺性起修

郭迎金

                              学佛者一定要运用正见来顺性起修








欲选当生处     西方最可归
间树开重阁     满道布鲜衣

香饭随心至     宝殿逐身飞

有缘皆得入    正自往人希




   礼拜门“为生彼国意故”解析

“为生彼国意故”，我们对“生彼国意”从五个角度谈，实是为了使大家的思维、观察与消化多一些角度，使我们的心地清净无染，各个角度疑虑得以消除。这几个角度都是我们自己作意所设立，本来没有的。在我们意识法界中，我们的思想可以自由、条理、清晰，也可以很混乱，所以我们先换角度使之条理起来，这是我们自己的设立。对于生活在多元而变化频繁时代的我们来说，为使我们混乱、迷失的思想有个清晰次序，我们就建立一个方便，设立一个条理次序。我们一旦得到这个方便，就知道本无一法可立。往生彼国意，我们设立这五个角度，实无一法可得，也没有一个真正不变的角度，只是为了给学习与交流带来方便。

第五个角度是顺性。但我们在世俗中生活，欲界六道众生的主要特点就是贪着，遇到什么事情就会染着。染着心的炽盛与差别造成了欲界六道众生，天人有福德因缘，而染着于放逸；修罗染着于慢心、嫉妒；我们人类忙于择取，择取则是对待对立；饿鬼忙着寻找饮食；畜生愚痴顽昧；地狱道经常挣扎在刑罚之中。这都是染着造成的差别。人类最大的矛盾就是择取，不断地在择取，生活作为就是择取，甚至每天每时每刻都在择取，在意识中探索一个认为自己需要的需求，去取去舍。往往痛苦就来自于取舍的不定。实际若做不做，若取若舍，也没有什么，但取舍的不定性给人类带来了矛盾痛苦，因为择取不定带来的矛盾心理挣扎，使人类造下贪嗔痴业，贪嗔痴慢疑都没有离开择取与矛盾心理。这是我们欲界人类的一个大的特征。我们也是欲界之一分，怎么走出欲界或三界困惑？我们先要认识欲界。

所以一谈到“性”，我们十分容易陷入染着。我们怎么来认识它？能有一个清晰理念，而不被事情所诱惑或迷失？有人论人性本善或本恶，而性善性恶之说都是对待性，不能称本性。若把对待当作本性就偏离了主题。本性是什么？有顺性方便我们才能出离欲界乃至三界，不受轮回之苦。大部分世间人乃至学佛人对轮回只是一个模糊概念，人云亦云，一带而过，认知十分少。

实际人的对待心就在轮回，现下就开始造作轮回，这个轮回是无有始终的。我们若不知道，就会考究第一因。所以一说到性，就容易染着上第一因的概念。现在许多修行者或外道称有真神、上帝、真我。这些说法终归交集到这个地方，就是谁来造就这个世间？谁来建立这些有情？他总要找出一个交待。这个交待就是真神、上帝、真主、大我、真我，否则他交待不了，但没交待不行！所以就会去想象、推演，推到第一因上，一定要有一个真神。中。。国民间传说，盘古是第一因，也就是开始，这是很美好很朴实的一种理念。所以人们都在遵循着欲界有情染着于一个开始的第一因，就是真主、上帝、大我、真我、本际我、性我……反正总要有一个代表，否则没办法开天辟地。

佛教轻轻地把他提示了一下，说此处无始无终，就把那个第一因轻轻地消融在无始无终的浩瀚法界性海之中了，让你圆融安住。圆融安住，所以称法界性海。法界性海，轻轻地让我们逾越了不平等，逾越了上帝、造物主，逾越了我们永远受苦、永远不平等的角度，因为我们永远在被人制造着。所以这个法界性海是圆融海、清净海、平等海，是无始无终之智海。所谓智海照见，平等一味，无始无终。诸佛如来智海智眼朗观世间。所有的外道，即第一因的制造者，他们若没有开始就受不了，他忍受不了这个世间。你说无始无终，他找不到这个无始无终，必须要有一个开始，所以就造就了轮回。谁来造就轮回？第一因！这就是轮回的最初动源，即是动力所在。诸佛如来直接出离了，他不在生死中轮回，他一眼看透了。这么多制造轮回的有情，只是在第一因中坚持或染着了。

这里若不认识清楚，虽说学佛，实难逃第一因，轮回也出不了。怎么出轮回？只要第一因伴随着我们，轮回就出不了，因为它随时在制造生死。他这个“上帝”是不甘于休息的，永远要制造这个人群。他要不制造，这个世间怎么办？中。。国先民说盘古制造了人类，西方说上帝制造人，不管怎么制造，他总要制造你，不制造他也受不了。

本性问题是一个大问题！我们不能把对待当作本性，第一因也有对待，就是有上帝，有众生，有真我，有假我，有凡夫，有诸佛如来。在诸佛眼里，清净平等一味。这个一味不是平庸的一味，是真实本质观察所得到的一个真谛。所以对顺性的角度我们要深思熟虑。我们生活在欲界对待的世界中，天地，男女，人我，是非，善恶，冷暖，大小，凡圣，这无穷无尽的对待伴随着整个生命历程。我们一旦认识本性非第一因，就会得到无染的智慧，无依无托、无对无待的智慧力就会在我们的生命中表达出来，一切对待在现缘中就会散坏。你会知道一切生命、一切依正二报莫不是心地折射，实无对待。这种设立是一切众生自业他业共业所累积造成的现象。我们这个世间有天地、日月、男女等大相，即是我们对待业不断累积与坚固造成的事实，是我们似乎脱离不掉的一个状态。六祖大师谈到本性问题说：“若识本心，即本解脱。”“本”是不可得、无对待的。这个无对待不需要解脱，自现自解脱。何以故？真实不虚故。所以究竟安稳，无有来去，无有生灭，无有垢净，无有染着。他以无始无终、清净圆满安立于世间，此本心妙用，若人识达，即得解脱，慧用方便自然现前，不假修证，如实安立。这虽是很朴实的道理，但若没有认真了解，就会在对待法则中挣扎。

往生彼国意——顺性怎么往生彼国意？我们说的“起修”是顺性起修。现代人之所以修行不成，因为多以得失心、对待心修持，想改变一个现缘，而非觉悟此现缘。这个对待心是对现下不满造成的，对现下的不满造成了修行的愿望——这个愿望极其强烈，我们要修行！我们要三明四智五眼六通，要种种自在力。然后就自己假设我修一个法，会得到什么结果——这样一个对待取舍，结果造成了违性的东西，违背了性德的修持，等于头上安头。因为一切众生本有觉性中是具足的，不管是三明四智五眼六通、十八不共法、十力四无畏等一切法，一切众生本具清净，本具圆满。

我们了解了本具圆满，就会顺性起修——顺着这个圆满性、清净性、无对待性、真实性来修持。修持即是去掉你的执着、沉重或迷茫的挣扎，使你得到种种轻安喜悦，让你内在的本具功德自然放出圆满净光，照耀着你的依正二报，使你真正得到圆满解脱。这是顺性起修，若不了知于此，如《楞严经》所说，迷人十方觅头，以为自己丢失了脑袋。一切凡夫众生亦复如是。因为贪嗔痴慢疑的自我蒙蔽，以为丢失了圆满的首——脑袋，于是四外寻找，心外求法，总是不得，各造业障，增加苦分。本来是修持，反而背道而驰，在原有苦的因缘上，又增加更多的负担与迷失。

我们真正作为佛的法子或学佛者，一定要运用正见来顺性起修，真正皈依佛法僧。所谓皈依，是打开与启用我们本具的功德，让他自然地生起作用，去除我们执着、妄想、对待的恶习陋习，使自己本具的心像初升的太阳一样，照破一切我们制造的无明幽暗。这就是顺性起修，使我们远离对现下不满的误解。许多人修行、学佛或出家是因为对现下的不满——这个理由听起来很准确，但其实是个误区。我们对自己满意，是不是很骄慢或未证言证？这是个缘起法的问题，并非我们自慢自满。世尊为治平庸慢故，于因地历劫以来精进修证，知法无性而广行六度——他一定是勤奋而行的，这个地方不矛盾。有人说既然本来具足，还修什么？就睡大觉，等着圆满就好了！所以，诸佛如来又给我们讲一切苦难众生、一切堕落轮回众生，皆因放逸而成就。为什么？虽然具足，但你不去启用与成熟这个圆满，还会堕到贪嗔痴慢疑的种种恶道中去。我们知道其性，随顺其性就会出离生死，昧失其性就会妄造轮回。

所谓放逸人，就是认为自己修行，别人应该伺候我、照顾我。许多在家人修行就什么也不管了，感觉家人应该给自己做饭，应该照顾自己——这样的修行只是放逸，这个放逸是满足自己的私心贪欲。所以汉地大乘佛教中有六度修持，第一个是布施。现在一些所谓学佛人，似乎要天下人都来照顾他，所以多行放逸，极为自私。现在人不能成就与这有直接关系，就是多行放逸法！背道而驰的东西现在在佛教中十分炽盛。就是让大家为我服务，唯我独尊，说一些不相干的道理，行一些极欲自私作为，认为这就是修行。

我这一次去终南山，有一个老修行讲了他周边道友的故事。有的人自己做一套皇帝服装穿上，让大家礼拜他；有的人去做教主，要建立一个新法门，给大家传法；有的人做一个大病者，满山遍野去寻找草药或求医。他问这是怎么回事？我说了一句很平白很真诚的话：没有三皈依。他说：他们都出家多年了。我说他没有三皈依！行于一种对自己不满的极欲自私膨胀中，把心里的种子膨胀到极处，他就会做皇帝、做教主，或大病一场到处求医。大病也是教主，因为谁都得为他服务。这根本没有皈依与护持三宝的心。若知道色不异空，空不异色，就会很平等、平常地做一个修行人。所以先从三皈依做起。无论出家或修行多久了，重新三皈依！有人讲法多年，但没有令法住世的心，没有依止与护持佛法僧三宝的心，就会表现出私欲心——自私，怪异，唱高调，说一些与自己现行毫不相干或他人听不懂的话，那没有意义。

所以佛给我们设置了防止放逸的方法，让我们有三皈依，有法的皈依。好比说我们现在这个功课，就这么个誓愿，其实不简单。我们每天在测试心灵与自己生命的作用力——圆满的称为闲者，他再也不为私欲去造作，不去特制一些古怪名堂。他只为令三宝住世，令教法住世，作种种随顺作为，护持三宝，令道场兴隆。若说我要修个什么，然后就能怎样——这还是一种不满心理，不过是个私心的表达。这个东西十分清晰，因为他没有布施的心，急需膨胀或壮大自己。所以他对集体作为不屑一顾，感到太平常，没有味道，而想要一个变异的东西。这就违背了佛陀教诲，违背了顺性起修。这样的人抬眼都能看到，“上帝”在作怪！“真我”在作怪！就是个私欲，没有其他东西。他为什么极端地膨胀自己？因为他心里有一个自大的东西，没办法休息下来。所以上帝没有星期天，不会休息。希望大家都过过星期天，把心休息下来。否则我们心中的上帝哪一天站起来就不得了了！

这一点希望引起大家的重视！我们真正能顺性清净起修，在平常安稳处起修，远离热恼处起修，智慧无染中起修，令正法住世的慈悲心中起修，在真正利世的心中起修。所谓起修，就是运用自己生命的作用力，让自己生命表达出他最健康、最成熟、最有意义、最光彩的那一面！让黑暗、私欲与制造恐怖、逼迫的那一面淹没下去。若把它那一面脸揭开，是很凶残的。佛法是平等的，是饶益弱者，令弱者得到广大安乐的教法。弱者就是迷失者罢了。顺性起修是无私的，是休息的，是宁静的，是平淡的，是真诚的，他会有令你身心安乐、令有情安乐的如实作为与真诚功德。

我们作为修行人，一定要护持三宝，随顺智慧与慈悲，设立修行方便。这样我们就能远离极欲的自私，走出沉沦与沉重。在现实中会得到佛法的三种清净功德：智德、恩德、断德。这样我们作为修行人就有价值了，这个价值不是自封或自许，是你真实体会到这种安乐、清净与真实。希望大家在一个比较自由轻松的心理状态下，把过去的一些知见调整与转换好，认知佛陀的教言，使我们的整个生命不要浪费过去。

摘自《净土五门修法——随顺得入果地觉》

慈法法师讲授

郭迎金

这是净土一法震撼人的地方！所以历代祖师说念佛人一出生即压群臣，抉择于究竟，毫不迟疑！如此抉择，非金刚心者不能抉择，非佛力佛愿不能抉择，非真正随顺者不能抉择！但依自力不得其便。诸位善知识！这是大是大非大善大恶之举。若我们抉择不清晰，稍有含糊，就会沉沦于九界，舍弃一真。我们要是清晰地随顺佛愿，随顺法性，随顺于究竟认知，就会毫不迟疑地归心弥陀，以心印心，以心契用，契佛愿之大用。
《净土五门修法——随顺得入果地觉》