信愿念佛与带业往生

郭迎金

信愿念佛与带业往生




慈法法师

以下凡信愿念佛，即可带业往生。

“以下”二字，是指佛以下。佛以下尚有九界众生，以佛的智慧可以得见十种法界。佛的教化行于十方、利益于九法界。我们了解了佛以下的九法界，对这句“南无阿弥陀佛”万德洪名的功用和给予才能逐步认识和发起运用。即：菩萨、声闻、缘觉法界，人、天、阿修罗法界，地狱、饿鬼、畜生法界。比较清晰好记的方法，就是声闻、缘觉、菩萨三圣界，他们早已了生脱死，生死与之了不相干，三圣道是已了生死之圣道，也是佛之以下；人、天、阿修罗，为三善道；地狱、饿鬼、畜生，为三恶道。

为什么要有这个概念？因为称念一句南无阿弥陀佛，可以使九界众生同得饶益，可以使菩萨行地未圆，迅速圆满行地，入一真法界，成就圆满十号功用；称念这一句南无阿弥陀佛，可以使缘觉于不究竟道迅速归于究竟道；可以使诸阿罗汉等声闻成就者，出于死寂，生无量的大悲心，发起无量法益。

称念这一句南无阿弥陀佛，可以使阿修罗熄灭瞋心，放下嫉妒；可以使天人放弃五欲，归于智慧。

称念这一句南无阿弥陀佛，可以使人迅速归于一乘佛道，迅速了生脱死。我们人的法界浮动性相对比较大，人是最自在的一种生命现象，人身极为难得。人是以五戒护持，学习佛法最方便。但若没有佛法摄受，亦被外道所左右。

称念这一句南无阿弥陀佛万德洪名，可以使地狱、饿鬼、畜生，远离刀途、火途、血途之苦海，迅速出离幽冥之苦难，因为三途只有苦难，无以自在，所以这一句南无阿弥陀佛是对九法界之教化，是万德涵养、万德给予、光明摄受。

我们要对万德洪名反复地认识，对九法界也要有个认识，九法界就是“以下”之对象。

“凡信愿念佛”，若是信愿念佛，这信不是真实的信。因为我们不通过随顺阿弥陀佛的光明、随顺阿弥陀佛的给予，我们很难生起真正的信心。由于这个信是个变异的信，一切众生的赞信谤疑都是变异的，不究竟的，不真切的。这个信只是引发信。当然对上圣来说，正如阿弥陀佛所发的愿：他方菩萨闻我名号，即得三种忍，即得不退转。那就是真信、正信。我们一般以随顺之信发起利益。信阿弥陀佛的愿望，信阿弥陀佛的极乐国土，信阿弥陀佛万德的回施，信阿弥陀佛万德洪名能使我们当下得三种利益：了生死、觉悟、转相教化。阿弥陀佛出世就是为了完成这三种愿望而成佛，建立这万德洪名也是为了给予我们这三种功德而发起教化因缘。

阿弥陀佛五劫的思维最主要是为了给我们一个普度众生最方便的教化。怎么普度？怎么方便？闻名得度，闻名觉悟，闻名可以转相教化——这就是万德洪名之给予。

南无阿弥陀佛这万德洪名我们常念，若知道这名号的威德，就可以自在运用。若不知，不过是冥用罢了，无知而用。虽然无知而用，也可作为真用之远因，也可发起普利九法界之教化。我们任何人，称念一句南无阿弥陀佛，都可以发生这种教化因缘，都可以普利九法界，这真是不可思议。就象小孩子不知道手电筒的功用，他把开关打开，手电筒一样放光。我们大人知道，有意识地运用，它亦是放光。我们称念这句南无阿弥陀佛，若知若不知，咸得饶益，咸得真实功用，咸是放大光明、光明遍照、照十方国无所障碍，咸是使一切众生得以圆满利益回施。所以把这一句南无阿弥陀佛称为万德洪名。

“以下凡信愿念佛”，信佛万德回施，信佛摄取一切众生慈悲不舍，信阿弥陀佛照十方国无所障碍，以此因缘念佛，称为信愿念佛。

现在净土行人，很少有真正这样运用的。若真正信愿念佛，能迅速契入佛智，迅速得到万德的利益，迅速圆成佛道，迅速出离生死，迅速成就转相教化之威神，这皆是佛的给予。信愿念佛四个字，对我们极为重要。净土一法若不信佛之愿，不随顺佛之万德，不随顺佛之给予，虽然念佛，只是远因，现利虽有，不能得知。就如太阳普照大地，但是你还在黑暗中沉睡。太阳的光明温暖不能给你带来利益，虽有利益于大地，而你不知，利益一切众生你不能运用。信愿念佛对我们念佛人来说，极为重要。

“即可带业往生”。带业往生，这个问题争论很大，很多很多的争论都从“带业”二字发起。很多人认为带业就是“作一切罪恶也没什么”，不是的。佛教讲真实之教，因果丝毫不爽，业报还是不饶我们的，佛法不昧因果。

佛法是真实之教，真者，一切众生皆有佛性，一切众生本来与诸佛本无差别、无二无别。那为什么会有众生会有诸佛呢？这就是所谓的“业”。

这业是虚妄之业，是梦幻流转之业，是不可得之业，虽如此，因为众生自以为有业可得，所以妄受轮回。若是我们没有真正对因果彻底认识之前，还要行诸善法，还要从明入明。现在在社会上流传着一些不计因果的说法，这样就会使世间的善法得以动摇，就会扰乱世间，这非佛陀教诲。佛教是世间出世间两种教化，不可以惑乱世间。

带业往生，业就是因见思二惑所产生的差别。业从究竟来说是梦幻不实的，所以称为带业往生。这里与一切众生作安稳说，与一切众生作究竟利益说。带业者，就是过去所做的种种过失、种种善法，皆不可得。这不可得，称为带业。

往生不是死亡。现在我们大陆上，大家一谈往生二字，普遍认为往生就是死亡，就是所谓的“命终”。释迦佛说人命在呼吸间，也就是说人的寿命在呼吸间。大家普遍认为往生就是人死以后，给他念佛超拔。这样就把净土法门误解了，但千百年来已形成这样一种习惯认识。

往生，上品上生者，就是现下利益。觉悟人生，识破一切世间梦幻，识破一切有为法如梦幻泡影，识破九法界差别了不可得，归入佛陀圆满之教诲，识破一切众生皆是梦幻的感召，直认本源、佛性。这样可以即得往生。不离烦恼，即证菩提。这往生二字，也有证菩提之说，就是觉悟之说。在密教谈是即身成佛，在宗下谈是明心见性，在净土上谈是往生。往生不是死亡，是当下的利益。

现在讲净土法门的善知识，比较多的是运用资粮道。即念佛达到功夫成片、一心不乱，临终往生阿弥陀佛极乐国土。这个临终就是寿终，这样讲是最为普遍的。在《佛说阿弥陀经》也有这样的说法。这是佛的悲心所在，但是不能把它误解为往生就是死亡。因为净土一法是畅佛普度众生本怀之法，决不是单单的死亡之说。

现在许多人对往生仍存在许多怖畏。我们遇到很多这样例子，年轻人不愿意念佛。许多人听到净土法门后有个感叹：“我到六七十岁再念佛才好”。为什么？“再念几年佛就可以往生了”。把往生就当成一种死亡。

从净土法门根本上说，往生就是安心，识得本家本国，识得阿弥陀佛极乐国土是一切众生佛心所成就的地方，使大家安心，识得娑婆世界之客居，这是现前利益的发起，这叫往生，不是死亡。即可带业往生，不是死亡。即者，就是当下。我们都知道禅宗的这种教导，告诉我们明心见性、即身成就。净土一法是畅诸佛本怀之教，畅来畅去，反而是死亡之教，那就有误解。临终往生是佛的彻底悲心所在。