安樂集

郭迎金

安樂集

釋道綽  撰述
釋悟鎧  講解
李常恆  筆錄

前言

安樂集是唐朝的道綽禪師所編集撰述。道綽禪師是善導大師（613-681）的師父。西元五六二年出生，六四五年入滅，也就是唐太宗（599-649）的時代。十四歲出家，四十八歲時到玄中寺，見到紀念曇鸞大師的碑文，因而轉入極樂淨土宗修行。道綽禪師並沒有見到曇鸞和尚，他們之間錯開了二十年。

道綽禪師在未進入淨土宗之前，專講涅槃經，講了二十四次。而專修淨土法門後，專講觀無量壽經，講了兩百多遍，直到八十三歲入滅。據說他專修阿彌陀佛淨土法門後，每日念佛七萬次。

善導大師的傳承就是從曇鸞大師和道綽禪師這一脈而來。漢地佛教並未把曇鸞大師和道綽禪師列在淨土十三祖裡面。反而在日本成為重要的淨土宗祖師，這都是因緣。

安樂是指極樂。修行人所求最高成就的境界。這最高境界所呈現的就是極樂世界，也就是極樂心境。撰是搜集的意思。安樂集是道綽禪師為了勸眾生專修淨土，也是勸眾生專門依靠淨土三經，觀無量壽經、無量壽經、阿彌陀經，專念阿彌陀佛求生淨土，而廣泛地讀誦許多經典之後，編集而成的。証明本師釋迦牟尼佛，不只在淨土三經或淨土五經裡，勸眾生往生極樂世界，更在其他的許多經典中，勸眾生求生淨土。因此，道綽禪師在安樂集裡，引用了許多經論，都是釋迦牟尼佛的金口所說，或龍樹等祖師菩薩所說。主要是告訴我們，千經萬論共同導歸的最高究竟法門，是極樂教法。我們沒有這麼大的善根、福報和因緣，去一一讀誦和見聞這麼多部經論，感恩道綽禪師為我們編撰了安樂集，使我們明白了本師釋迦牟尼佛，確實在在處處都在勸導所教化的眾生，念阿彌陀佛求生淨土。

卷上

         這部安樂集一共分為十二大門。「皆引經論証明，勸信求往。」皆是引本師釋迦牟尼佛所說的經典，及龍樹等諸大菩薩所造的論來證明。使我們相信，本師釋迦牟尼佛在這麼多的經典中，都在勸我們求生極樂世界，並為我麼証明這是不可思議的法門。因此，勸我們相信求往生。「今先就第一大門內」今在十二大門中，先講第一大門。「文義雖眾，略作九門料簡，然後造文。」在這門裡就收集了許多經文，文辭義理廣泛，故再分成九小門，每一小門均造文解說。

            第一、「明教興所由」說明淨土教典興起的原因和理由，為何要為眾生演說。「約時被機，勸歸淨土。」從時節因緣來說，是眾生得度成佛的因緣到了，其根器已經成熟，因此，世尊要演說這個教法，勸歸淨土。

            第二、「據諸部大乘，顯說聽方軌。」根據諸部大乘經典，本師釋迦牟尼佛都有顯著的表明，應當如何講經，其儀軌如何？聽聞經教，應當以什麼心態，才能得到最大的利益功德。

            第三、「據大乘聖教，明諸眾生發心久近，供佛多少，」根據大乘聖者的教誨，即佛說的經典，乃至菩薩所造的論，來說明諸眾生已發心學佛多久？曾經供養過多少佛？怎麼樣才能聽得到這部安樂集呢？我們到底已經供養了多少佛？「欲使時會聽眾，力勵發心。」這是為了使這一時會聽聞安樂集的大眾，能勇猛發心，這生一定要求生極樂淨土。

            第四、「辨諸經宗旨不同」辨明諸經典的宗旨不同。關於這一點，後面將有詳細解釋，現在暫時不說。
   第五、「明諸經得名各異，」說明諸經的名字各有不同。「如涅槃、般若經等，就法為名，自有就喻，」如涅槃經、般若經都是以法立名。涅槃是不生不滅的心性。般若是開悟的智慧。涅槃是法，般若也是法。有些是用譬喻來做經名。「或有就事，亦有就時就處，此例非一。」有的就事立名，也有就時間、就地方來取名的。這些例子，不只是一個，有很多。「今此觀經就人法為名，佛是人名，觀無量壽是法名也。」現就以佛說觀無量壽經來講，是以人、法為名。佛是人名，觀無量壽是法名。

            第六、「料簡說人差別，諸經起說不過五種。」這個科目是說明，說經的人有何不同。一共有五種人講經。一、「佛自說」。二、「聖弟子說」佛的証悟弟子講經。三、「諸天說」天人講經。四、「神仙說」。五、「變化說」變化人講經。變化人，即經由神通力而變化顯現之人。如佛、菩薩為濟度各類眾生，常隨機變化成各種人形。而這部觀無量壽經是佛自說。這裡可能是道綽禪師，想要引用許多經論來解釋觀無量壽經，也就是收集了許多經文，來增加我們對觀無量壽經的信心，以及對其他淨土經典的信心。但在這整部安樂集裡，並沒有引用觀無量壽經的經文，倒是引用了一些無量壽經的內容。安樂集從頭到尾，都在鞏固眾生對淨土三經的信心，所以不只是以觀無量壽經為中心，還有無量壽經和阿彌陀經。

         第七。「略明眞應二身，並辨真應二土。」略說阿彌陀佛的眞身與應化身是怎麼一回事。並辨明眞土或應化土。阿彌陀佛的真實身相高六十萬億那由他恆河沙由旬，有無量相好，一一相好中有無量光明，一一光明遍照十方。而應身是出現在我們面前，來接引我們，是我們凡夫心量能夠接受的身相。以四土來說，常寂光土、實報莊嚴土是真土，方便有餘土、凡聖同居土是應土。這是阿彌陀經要解的說法。而這裡所說真土，應該是指西方四土皆是真土；而應化土是指阿彌陀佛過去在穢土示現成佛，然而眾生只能見到阿彌陀佛的化身，而見不到佛的眞身，所以能見到之土也是應土。就像我們見不到釋迦牟尼佛不可思議的報身，只能見到應化身，他看起來就像我們一般人一樣高大。他顯現在我們這個世間，這個世間就是他的應化土。他的常寂光土、實報莊嚴土，一般地球人類是看不到的。

第八、「顯彌陀淨國，位該上下，凡聖通往。」說明阿彌陀佛的淨土，位次包括上根和下根眾生。凡夫和聖人都求生極樂世界來達到最高的成就。

            第九、「明彌陀淨國，三界攝與不攝也。」說明阿彌陀佛的淨土，是在三界之內或在三界之外；在六道之內或六道之外。三界就是六道。


「第一大門中，」第一大門中的第一小門。「明教興所由，約時被機，勸歸淨土者。」此門說明，淨土教法興起的原因，及流傳人間的根據，是時機成熟，眾生的根器成熟，故佛勸眾生回歸淨土。

            「若教赴時機，易修易悟，」若是經教能適合時機因緣、眾生的根基，那就容易修行，容易証悟。這裡的証悟是指証悟到極樂世界。以能往生為成就，以充滿信心和願力為成就。「若機教時乖，難修難入。」若是眾生的根基與教典、教理不契合，相違背，那就難修難入。所以正法念經說：『行者一心求道時，常當觀察時方便。』當修行者一心求道時，應當觀察你是生在那一個時代，是佛在世時，或是像法時期。方便是指要觀察修行的方法。『若不得時，無方便，是名為失，不名利。』若時代及修行方法都搞不清楚，這一生就會失去成就的利益。

            「何者？」怎麼說呢？「如攢溼木以求火，火不可得，非時故。」就像攢溼木想要求火，火必不能得，因時機不對。「若折乾薪以覓水，水不可得，無智故。」若是想折乾木讓水流出，水也不可得，因為沒有智慧。這是說明，你是什麼時代的人？當修什麼法？要有抉擇的智慧。

               是故大集月藏經說：『佛滅度後第一五百年，我諸弟子學慧得堅固。』在佛滅度後的第一個五百年，這個時候的佛弟子智慧高，學智慧得智慧，容易開悟。「第二個五百年，學定得堅固。」這時學慧較困難，學習禪定則很多人得禪定，但開智慧的人就比較少了。「第三五百年，學多聞讀誦得堅固。」這時候的人學禪定又比較困難了，但能夠廣學多聞、讀誦經典。在修行上不能得禪定，更不用說開悟了。到了「第四五百年，造立塔寺，修福懺悔得堅固。」這時人們開始廣建寺院、佛塔，願意修福、修懺悔，但不肯修定修慧。不想了生死，也不能了生死，得定開慧都是很遙遠的了。此時業障特別重，要懺悔業障，不懺悔簡直沒辦法修行。看起來好像我們在這五百年之中，其實我們離這五百年已經很遠了。到了「第五五百年，白法隱滯，多有諍訟，微有善法得堅固。」這時善法停滯，法輪轉不動了，寺院紛諍很多，少有善法了。


我們是五個五百年通通都沒有趕上，若是不能覺悟，就會很悽慘。看看現在的眾生在做什麼？將來應該會到那裡？我們是不是要跟二十一世紀的眾生一起流轉？還是要另找出路？過了這五個五百年，我們有幸遇到了淨土法門，再不覺悟，真是無路可走。你若還貪求人生，執著人身，這個人身可能不保，下輩子不一定能做人。我們要有這種打算，不是極樂世界，就是三惡道。這樣去拼，才會有大成就。做求人天福報的打算很危險。這個時代念阿彌陀佛求生極樂世界的人，我相信還是很多，台灣、大陸都有。重點是大家看看他們是怎麼往生的？助念；百分之九十五靠助念。其中有癌症、車禍、甚至嬰兒時期死亡的。這些人若不是命終遇到助念因緣，死亡時臉上可能是黑的，充滿著驚慌恐怖，那會到那裡呢？所以，不要做來世得人天福報的打算。

現在預知時至的人，十個念佛人，找不到一個。預知時至，是真正修淨土成就的現象。在台灣短短幾年內，往生淨土的人還是很多，以念佛的比例來說，達拉斯也有不少人往生，但大部分是靠助念，如果沒有助念，連阿彌陀佛都念不出來，人都送到加護病房了，下意識還想著要活下去。強烈的掙扎著要活下去，不要死，那一定會把阿彌陀佛忘得乾乾淨淨。

            我們這個時代又離第五個五百年很遠了，在西藏佛教，說現在已經是第七個五百年；而漢地佛教則說第六個五百年。假如我們願意念佛求生極樂世界，就可以把自己推回到第四個五百年。

            大集月藏經又說：『諸佛出世，有四種法度眾生，何等為四？』那四種？第一、『口說十二部經，即是法施度眾生。』佛說的經典分成十二種類別，這就是以法布施來度眾生。第二、『諸佛如來有無量光明相好，一切眾生但能繫心觀察，無不獲益，是即身業度眾生。』以無量光明相好度眾生。讓眾生去繫念、觀察佛的身相，而見到無量光明、相好莊嚴的佛身，這就是佛用身業度眾生。第三、『有無量德用神通道力，種種變化，即是神通力度眾生。』佛可以用種種的神通力度眾生。第四、『諸佛如來有無量名號，若總若別。其有眾生繫心稱念，莫不除障獲益，皆生佛前，即是名號度眾生。』佛的名號有總稱，有別稱，所有的名號都能度眾生，眾生只要繫心稱念佛的名號，沒有不除障的，都能獲得功德利益，生於佛前，這是名號度眾生。

「計今時眾生，即當佛去世後第四五百年，正是懺悔修福，應稱佛名號時者。」這是道綽禪師在世之時，唐太宗的時代。此時已經開始要修懺悔法門了。要專修懺悔，不斷地懺悔業障，並且修積福報。這樣還不夠，要加上稱佛名號，念阿彌陀佛求生淨土。「若一念稱阿彌陀佛，即能除卻八十億劫生死之罪。一念既爾，況修常念，即是恆懺悔人也。」為什麼念佛就是懺悔、修福？因為一念稱阿彌陀佛名號，就能夠除去八十億劫生死重罪。一念都能夠如此，何況常念阿彌陀佛，這就是恆常懺悔的人。

            「又若去聖近，即前者修定修慧是其正學，後者是兼。」如果我們離佛很近，第一或第二個五百年，修定修慧能成就，這是正修，而建寺造佛像，修福、懺悔則是輔助。「如去聖已遠，則後者稱名是正，前者是兼。」如果離佛已遠，則懺悔修福、造立塔寺、稱佛名號是正修，而修定修慧是助行，因為這時的人談不上定力，更不用說開悟了。所以要靠懺悔修福和信願來成就；亦即靠對阿彌陀佛的信心和祈求來成就。雖然說沒有定、沒有慧，一旦到了極樂世界，就相當於阿彌陀佛的化身，永超六道輪迴，永超二乘。「何意然者？實由眾生去聖遙遠，機解浮淺暗鈍故也。」怎麼說呢？ 因為我們去佛已經很遠，根基很淺薄，心很黑暗，根器很鈍，不仗佛力難以成就。

            「是以韋提大士自為，及哀愍末世五濁眾生，輪迴多劫徒受痛燒，故能假遇苦緣，諮開出路，豁然大聖加慈，勸歸極樂。」韋提大士是觀無量壽經裡的韋提希夫人，她自己修這個法門，為了哀愍末世眾生輪迴多劫，白白的忍受五燒五痛，因此與釋迦牟尼佛配合做了示現，表演給末法眾生看，才知道要念佛求生極樂世界。她假借受苦的因緣，向佛請示一條出路。大覺悟、大光明的釋迦牟尼佛即慈悲加持韋提希夫人，讓她見到十方諸佛。而韋提希夫人卻選擇願生極樂世界，於是世尊就引導韋提希夫人親見西方極樂世界，在見到極樂世界的同時，韋提希夫人就証到無生法忍位。
「若欲於斯進趣，勝果難階。」我們若想在這條學慧學定的路上前進，則很難得到証悟，很難達到殊勝的果位。「唯有淨土一門，可以情悕趣入。若欲披尋眾典，勸處彌多。」只有淨土這個法門，有嚮往極樂世界之心就可以成就。如果努力去尋找許多經典，會發現勸我們往生極樂世界的地方太多了。「遂以採集眞言，助修往益。」所以就採集了佛說的有關經典而編成安樂集，來幫助我們修行，而得到往生極樂世界的利益。「何者？欲使前生者導後，後去者仿前，連續無窮，願不休止，為盡無邊生死海故。」為何要這麼做呢？這樣才能使淨土修行者、成就者，一直在世間出現，已往生者親自示範給後人看，讓後面的人知道念佛求生極樂世界。後人就會模仿前人也念佛往生極樂世界。這樣連續無窮，願求西方的力量就不會停滯下來。這是為了度盡無邊生死海中眾生的緣故。

第一大門的第二小門。「據諸部大乘，明說聽方軌者。」依大乘經典來說明，講經和聽經的儀軌。而聽這部安樂集的人，應當持什麼態度，才能得到功德利益呢？

      「於中有六」其中又分成六個部份。第一、「大集經云，於說法者作醫王想，作拔苦想，所說之法作甘露想，作醍醐想。」對於說法者（講安樂集、淨土法門的人），要把他當做大醫王，當做是佛。要拔除我們在六道中輪迴的生死之苦。對於所說的法要做甘露想，當做是醐醍（醐醍是牛奶提煉到最後最精，味最美的部份）。這部安樂集就是一切教法中的精華。「其聽法者做增長勝解想，作癒病想。若能如是，說者聽者，皆堪紹隆佛法，常生佛前。」聽法的人就要這樣想，聽到這個法，可以增長殊勝的了解，它可以治我的煩惱、痛苦，治療生死輪迴的病。如果能這樣，講經和聽經的人，都能弘揚佛法，繼承佛法，生生世世都能生到佛國去。

第二、「大智度論云，聽者端視如渴飲，一心入於語義中，聞法踴躍心悲喜，如是之人應為說。」大智度論說，聽經的人用很端正，很恭敬的眼睛去看講經的人，好比一個人渴了在求一杯水喝，很專注的聽講，一心一意想知道語言中所隱藏的甚深意理。聽到法就心生踴躍與悲喜之心，像這樣的人就要為他傳這個法。
第三、「彼論又云，有二種人得福無量無邊，」大智度論又說，有兩種人福報無量無邊。「何等為二？一者樂說法人，二者樂聽法人。」第一種是樂於說法的人。第二種是樂於聽法的人。「是故阿難白佛言」是故阿難尊者請問佛陀：『舍利弗、目連，何以所得智慧神通，於聖弟子中最為殊勝？』所有大阿羅漢的神通、智慧，均不可思議，為什麼舍利弗的智慧第一，而目犍連的神通第一。

            佛就告訴阿難尊者：『此之二人於因中時，為法因緣千里不難，是故今日最為殊勝。』因為這兩個人在因地初發心修行的時候，為了聞法，即使一千里的路也會趕去，因此今天尊者舍利弗成就的智慧，和尊者目犍連所成就的神通，最為殊勝。這是說明因地修行時，那種下樂於聞法的因，所以果地成就如此殊勝。

            第四、無量壽大經（無量壽經的其中一本，不是會集本）說：『若人無善本，不得聞此經，清淨有戒者，乃獲聞正法。』如果這個人沒有善根的話，是不能聽到這部無量壽經的。只有清淨持戒的人，才能夠聽聞到無量壽經正法。

               第五、無量壽大經又說：『曾更見世尊，則能信此事，奉事億如來，樂聞如是教。』曾經一再見到佛的人，才能相信極樂世界這件事。已經事奉一億尊佛的人，才能歡喜聽聞淨土教典。

               第六、無量清淨覺經說：『善男子善女人，聞說淨土法門，心生悲喜，身毛為豎，如拔出者，當知此人過去宿命已作佛道也。』善男子善女人，聽聞到淨土法門，心中就感動流淚，歡喜踴躍，悲喜交集，身上的汗毛都會豎起來，好像拔出來一樣。應當要知道，這個人過去多生多世生命中，已經在求佛道，所以今生才能契入淨土法門。『若復有人，聞說淨土法門，都不生信者，當知此人始從三惡道來，殃咎未盡，為此無信向耳，我說此人未可得解脫也。』又若是有人，聽說淨土法門都不能生信，要知道這個人剛從三惡道轉世到人間來，業障還很重，因此不可能相信，也不會向著極樂世界走。我（佛）說這種人是沒有辦法得度的。
無量壽大經又說：『憍慢弊懈怠，難以信此法。』憍慢、邪惡、懈怠而不修善的人，是不會接受阿彌陀佛極樂教法的。或是表面上接受了，但很難產生真正的信心。

               第一大門的第三小門。「據大乘聖教，明眾生發心久近，供佛多少者。」根據大乘經典，道綽禪師要來告訴我門，今天我們能夠聽聞、修持這個教法，必定是發心很久遠了，並供養過無量諸佛。

               像涅槃經所說：『佛告迦葉菩薩，若有眾生，於半恆河沙等諸佛所，發菩提心，然後乃能於惡世中，聞是大乘經典，不生誹謗。』佛陀告訴迦葉菩薩，假如有眾生、過去在半恆河沙數等佛前，發了菩提心，學佛的心，然後才能於惡世中，聽聞到這部涅槃經，乃至所有的大乘經典，而不生誹謗。淨土經典當然是包括在大乘經典裡面。           

               『若有於一恆河沙等佛所，發菩提心，然後乃能於惡世中，聞經不起誹謗，深生愛樂。』 這樣的人善根更深厚，能在惡世中聽聞到這部大乘經典，而不生誹謗，不但不生誹謗，還能深深的生出愛樂之心。

               『若有於二恆河沙等佛所，發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，正解信樂，受持讀誦。』這樣的人能在惡世中，不誹謗這部大乘經典，並能正確的了解經典的意思，還能相信、好樂修習、受持讀誦。

               『若有於三恆河沙等佛所，發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，書寫經卷。雖為人說，未解深義。』若過去世曾在三恆河沙佛前，發了菩提心，然後才能在黑暗時代，不誹謗大乘經典，還能進ㄧ步抄經，功德勝過了讀經。而且還能為人講經，但是卻不能了解經文的深義。

『何以故須如此教量者？』為何需要這樣一一引出經典來做比較？『為彰今日座下聞經者，曾已發心供養多佛也，又顯大乘經之威力不可思議。』這是為了彰顯今日座下聽聞到這部安樂集的人，已經是發心供養多佛者，同時也是為了彰顯大乘經典的威力不可思議。威力不可思議是說惡性眾生，聽到大乘經典就害怕恐怖。善根福報不夠的人，一聽到阿彌陀佛就害怕。大乘經典十分威猛，所以一定要善根深厚的眾生，才能聽聞後心生歡喜，產生攝受，而不生恐怖。

         所以涅槃經上說：『若有眾生，聞是經典，億百千劫，不墮惡道，何以故？』聽聞到這部經的人，經過億百千劫，都不會墮入三惡道，為什麼？『是妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛。』因這部經典流傳的地方，就是金剛不壞之地。密宗說金剛地就是淨土。能在金剛之地的人，他好比有金剛不壞之身。在密宗講金剛就是佛，所以說是諸人亦如同諸佛。「故知聞經生信者，皆獲不可思議利益也。」所以聽經而能生信的人，皆能獲得不可思議的利益。

                 第一大門第四小門、「次辨諸經宗旨不同者。」其次就是要辨明諸經的修行宗旨不同。

               「若依涅槃經，佛性為宗。」涅槃經的目的，是要我們悟到佛性。「若依維摩經，不可思議解脫為宗。」維摩詰經的目的是要我們悟入不可思議的解脫境界。「若依般若經，空慧為宗。」般若經的目的則要我們契入空性，得到智慧。「若依大集經，陀羅尼為宗。」大集經則以陀羅尼為宗趣。「今此觀經，以觀佛三昧為宗，」觀無量壽經是以觀佛三昧，即以見阿彌陀佛和極樂世界，見得清清楚楚為目的。三昧就是一心，觀佛一心。「若論所觀，不過依正二報，如下依觀所辨。」所觀之境，不外乎極樂世界（依報）和阿彌陀佛（正報）。廣泛地說，正報包括了觀音菩薩、大勢至菩薩和極樂世界諸大菩薩。下面就依如何觀佛來辨別說明。

依照觀佛三昧經所說，佛告訴父王（淨飯王）：諸佛出世有三種利益。第一、『口說十二部經，法施利益，能除眾生無明暗障，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提。』講經說法，這是法布施，讓眾生得到利益，能除去眾生的無明、內心的黑暗和業障，打開智慧，而生到諸佛之前，迅速成佛。第二、『諸佛如來有身相光明無量妙好，若有眾生稱念觀察，若總相若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆，永背三途，隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。』佛把光明的身相現給眾生看，眾生見到佛身光明，業障自然消除，智慧打開。乃至於從不斷地、一心地去觀察佛身相好光明，而能成佛。如有眾生去稱頌讚嘆，並觀察佛的莊嚴相，或觀佛的整體身相，或是分別觀佛的三十二相，如白毫相。不論這尊佛在世，或是已經入滅，都能滅除眾生的殺、盜、淫、妄四重罪，及殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧五逆重罪，永離三惡道。眾生如有好樂之心，從觀佛的光明妙相，即能生到淨土，乃至於成佛。第三、『今勸父王行念佛三昧。』今要勸請父王專念佛號，修念佛三昧。

               淨飯王覺得奇怪，因此問佛：『佛地果德眞如實相第一義空，何因不遣弟子行之？』佛的果報功德是悟入真如佛性，見到究竟的實相，証到第一圓滿的空性。佛為何不讓弟子來修這個法門呢？

               佛告訴父王：『諸佛果德有無量深妙境界神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧。』佛的果地成就不可思議，有無量的深妙境界和神通解脫，凡夫是不能夠一下就直接修這種法門而得到解脫的。因此勸請父王要念佛，修念佛三昧。

               於是父王就問佛：『念佛之功其狀云何？』念佛的功德大不大呢？成就高不高呢？


佛告訴父王：『如伊蘭林方四十由旬，』好比有一片伊蘭林，見方四十由旬。（小由旬等於四十華里，中由旬等於五十華里，大由旬等於六十華里。）『有一科牛頭栴檀，雖有根牙，猶未出土。』這棵牛頭栴檀的根芽很小，尚未冒出土面。『其伊蘭林唯臭無香，若有噉其花果，發狂而死。』這片伊蘭林卻只有臭味而無香味，若有人吃了它的花果，就會神經錯亂發狂而死。『後時栴檀根牙漸漸生長，纔欲成樹，香氣昌盛，遂能改變此林，普皆香美，眾生見者皆生希有心。』有了這棵旃檀，它的根芽漸漸長大，纔剛長成樹，香氣就很旺盛，普傳十方，改變了四十由旬的伊蘭園，使它變成純香無臭，化解了整片伊蘭林的毒氣、臭氣。眾生見了一定會覺得太希有了。

         佛又告訴父王說：『一切眾生在生死中念佛之心，亦復如是，但能繫念不止，定生佛前。』我們在廣闊無邊的六道裡生死輪迴，能生出念佛之心，其道理和之前的比喻是一樣的。只要能繼續念佛，念下去就一定能生到佛前。『一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲，如彼香樹改伊蘭林。』一旦往生到極樂世界，所有業障都會消除，而轉成大慈悲心，就像那棵旃檀香樹改變了伊蘭林。『所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒三障無邊重罪。』這裡說的伊蘭林，比喻眾生的無邊重罪，及貪瞋痴三毒和業惑苦三障無量無邊。『言栴檀者，喻眾生念佛之心。』所說的栴檀樹，則比喻眾生念佛之心。『纔欲成樹者，謂一切眾生但能積念不斷，業道成辦也。』纔剛長成樹，是指眾生只要能繼續不斷地念佛，就能成就道業。            

        「問曰：計一切眾生念佛之功，亦應一切可知，」有人問：念佛要是功夫成就，真的念出了功德，感應一切好的果報，這是我們能明白的。「何因一念之力能斷一切諸障，如一香樹改四十由旬伊蘭林，悉使香美也？」但是為什麼念佛一聲，就能斷一切障礙，像一棵旃檀樹能改四十由旬的伊蘭林，成為香美的樹林呢？

答：「依諸部大乘顯念佛三昧功能不可思議也，」依許許多多的大乘經典來顯明，念佛三昧的功德太大了。為什麼？華嚴經說「譬如有人用獅子筋以為琴絃，音聲一奏，一切餘絃均皆斷壞。」譬如有人用獅子筋來做琴絃，這絃一彈其他的絃就會斷掉。這是說明念佛的功德很殊勝，用這個事實來做比喻。「若人菩提心中行念佛三昧者，一切煩惱一切諸障悉皆斷滅。」若人想要成佛而修念佛三昧，一切煩惱、一切諸障都會斷滅，好像獅子筋斷一切絃。

        「亦如有人構取牛羊驢馬一切諸乳，置一器中，若持師子乳一渧投之，直過無難，一切諸乳悉皆破壞，變為清水。」再舉一個例子，把牛羊驢馬的乳汁，全部放在一個容器中，再取獅子的乳汁ㄧ滴，滴入容器中，這一滴乳直接穿過了容器中所有的乳汁，使它變成了清水。「若人但能菩提心中行念佛三昧者，一切惡魔諸障直過無難。」所以一個人能發菩提心，專念阿彌陀佛，就能通過一切惡魔，一切障礙。
        
         又華嚴經說：「譬如有人持翳身藥處處遊行，一切餘人不見是人。」翳身藥是一種隱形藥，拿著這個藥就變成隱形人，別人就看不到。「若能菩提心中行念佛三昧者，一切惡神一切諸障不見是人，隨所詣處無能遮障也。」發菩提心專念阿彌陀佛也是一樣的道理，一切魔鬼，一切惡人就見不到你。你是念佛的頻率，和他們不一樣，雖然在一起，但是見不到。因為你專念阿彌陀佛，那些想要來障礙你、破壞你的，根本就找不到你。詣是到達。無論你到那裡，都不能障礙你。「何故能爾？此念佛三昧即是一切三昧中王故也。」為什麼能這樣呢？因為念佛三昧是一切三昧之王。念佛得到三昧，則其它一切三昧都包括在裡面。三昧有很多種，有的除瞋恨，有的除愚癡，而念佛三昧，總除一切業障。因此，念佛三昧一成就，一切三昧都在裡面，它是三昧中王。佛號就是有這麼大的威力。

  第一大門的第七小門。「略明三身三土義」佛有三身，即法、報、化三身。三土呢！就是說法身住在法性土，報身住在報土，化身住在化土。

        若有人問：既然佛有法、報、化三身，佛土有法、報、化三土。那麼現在的阿彌陀佛是佛身的那一種身顕現？極樂世界又是那一土？

        答曰：現在的阿彌陀佛是報身佛。「極樂寶莊嚴國是報土」極樂世界就是實報莊嚴土。報佛和化佛都是從法身顕現出來的。報土和化土則從法性土中顕現出來。總之，無論報身或化身都可以看得到，都是從看不到的法身所現。在清淨的極樂世界，佛所現的報身，就是從阿彌陀佛的法身現出來的。釋迦牟尼佛在我們這個世界成佛，他的法身和阿彌陀佛是一樣的，他為了我們只能現出化身，比普通人高大一些。若現報身，即高大無比莊嚴的身相，那只有清淨的菩薩才能見到。

        問題討論：盧舍那佛是報身佛嗎？盧舍那佛是通指諸佛的報身。釋迦牟尼佛在講華嚴經時現出報身，那時釋迦牟佛也稱為盧舍那佛。而一切諸佛的法身稱為毗盧遮那佛。法身就是佛心，所以見不到。普通人由於業障的關係，只能見到阿彌陀佛的化身。

        「然古舊相傳皆雲，阿彌陀佛是化身，土亦是化土，此為大失也。」

有些錯誤的流傳，從古時候到今天都有，說極樂世界是方便接引站，因為有一類眾生心智薄弱，所以阿彌陀佛先把他接到化土去，因此去極樂世界並不是真正成就，就這樣曲解極樂世界，勸人不要往生。也有人說極樂世界是轉運站，先去那裏，等成就再轉到更高的地方，也就是說極樂世界不是究竟圓滿的終點，既然不是實報莊嚴土，去那裏做什麼？這樣的損失實在是太大了。

「若爾者，穢土亦化身所居，淨土亦化身所居者，未審如來報身更依何土也？」假如極樂世界是化土，那污染的國土是化佛所住，而清淨國土也是化佛所住，請問報佛應該住到什麼地方？答不出來了?!

報佛當然是住在報土嘛！

        「今依大乘同性經」這是一部大乘經典。「辨定報化淨穢者」依這部經來辨明報身住淨土，化身住穢土。「經雲，淨土中成佛者悉是報身」在淨土中成佛者都是報身佛，「穢土中成佛者悉是化身」在穢土中成佛者都是化身佛。其實佛本身都是圓滿證悟的，是法報化三身一體，那有分什麼報身、化身？是因為眾生善根福德因緣成熟就見到報身。往生淨土就能見報身，業障還沒消就只能見到化身。釋迦牟尼佛有沒有報身？有。釋迦牟尼佛的報身住在淨土裏。阿彌陀佛有沒有化身？他若來我們這裏，就現化身。等我們被帶到極樂世界，化身就自然轉成報身。大乘同性經又說：「阿彌陀如來、蓮華開敷星王如來、龍主王如來、寶德如來等諸如來」敷是打開。這些佛都是顕現在清淨的佛土，「現得道者，當得道者，如是一切皆是報身佛也。」現在淨土得道的佛，都是現報身。

        何者是如來的化身呢？如今日的「踴步健如來、魔恐怖如來，如是等一切如來，穢濁世中如現成佛者，當成佛者。」這一切如來都是在濁惡世間現身成佛的。所現的是眾生能見到的化身佛。釋迦牟尼佛就現化身佛，當然我們若是菩薩，在世界也能見到釋迦牟尼佛的報身。但普遍來說我們都是五濁惡人，只能見化身。「從兜率下，乃至住持一切正法，一切像法，一切末法，如是化事，皆是化身佛也。」世間的賢劫千佛，未下生人間之前，皆住兜率天的內院。釋迦牟尼佛從兜率天下來示現成佛，將來彌勒佛也是從兜率天下來示現成佛，獅子吼如來也要從兜率天下來。兜率天的壽命四千歲(一晝夜是人間的四百年)，圓滿之後就下來人間成佛。所以賢劫千佛來這個世間都是現化身。現在是賢劫，過去是莊嚴劫，而未來是星宿劫，叫做三劫千佛，有三千尊佛。都是從兜率天下來這世間，乃至住持一切正法，再經過像法、末法。不論是正法、像法或末法，都是顕現化身。

「何者如來法身？」法身就是佛心。遍一切處，無所不在。「如來真法身者，無色無形，無現無著，不可見」如來的法身沒有顏色、沒有形狀，看不見，也摸不到。「無言說，無住處，無生無滅，是名真法身義也。」它不會說話，沒有特別的住處，而根本就沒有一個身體，沒有出生，也沒有死亡，它是永恆，這是法身，是諸佛的心性，遍虛空、滿法界。所以無論報身或化身，都是從法身投出來的影子，講影子是為了方便，佛的三身一體，不可切開，報身不離法身和化身，化身亦不離法身和報身。因為眾生的層次不一，低的見到化身，高的見報身，層次再高，眾生就成佛了，就見到了法身。

        「問曰：如來報身常住，雲何觀音授記經雲，阿彌陀佛入涅盤後，觀世音菩薩次補佛處也？」總有人這樣問我，阿彌陀佛是無量壽為什麼入滅？我都不知怎麼回答，這裏道綽禪師給了我們回答。在觀音菩薩授記經授記觀音菩薩將來在極樂世界成佛，也就是阿彌陀佛入涅盤後，觀音菩薩補佛位。因此就有人說，可見阿彌陀佛不是無量壽嘛！

        「答曰：此是報身示現隱沒相，非滅度也。」示現隱沒是指某一部份眾生看不到了，有些眾生還是看得到。有些眾生已經看不到阿彌陀佛，只見到觀音菩薩成佛，以為阿彌陀佛消失了。阿彌陀佛並非滅度，而是示現隱沒。所以阿彌陀佛是無量壽、報身佛都是無量壽。這部經說：「阿彌陀佛入涅盤後，複有深厚善根眾生，還見如故。」雖然阿彌陀佛已經入涅盤，而觀音菩薩已經成佛，其佛名不同，世界也不稱極樂世界，但仍有一些善根深厚的眾生，還能見到阿彌陀佛。好比我們這個世間依然有人可以見到釋迦牟尼佛。這就是一個證明。

        又寶性論這樣說：「報身有五種相，說法及可見，諸業不休息及休息隱沒，示現不實體。」佛的報身有五種相顕現。第一、能夠說法。

第二、可以看見。善根福德大，修行程度夠的人，能夠見到阿彌陀佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬，眉間白毫，像五座須彌山。眼睛黑白分明，像四大海水。第三、佛的身、口、意三業不休息。三業清淨，都在利益眾生。佛其實並沒有入涅盤。講涅盤是因為眾生與佛之間的因緣關係，因此見到佛入涅盤。本師釋迦牟尼佛也沒有入涅盤。第四、在某些因緣顕現中，眾生見到佛消失了，這是諸業休息隱沒的示現。第五、示現非實有的身體，亦即蓮花光明身，色相莊嚴、清淨，能自由變化，來去自如沒有障礙。是從空性中生出來的，並非有實質的體相。這是另一個證明。

「問曰：釋迦如來報身報土在何方也？」釋迦牟尼佛的報身在那裏？他的淨土在那裏？

        答曰：涅盤經這樣說：「西方去此四十二恒河沙佛土，有世界名曰無勝」在我們這個世界的西方四十二恒河沙佛土，有個世界叫無勝淨土。「彼土所有莊嚴，亦如西方極樂世界，等無有異，我於彼土出現於世。」那個淨土的莊嚴、清淨和西方極樂世界平等平等，沒有差別。我在那個國土出現，所現是報身。「為化眾生，故來此娑婆國土」「非但我出此土，一切如來亦複如是。」為了教化眾生，所以來到這個娑婆國土化現成佛。不僅我出自於本地風光的清淨報土，一切如來也都出自於自身果德(本地風光)的清淨報土。這又是另一證明。

        假設這樣問：阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經說：「阿彌陀佛有父母，明知非是報佛報土也。」阿彌陀佛既然有父母，那就不是蓮花化生，可見阿彌陀佛不是報佛，而極樂世界也不是真實果報的報土。

        「答曰：子但聞名，不究尋經旨，致此疑，可謂錯之毫毛，失之千里。」你只聽到阿彌陀佛有父母這句話，卻不去探究經文的真正要旨，才會產生這種懷疑。看起來好像是小問題，卻是錯之毫釐，失之千里，這是很嚴重的錯，大大的錯。「然阿彌陀佛亦具三身，極樂出現者，即是報身。今言有父母者，是穢土中示現化身父母也。」要知道阿彌陀佛也有三身，出現在極樂世界的是報身，高大莊嚴不可思議！今說有父母，是指過去阿彌陀佛也曾在污染的國土示現成佛。既然是在污染的國土，當然就有父親和母親嘛！「亦如釋迦如來，淨土中成其報佛，應來此方示有父母，成其化佛，阿彌陀佛亦複如是。」這和釋迦牟尼佛一樣，為了慈悲眾生，投生到這個娑婆世界，所以有父母，而在無勝淨土成佛時現的是報身，阿彌陀佛也是一樣。

        鼓音聲王陀羅尼經又說：「爾時阿彌陀佛與聲聞眾俱，國號清泰，聖王所住，其城縱廣十千由旬。」這時阿彌陀佛有很多聲聞弟子。聲聞眾是指聽聞佛開示的音聲而證悟到阿羅漢的弟子。阿羅漢廣泛的包括初果須陀還，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢。國號是清泰，有轉輪聖王在統治這個國家，他護持諸佛，弘揚教法，國家強大，佛法興盛。他的城堡長寬有十千由旬。「阿彌陀佛父是轉輪聖王，王名月上，母名殊勝妙顏，魔王名無勝，佛子名月明，提婆達多名寂意，給侍弟子名無垢稱。」阿彌陀佛的父親就是轉輪聖王，這時阿彌陀佛當然已經出家且成佛了。轉輪聖王的名字是月上。母親的名字是殊勝妙顏。這時亦有魔王出現，名叫無勝。阿彌陀佛的兒子叫月明。提婆達多當時叫做寂意，阿彌陀佛的弟子是無垢稱。

「又上來所引竝是化身之相」(註:竝與並音義皆同)這講的是阿彌陀佛的化身。「若是淨土，豈有輪王及城、女人等也。」所以阿彌陀佛當時顕然是在穢土成佛。「此即文義昞然，何待分別？」昞是發光的樣子。昞然是很明白。文義很明白，何必再細說分別？「皆不善尋究，致使迷名生執也。」聽到阿彌陀佛有父母，就說極樂世界是化土的人，都是斷章取義，沒有去探究這部經是怎麼說的。只聽說佛有父母就生出執著，說極樂世界是化土，不是究竟淨土，勸人不要去。這當然是錯之毫釐，失之千里，自誤而誤人。

        「問曰：若報身有隱沒休息相者，亦可淨土有成壞事？」若報身佛有隱沒及休息的現象，那麼淨土是不是也有成住壞空？其實我們不必擔心阿彌陀佛什麼時候要入涅盤，阿彌陀佛的壽命實在太長了，我們那裏可以去想像？那時我們早就已經往生極樂世界了。這裏又去想阿彌陀佛入涅檕了，可能極樂世界有一天也會壞掉吧！那我們要何去何從呢？

        「答曰：如斯難者，自古將今，義亦難通」用這種顚倒說法，來非難淨土法門，自古到今都有，義理難通，這道理真不知道怎麼講，很難講！「雖然，今敢引經為證，義亦可知。」 雖然如此，今天敢引用佛經來證明，所以義理就可以明白。「譬如佛身常住，眾生見有涅盤」本師釋迦牟尼佛是不是無量壽？大家都不敢回答。世尊在法華經上說，他就是無量壽，一切諸佛都是無量壽，叫做佛身常住。阿彌陀佛當然已經究竟顕現無量壽命。然而眾生見到佛有入涅盤，這是眾生自己的因緣。「淨土亦爾，體非成壞，隨眾生所見，有成有壞」淨土也是如此，它的體性沒有什麼成或壞，因為佛一成就，就沒有過去、現在、未來。所以成就之後，就不再講什麼時候成就？什麼時候壞掉？淨土本來沒有成壞，但隨眾生的緣，眾生見到淨土成就了，又見到淨土轉變而消失了。如華嚴經雲：「由如見導師，種種無量色，隨眾生心行，見佛剎亦然。」因為如此，眾生見到諸佛，有種種身相的顕現。有的人見佛高大，遍滿虛空，有的人見佛，就像一般人高大。有的人見佛有八萬四千相，一一相中有八萬四千好。有人見佛只有三十二相八十種好，如轉輪聖王。所以見到佛種種不同的身相，那是眾生自已修行高低的問題。隨眾生心行的境界，也就是眾生的業不同，見到國土成就了、國土消失了。其實諸佛的淨土永遠不會消失。

所以淨土論說：「一質不成故，淨穢有虧盈。異質不成故，搜原則冥一。無質不成故，緣起則萬形。」所以淨土論說：同一尊佛的剎土，有人看到淨土，有人看到穢土，好像是不同的質地。可是既然是同一尊佛的國土，所以必然是同一個質地。同一尊佛的國土，不同根性的無量眾生，可能看到不同狀態的一萬種國土。「故知若據法性淨土，則不論清濁。若據報化大悲，則非無淨穢也。」因此可以知道，若根據法性淨土來說，那是沒有清淨和污染的。可是清淨的眾生，卻見到清淨的報土。而污染的眾生，卻見到汙穢的化土。

        「又泛明佛土，對機感不同，有其三種差別：一者、從真垂報，名為報土，猶如日光照四天下，法身如日，報化如光。」廣泛說明佛的淨土，可分為三部分：(一)法性土、(二)報土、(三)化土。其實三土是同一土。從空無一物法性土(真土)中，顕現萬相莊嚴的報土，同時又顕現汙穢染著的化土。譬如一個太陽普照天下。有些眾生見到亮麗璀璨的陽光。有些卻只能見到灰濛濛的陽光。

        「二者、無而忽有，名之為化，即如四分律雲」本來沒有，忽然現出來，叫做化。如四分律上所說，「錠光如來化提婆城與拔提城，相近共為親婚往來，後時忽然化火燒卻，令諸眾生覩此無常，莫不生厭，歸向佛道也。」錠光如來化現了提婆城和拔提城，兩個城很相近，人民互相通婚，結為親人，看來很幸福，後來錠光如來又化了大火把兩城都燒毀，讓眾生親眼看到這種無常，見到了人間的福報如夢幻泡影，轉眼成空，因而生出厭離心，歸向佛道。

        所以經上說：「或現劫火燒，天地皆洞然」劫盡之時會有大火燃燒。洞然就是一片火海，天地都被燒光了。「眾生有常想，照令知無常。或為濟貧乏，現立無盡藏，隨緣廣開導，令發菩提心。」眾生總是把人間當做是恒常的、幸福的、生生世世是夫妻，生生世世是一家人，地球永遠是地球，想要把它保住。而人呢！今天、明天好像就是這個樣子，而不知分分秒秒都在老去。所以一定要讓眾生知道世間是無常的、幸福是虛幻的。對於一些貧窮的眾生，菩薩就現出無盡的寶藏來救濟他們，先滿足他們生活的需要。然後生出了感恩之心，就想我也要做菩薩，所以就發出菩提心，我要成佛。

「三者、隱穢顕淨，如維摩經，佛以足指按地，三千剎土莫不嚴淨。」隱穢顕淨，就像維摩經上，佛顕神通用腳趾按地，使五濁惡世，變成清淨的國土。

        「今此無量壽國，即是從真垂報國也。」現在的極樂世界，就是從真垂報土。「真」就是常寂光土，這是從性上來說。「報」就是實報莊嚴土，這是從相上來說。「何以得知？」怎麼知道極樂世界就是報土？

「依觀音授記經雲，未來觀音成佛，替阿彌陀佛處，故知是報也。」依觀音菩薩授記經上說，未來觀音菩薩成佛，會接替阿彌陀佛的位置，可見極樂世界一直存在，只是淨土與佛的名字會變，因此知道極樂世界就是報土。

        第一大門的第八小門。「明彌陀淨國，位該上下，凡聖通往者。」說明阿彌陀佛的淨土，以品位來說，上下根皆可去。凡夫和聖人都一致求生極樂世界。

    「今此無量壽國是其報淨土，由佛願故，乃該通上下，致令凡夫之善竝得往生。」現在極樂世界就是報土，不要說是化土。由於阿彌陀佛大慈大悲，不論上根、下根的眾生，全部都接引，即使凡夫的善，只修一點福，只要向阿彌陀佛求，就可以往生極樂世界。「由該上故，天親、龍樹及上地菩薩亦皆生也。」包括上位的菩薩，天親菩薩、龍樹菩薩及上地菩薩都往生極樂世界，來圓滿成佛。上地是指初地或登地以上的菩薩。

        在無量壽經(曹魏康僧鎧譯)上，彌勒菩薩問佛：「未知此界，有幾許不退菩薩得生彼國？」在這世界有多少不退菩薩能生到極樂國土？佛說：「此娑婆界有六十七億不退菩薩，皆當往生。」我們這個世界光是不退轉的菩薩有六十七億會往生極樂世界，這數字大得難以想像，現今地球總人類約八十億。「若欲廣引，余方皆爾。」若是廣引，他方世界一樣有無量的菩薩往生。


問題討論：我們這個世界還有不退菩薩嗎？當然有啊！你是認為在這娑婆世界都是五濁惡人，所以沒有？無量壽經上說到小菩薩，我們就是小菩薩，你是嗎？五濁惡人搖身一變，成為極樂世界的小菩薩，小菩薩就是小阿彌陀佛，不可思議！

        「問曰：彌陀淨國既雲位該上下，無問凡聖，皆通往者。」阿彌陀佛的佛國既說上下根器的眾生都能入品位，不論凡夫、聖人通通都可以往生。「未知唯修無相得生，為當凡夫有相，亦得生也？」極樂世界一定要離相、不著相的人才能往生吧！凡夫著相難道也能往生嗎？

        「答曰：凡夫智淺，多依相求，決得往生。」凡夫智慧淺，要讓他先求極樂世界的清淨莊嚴相，因為他還沒開悟嘛！開悟才離相。因此依相而求，一定能往生。我們仔細去觀察，現在的人，大部份要靠助念才能往生。許多都是平時不修的造惡眾生，他們能去，都有一個特質，那就是不懷疑自己會不會去，只有放得下放不下的問題，放得下就去了。阿彌陀佛不會捨棄任何眾生。仍然有懷疑的人就要多念佛、多懺悔，、多累積功德。「然以相善力微，但生相土，唯覩報化佛也。」凡夫因為著相，沒有開悟，所以力量較小，只能生到凡聖同居土，看到的是化佛。在極樂世界見到化佛，也等於見到報佛，化報本是一體的。在觀佛三昧經菩薩本行品中，文殊師利菩薩秉白世尊說：「當知我念過去無量劫數為凡夫時，彼世有佛，名寶威德上王如來，彼佛出時，與今無異。」無量劫前我仍是凡夫時，世間出現了一尊佛，名寶威德上如來。這佛出世時跟釋迦牟尼是一樣的。「彼佛亦長丈六，身紫金色，說三乘法，如釋迦文。」身長丈六，相當於今日的六尺。或者說古人福報大，甚至是七尺、八尺乃至十尺，紫金色身，也說三乘法。這是化身莊嚴，所以說三乘法。在極樂世界是報身，唯說一乘法。