只要念佛，阿弥陀佛就会摄受我们

郭迎金

只要念佛，阿弥陀佛就会摄受我们



摘要: 问：不管我们的心态是什么样，我们只要念佛，阿弥陀佛就会摄受我们，对不对？慧净法师：对，只要念佛。善导大师说：「一向专称弥陀佛名」，我们有多少时间，就念多少佛。因为我们有时间而不念佛，那一定是闲言杂语， ...
问：不管我们的心态是什么样，我们只要念佛，阿弥陀佛就会摄受我们，对不对？

慧净法师：对，只要念佛。善导大师说：「一向专称弥陀佛名」，我们有多少时间，就念多少佛。因为我们有时间而不念佛，那一定是闲言杂语，一定是妄想杂念，一定是念世俗，总归一句，不念佛就一定是念业。但是十方众生，根机各不一样，根机好的人，他一有时间他就会融入念佛当中，以念佛为他的生活，以念佛为他的法喜，而且在念佛的时候，比较没有妄想杂念。那么有的人，即使他有时间，他不一定都会想念佛，也会想看电视、杂志、报纸、跟人家闲话家常，甚至一念佛的时候，妄想杂念就特别的多。众生各不一样，阿弥陀佛对所有的众生，没有一个标准去要求他，如果有的话，只是跟他呼唤说：「你就以你的根机，专念这一句弥陀名号，就好了。」十方众生的根机，有圣人、有凡夫，凡夫的根机有善人、有恶人，善恶当中有出家众、在家众，男众女众，男女老幼、士农工商都有，就依他的根机去念佛就可以了。譬如说我们早上从厦门出发，坐在车上，我没有事情的时候，如果在车上看书，在动荡当中看书对眼睛的视力不好，那我就念佛，拿起念珠来数，数到十多圈的时候，就已经到了福州了。我是念十句拨一颗，拨一圈就是一千句佛号，这是一种比喻。换作是他人的话，他或许在这一段时间当中，他念个几千句，其他的时间也看看外面的风景、谈谈话，这也是无妨的，只要他是一向专念弥陀佛名，一向愿生弥陀净土，不是为了其它的目的，这个都合乎乃至十念，就是阿弥陀佛所摄受的根机，也是在阿弥陀佛的摄取光明当中。

我们这一个法门是只要专念南无阿弥陀佛，往生是专靠这一句弥陀名号，不靠其他的功德，因此，你就是有多少时间就念多少的佛，众生的根机各不一样，你就可以把它划分，我一天当中，空闲的时间大概有多少，如果以四个钟头来算的话，你能够四个钟头通通都念佛那更好，如果不能的话，就把它划分为念两个钟头的佛，两个钟头来看电视，还有看报纸、看杂志跟人家闲聊，那也可以，不是不可以，阿弥陀佛没有办法要求你一天当中上班八个钟头，剩下的八个钟头其他的事情该办的四个钟头，还剩下的四个钟头非得通通念佛不可，阿弥陀佛也没办法要求我们这样。我们一个愿生弥陀净土，专称弥陀佛名的人，就要自我要求，我们就两个钟头来念佛，其它的时间，因为还是凡夫，要四个钟头都通通念佛，是不可能的，会感觉到寂寞难耐，想看看电视，那也无妨，那就看电视，想看看杂志、报纸，那就看看杂志、报纸，想跟人家闲聊就跟人家闲聊，那都无妨。久而久之，就会养成念佛的习惯，看电视连续剧这个感觉没有味道了，还是念佛比较有味道；报章、杂志看大标题，了解个大概内容就好了，还是念佛有味道，慢慢地就会增长念佛时间了。这些都是技术性的，不是说往生非得这样、非得那样不可，阿弥陀佛说：你要「欲生我国，乃至十念」，这样就必定往生，你要真的这样的相信。所以「至心」是真的，「信乐」是相信，有相信才有喜乐，没有相信就没有喜乐。真的相信什么呢？相信欲生我国，乃至十念的十方众生，他们都能够往生，相信就是相信这一点。

念佛有大声念、小声念、金刚念跟默念，我们共修的时候，就是张开嘴巴出声音，或者是大声念、或者是小声念。可是我们在家里的时候，要能够细水长流，绵密不断的念佛的话，最好是用金刚念。因为大声念、或者小声念都会沙哑，也会影响别人，那么金刚念的话，不会影响别人，也不会累，能够从早到晚、从晚到早。不过法无定法，有时候想默念，有时候想出声念，可是一般来讲金刚念比较能够维持长久。有的人会认为我不一定要固定数目，或者固定时间，或者要张开嘴巴念，因为我心中都有在默念佛号。这种观念是错误的。因为我们凡夫的心中，自然的是妄想杂念，是烦恼强盛，不会说我心中都在默念佛号。所以最好是金刚念。经典上说：「心若无力，以口来扶」。心如果不在这一方面的话，就用口来提醒这个心。所以我们就用金刚念来提醒这个念佛的心。

初学的人，往往还是攀缘于色声香味触法，要他专心攀缘在这句名号比较不可能，所以要经过培养温养的过程，所谓熟处转生，生处转熟，我们出生以来最熟悉的就是贪瞋痴，就是五欲，最不熟悉的就是道，就是念佛，我们就要把它转，要怎么样转呢？一开始的时候我们就规定一天当中要念多少的佛，譬如说有五个钟头或者是几个钟头，就扣掉你要看电视、报纸跟人家闲谈的时间，其它的时间大概能念多少的佛，就规定自己一天要念多少的佛，比如说一万或者是八千、五千都可以。能够这样就会逐渐、逐渐地生处转熟了，就会喜欢念佛，也会有法喜，之后，不要求自己也没关系，因为到那个时候自己就会不假思索的就在佛号上，因为已经纯熟了。所以初学的人最好能够刻意的、自我来培养。那这个到底是自力还是他力呢？这个是无关自力他力。因为我们晓得我的往生是靠这一句弥陀名号，不是靠我怎么样念，我只是把它培养成乃至十念。乃至十念的定义就是：平生之机上尽一形的念佛，临终之机下至十声的念佛，这就是乃至十念的定义。如果是这样的话，几乎是每一个人都能过念佛的生活，每一个人都能够往生极乐世界，因为这一种的众生都合乎阿弥陀佛的乃至十念，因此都在阿弥陀佛的光明摄取当中。

《观无量寿经》就说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」所以一个合乎念佛的众生，即使在睡觉的时候，在动脑筋思惟事情的时候，甚至在打妄想的时候，也都是在弥陀光明的摄取当中，不离开弥陀的光明摄取。为什么？因为是一个专称弥陀佛名，愿生弥陀佛净土的人，所以就是极乐世界的圣众之一了，已经不是娑婆世界轮回的凡夫了。如果不是一个愿生弥陀净土、专称弥陀佛名的人，就不在摄取光明当中。因为阿弥陀佛有这个愿，而我们也这样的话，就合乎祂的愿，所以都在弥陀的摄取光明当中。

问：以前他也看过《教行信证》，他觉得很好，如果有因缘是不是能够讲一些？

慧净法师：《教行信证》是日本净土真宗亲鸾上人个人独特的理解所写的书，他如果要普遍化普及各阶层就不适合的。譬如说我们这个法门最重要的就是第十八愿，第十八愿在《教行信证》里面的解释，就是亲鸾上人特殊的感受、特殊的见解所展现出来的，他里面很少引用到善导大师，照理说善导大师对第十八愿的解释是最丰富，而且是最清晰、最简要、最明了，让我们很容易掌握，但是《教行信证》里面很少引用到善导大师的，尤其是对第十八愿的「至心信乐」还有「欲生」解释得很广泛，看起来是很丰富，但是很杂，一般人掌握不到它的核心。

我们这一个法门，它的根源是来自阿弥陀佛的四十八愿，尤其是根本愿第十八愿，第十八愿解释最有权威的，而且最能够让一般人一看就懂，当下就肯定，当下就增长信心，增长法喜的，就是善导大师的解释。善导大师是弥陀的示现，以弥陀示现的善导大师来解释第十八愿，等同弥陀自己来解释祂所发的根本愿，所以是最权威可靠，因此我们要回归善导大师。学这个法门要平凡、平常、平实、平淡，不要好玄妙、不要好奇特，如果喜欢玄妙的、高深的、奇特的，就会看轻我们这个法门，那往往会迷失，觉得我们这样没有什么高深、玄妙、奇特的，好像很平常平淡。其实真正的伟大是在平凡当中，真正的高深就在平常当中，真正的殊胜是在平实当中。

弥陀的呼唤在哪里？不在自己的感受当中，在这一句弥陀名号。这一句弥陀名号，是阿弥陀佛对十方众生的呼唤，如果没有这一句弥陀名号，就没有阿弥陀佛，也就没有这个法门的救度。没有这一句弥陀名号，就没有第十八愿。「若不生者，不取正觉」，取正觉了，正觉在哪里？就是在名号的六字当中。所以这一句弥陀名号，是阿弥陀佛的威神功德，阿弥陀佛无量无边不可思议的殊胜功德，都在这六字名号里面。

所以去体会、去了解，这一句名号的内容，就可以了。你所讲的是要听到弥陀的呼唤，是指自己要有某一种感受，某一种深刻的体验，那这样往往就会偏差。因为人的心是无常的，有时候在某一种环境因缘之下，有了激动的感受，但是，所谓遇缘则现，事过境就迁了，心的感受会转变的。因为我们都还是凡夫，是个贪瞋痴慢疑的凡夫，烦恼来的时候，以前的感受就没有了，就变化了。所以不变的是阿弥陀佛救度的道理，会变的是我们的感受，所以不要以我们的感受作为信心的标准，也不要以我们的感受作为往生的条件。

净土真宗它的教理很容易让人家产生各种歧见，所以净土真宗自古以来就有十派，到了昭和时代，又衍生为十一派，后来又衍生了一个亲鸾会。当然这个亲鸾会它有特殊的见解，特殊不一样的体验，所以又跟自古以来的净土真宗的思想观念不一样，最近又传来了一个所谓的法雷学派，法雷学派又跟这个亲鸾会完全不一样。那如果是以善导大师的思想的话，不可能有那一些不同的见解，因为善导大师的总结论，就是：「众生称念，必得往生。」，「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」清清楚楚明明白白，毫无让我们的理解互相不一样，感受体验不一样，而产生不同的信仰、见解。