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什么是苦的根源?什么是乐的根源?自力能离苦吗?

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    什么是苦的根源?什么是乐的根源?自力能离苦吗?

    往生彼国意——世俗有情虽然种种迷失,种种颠倒,种种妄想,种种轮回业力,但也需要且希望离苦,只是没有方法罢了。每一个世俗人都有这种需要!离苦是人最朴实的需求与思想状态。但大家在愚痴、无明与习气的蒙蔽下,会自觉不自觉地制造苦,而又想离开苦,所以造成种种贪欲的争夺与蒙蔽,毁坏了乐的根源。所以从世俗意上讲,彼国意是一个朴实的状态。有的人拼命挣钱,有的人培养势力,有的人强化色身,有的人学习技能,但这都是苦的根源。我们恰当地运用生命与生活资源,用自己的福德来觉悟人生,就是乐的根源了。现在背道而驰者多,所以称为五浊恶世。五浊恶世就因为背离了离苦的愿望——我们虽想离苦,但还在做很多更加痛苦、更加苦恼的事情,如锻炼身体壮大自己,学习技能增强自己,结果给自己带来更多的沉重与迷失。所以世俗意中也有离苦需求,虽然它是模糊不清的。

    往生彼国意——我们能用正见正念来离苦。如果我们执着于世间的诸行、诸法与感受,认为诸法有常,为此去营求很多房子车子,认为是自己所具有的东西,就会带来苦。我们依正见来审观,离苦得乐就能产生事实——依法印正念,我们就会在往生彼国的因缘上抉择,知道这个娑婆世界是无常苦空,是堪忍界,是我们无始以来业的累积,所以我们需要出离,也有出离的方便。我们依法印正见来审观,彼国意会生起来起作用。世俗人没有正见,认为世间有我,所以佛说诸法无我;世间人认为世间有常,执着于一个发生的事坚固不已,就产生了斗争与是非之苦,所以佛说诸行无常;世间人执着于自己的见解、认知等,所以佛说诸受是苦;世间人认为这是不会变化的,所以佛说无自性,让我们生起安乐意。通过这样的观察,在我们心里细微之处,慢慢把一些固有的东西松动起来,然后真正建立正见的作为。
    往生彼国意——这也是意乐。我们若不从正见或世俗上谈,单从现前这一念上来谈,意乐无外乎也是一个引发方法,就是忆念的作用。用心作心是来审观自己,也可以选择自己的意识。我是需要苦还是需要乐?一般人会不假思索地说需要乐。但他没有乐的方法。这一念选择、一念心作心是,就可以用意乐来表示衍生的这一念决定。这是不是一念?我们世俗的知见十分深厚,虽然有意乐或正见,但一会儿就淹没了。所以这个一念、意乐是正见的事实,正见产生的一个作用力,是一念能抉择。一念南无阿弥陀佛,实际是决定念的善巧。这个善巧若能善于运用,你就会得到不可思议的利益,真正使自己的生命得到大的安乐与启发。
    以上三个是自力,有进有退。如在世俗中大家都有离苦得乐的愿望,但还是经常会做苦事情。因为贪嗔痴慢疑或业习等等,所以有进有退。正见也是这样,有时候我们会想起来,有时候想不起来。如依三法印是正见,你要提起正见,才能去作为。这是一个自力的操作,不是随顺作为,所以也是有进有退。“意乐”是心作心是的法则。我们愿意念阿弥陀佛,愿意往生极乐世界,心里很快乐。但业力习惯一生起来,这一念又开始苦与迷失了,自力总在变化中。我们许多念佛人都有往生的意乐,他会说愿意往生,但他又说自己不能往生。他有往生意乐,但又认为自己不能往生,所以有进有退,总是心理有障碍——业力的障碍、修行的障碍、种种过失的障碍,种种教导蒙蔽的障碍。所以虽然有意乐,还是有进有退,有信有疑——有时候信,有时候疑,有时候进,有时候退。所以自力有进退。
    摘自《净土五门修法——随顺得入果地觉》
    慈法法师讲授
    南无阿弥陀佛
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