迷失在表相中的修持~是一种隐藏式的巨大过患

郭迎金

迷失在表相中的修持~是一种隐藏式的巨大过患



如实，就是我们要平实地了解本质的无差别性与现行的差别性，这两个如实。我们要承认我们现下的差别，也要承认本质的无别。凡夫的现行有两种：一是差别——差别是表相，我们的一切意识、行为、思想状态都是千差万别的；二是本质平等。这是我们凡夫现行作为的如实了知。你要对此有了解，若没有了解就很难起步，不知道如何下手修持，要修什么？许多人修表面现象，想把差别去掉。比如见人晚上很少休息，自己也晚上很少休息；见人磕大头，自己也磕大头——他不去顾及别人的发心，只在行为上攀比。这种攀比心与状态，造成一个错觉与争强好胜的结果。所以许多人通过“修行”反而强化了自己的烦恼炽盛，无明业因此生起。这就是不明白为什么要修行，不能如实了知现行缘起。

所以这是两个现行——一个是表相的，一个是本质的。我们了解了一切众生的现行，其本质无有差别。虽然有六道众生、十方刹土种种异类众生、十法界众生，其本质没有差别。这样我们就从无量差别、表相的对待分别中解放出来了，修行的起步就很清净圆明了。有人看到别人去念咒、拜师、参加法会、求灌顶，他也急急忙忙赶去，因为别人都在拜，自己不去了吃亏。但他心里不知道为何拜这个上师，没有如实了解自身与他人的现行、心理状态。别人去做某个事情，因为他需要解决某一类心理问题或法则上的障碍，但你去了并非适合。我们如对一切众生的现行心理有表面与本质的观察，就能如实了解自己与众生的现行状态，再来修行相应法则就比较方便了。这个角度看似平凡，但若不关注，就会迷失在表相的修持上而相互攀比。因为攀比而修持，缘起不清净，你再想于究竟法义上得到利益就十分困难。这个地方我们要思维观察。

阿弥陀佛教法，主体是引导我们的观察力。在我们的意识法界中，观察力是最灵敏的。只要你放下执着的一点一滴，去掉你的固执，那种烦恼的坚固性，观察力就会迅速表现或成熟起来。作为善于观察的人，我们修行的路子就会非常直快，缘起、过程、结果，你都能迅速了解认知。这样我们应作不应作的取舍都很果断，不会有对立。作为简洁、明快、自由的人，没有后悔。因为不能如实了解众生自身现行心理的表相与本质，我们就会迷茫。所以第一个问题，先要解决我们及周边有情现行心理状态的表相差别与其心地本质的无别——这就是修法，就在进趣着法则与利益。我们这个地方没有加行也没有正行，一切皆是正行。何以故？一切皆从如实角度下手，不从任何一个浮夸的、无意义的作为上去作为。所以如实观察我们的表相差别与本质平等这个现行作为状态，我们了解了，就可以来谈阿弥陀佛光明智相的如实问题了。

众生分——一个是表相，一个是本质，表相是差别，本质是平等。我们这样来审观众生分的现行。为什么称现行？就是现下，现下你的状态很重要。为什么要反复讲这么简单的问题？我们现在众生所迷失的东西恰恰是最朴实最简单的地方，但我们会忽略它。我们比较推崇于高尚的教法或言论，但那些往往与我们没有对接。很多人在讲很高明的法则，但一个都用不上力，那没有意义。我们谈到众生的现行分，表相与本质，重在启发我们的如实认知。

为什么说如实认知？一般情况下我们习惯不如实，习惯在表相上迷失。这个人对我好，那个人对我坏，这个人是我亲属，那个人是我冤家对头——他把过去的事情以及表相因缘，牢牢地抓在自己的记忆库中，用过去残留来意识思维，蒙蔽自己的现行，不能如实了解自己应有怎样的起步，即现下最好的起步。他不了解如实的现行状态应是什么样。我们要如实地认识自己，还要如实认知有情，因为众生是杂缘分所显，其本质平等一味。所以必须去思维观察周边有情，否则我们的认识就有保留，就不彻底，不能达成一个确认的事实。所以在众生分现行上，我们从表相与本质上来如实认识。一定要确认这个地方，你要养成一种习惯。

         摘自 《净土五门修法——随顺得入果地觉》

                          慈法法师讲授

南无阿弥陀佛