唯佛是念破一切表相迷失

郭迎金

唯佛是念破一切表相迷失


摘自 《净土五门修法——随顺得入果地觉》

慈法法师讲授

一说到唯佛是念，很多人就说不行，我习气重，不能唯佛是念，我要念习气——没问题，佛陀不会说你只能念佛不能有业习。因为人放纵惯了，不放纵他就感觉活不了。虽然说佛是具足名号、摩尼宝号，但他还要放纵自己习气——这其中有事业的种子与思惑的种子。“事业”的种子，事业相，是你必须得去作为。如你习惯于吃饭、睡觉、走路、说话、思维，这都是你事业的一个状态，这个事业的种子是我们无始以来培养出来的，在我们阿赖耶识里已经具足，通过第七识搬运到第六识，让你在眼耳鼻舌身中去起作用。你要不断去做，这个“做”你休息不下来，你让它休息或想终结它都很困难。实际眼耳鼻舌身没有好坏，不必理会，就调整那个有好坏的思惑。这就比较好调整了，我还是吃饭、睡觉、休息、交流，但种子可以改变了，以安心作为起点。不管这个眼耳鼻舌身了，因为管也没用。

唯识宗讲：六七因中转，五八果上圆。所以五、八识可以果上用，你现在没必要管它，主要就是六、七识。这个起点就是因，因就是我们思惑与思想的种子，可以调整。事情怎么做先不管，眼耳鼻舌身怎么起作用先不管，你的意识或思想状态是什么，安心不安心？这是灵动的，可以调整。妄想执着，妄想是六识，执着是七识——好也执着，坏也执着，它是个搬运者。否则它给你撂地下了，没有用了。所以第七识一般也没人管它，多在乎的是第六识的分别。

唯佛是念的“唯”，就是用第七识在作用！只用末那识这个执着识来作用。眼耳鼻舌身意和第八识已经扔掉，第六识也放在那儿，我只看你第七识，我盯着你——我让你执着唯佛是念，其他啥也不准干。这样下手，惑的种子会得到休息。惑的种子靠第六识来成长，然后在眼耳鼻舌身中起作用，通过眼耳鼻舌身的作用力返回到第六识，又使它成长、壮大。我们从这个角度看，你运用第七识的执着，以“唯佛是念”的作为，把五六八识全不管，全打包了，我就盯住一个——第七识在干啥？我引导你执着安心，执着于阿弥陀佛回施，执着果地觉来作你这个七识的守护。这样来体验体验，看看是什么？这个过程依末那识，就是起行过程。我就依末那识，我就盯着你，像集中精力打歼灭战。

否则我们的身心意识太散，你不知道哪个在起作用。一会儿六识起作用，一会儿七识起作用，一会儿眼耳鼻舌身起作用，你就乱了。现在集中精力在末那识上来认知试一试？眼耳鼻舌身意与第八识全部打包，我就让第七识末那识唯佛是念，守护着佛给予的大安，给予的平等，作为因地心，让他起作用。这是拆开来说。修行就是要把自己的思路与意识方法处理简单，否则你一作为就混乱了。现在很多人的身心世界是混乱的，不可操作，不可把持。不可把持他就发慌、迷惑——开始的缘起就是混乱，久而久了就迷惑了。假设我们在缘起上不是依止佛给予的大安——果地觉为因地心，我们会拿自己的业习作缘起，因为业习有取舍、得失、大小、是非等，无端地争来争去，把自己搞得身心疲惫，开始迷茫，不知道怎么安排下一个作为。该做不该做？该修不该修？这个过程开始混乱迷惑了，他一定不知道结果，因为这个事没做到底。

所以以安心作为起点，依末那识集中于审思的过程，我把主动的第六意识与八识、五识全部打包，压缩在一个金刚罐子里面，不让起作用。什么金刚罐子？就是不可得失，不可来去，不可生灭的罐子。向里面一装就不管它了，我就看着第七识！你能干什么？你执着吗？我就引导你来执着安心，来随顺清净平等。与第七识一商量，第七识说试一试吧！这个过程就会体会到远离迷惑的抉择力，它会实现抉择。这个抉择实际是靠第七识的执着与支持而产生，那么你的抉择力就有了，你就很决断，做事不会迟疑。第七识特别弱的人没有抉择力，因为他的缘起混乱，什么事都要计算，但又计算不清。就像来上课还是不来，要想好长时间，这里面有多少得失啊！我们接受渐次的东西就很累。《圆觉经》讲：“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。”但是人不干，必须得泛泛习气，那么第七识也是习气。末那识是个执着的习气，就用你的习气！

我们前面讲的都是第六识分别，表相、本质、佛的受用、众生的受用，都是分别心所讲。我们只有爱护大家的习气。若不爱护，大家就跟我翻脸了，说讲什么呀，不合我们的习气！就坐不到一起了。所以我们用习气来讲，但一坐那儿习气又打妄想了，那么干脆就让他的习气起作用，又能接受到佛法。所以“众生所愿乐，一切能满足”，随顺众生种种心性、种种差别、种种愿望、种种作为，给予教法令其出离生死苦海。抉择就是结果。就像我们决定去吃饭，钵一端，饭一盛，就开始吃了。你抉择就有结果——你决定去做了，结果也就出来了！所以这个过程与结果太亲切，如影随形，没法分开。缘起上强分开，实际也没法分，都是那么清净。





即生得不退转——他不说你死活。《往生论》中找不到一个临终的词，他是意识训练、意念训练，而不是色身训练，不是训练你这个壳子是生是灭。这个壳子是小小事，壳子后面还有意识，还有作为，还有口业，还有智慧。所以我们单单从一个嘴巴上去训练自己“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，想达到功夫成片，难！他说我忏悔业障令心地清净，就能达到功夫成片——也许能达到，但很多人忏着忏着就忏不下去了。因为越忏越多，业力的滚动就像被一个绳头子牵扯出来，越牵越多。在减劫中我们越回忆自业越多，很多人回忆一段时间就垮掉了，自暴自弃甚至不堪收拾了。因为越忏越多，越忏越纠缠，越纠缠越糊涂，越糊涂压力越大，越大越要忏悔，越忏悔越滚雪球。所以现在忏悔门若作为辅佐还好，若作为主体去做，人会特别纠缠。他会说我忏悔这么长时间了，怎么还有这么多烦恼习气？所以我们随顺佛功德去念佛，在随顺佛功德中我们很容易走出自业的纠缠。

在五念门中，五经所有的修持方式都完整讲出来了。所以他的经题名字是《无量寿经优婆提舍愿生偈》。他把五经的所有修行内容集中表现在五念门、三种顺菩提心、往返往生这些修行方式上。使人能简单易行、深入细腻地去实践这个法则。使念佛人皆有法可遵循，而不是草率地一句佛号念下去就可以了。经论中都不会这样打发人，他会认真地教我们身业怎么做、口业怎么做、意业怎么做、智业怎么观察、方便智业怎么利世，层层深入，每一门都是圆满，又相互提携与推动。所以《往生论》是对净土教法的直接宣化与传播。欲修行净土教法，不了解《往生论》没法修行。

摘自《净土五门修法——随顺得入果地觉》慈法法师讲授

南无阿弥陀佛