淺談「觀音法門」---海云继梦法师

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[人常有云「家家彌 勒、戶戶觀音」，可見觀音菩薩自古以來即與中國人有著深厚因緣。普門品說 :「至誠稱念觀世音，一切災殃化為塵」，百姓們皆以持誦大悲咒或稱念觀世音菩薩聖號為寄託心靈和消災避難之法，但災殃並未轉化，痛苦依然存在，究竟是怎麽回事？
　　一般的宗教只是給予眾生一種依賴與寄託，所以強調信仰，但佛教不只如此。若說一般宗教是採取救濟的手段，而佛教不只救濟，更要教導眾生自立。在這個前提下，佛教對於一切眾生都會指導他適當的修行法門，使他不要過於依賴外在世界。因此，每一位菩薩都有其修行方法，觀世音菩薩也不例外，而且法門很多，現在就來談談，中國人與觀世音菩薩的特殊因緣，及其各種法門中我們比較熟悉的部份。
　　觀世音菩薩有五部經典，其中大悲咒、唵嘛呢叭彌吽和耳根圓通章都是大家所熟知的，但真正能夠去受持修行的並不多。譬如大悲咒，老菩薩們各個幾乎都能朗朗上口，每天固定唸誦好多遍，但這種唸誦並非真正的修行法，只能算是內心寄託的一種方式而已。還有一個很流行的方法就是稱念「南無觀世音菩薩」聖號，大家都知道稱念觀世音菩薩可以消災障、增福慧，普門品中也特別強調，不管遇到任何災難，有任何祈求，只要稱念聖號即可消災滿願，因此許多人都喜歡稱念聖號。但是災殃並未轉化，痛苦依然存在，船照樣翻，飛機依然摔下來，車禍不斷，戰爭天災人禍一樣也不少。到底觀世音菩薩有沒有發揮作用﹖事實上不是菩薩無效，而是稱念的方法錯誤了。
　　透過法器、手印、配合觀想等技巧來達到身口意三者合一，這固然是一種修法，但我們要強調的是心法而非技巧。許多人在念佛誦經作功課時，就像錄音機一樣，轉完了便算數，如果那一天沒作功課就會覺得怪怪的，睡不著覺，這就是功課所造成的慣性。這種慣性可說是好的習慣，但要達到經典所說的作用，似乎還差得很遠，可見一個好的習慣未必就是對的習慣。而佛法的重點在於心性的淨化與提升。
　　人對外境都有一種依賴，少了這份依賴就很難活下去，無論對於食衣住行、錢財娛樂，或是人際關係，都有極強烈的依賴感，可是外境卻是無常的。譬如夫妻恩愛當然令人羨慕，要是萬一哪一天伴侶忽然死去，叫人情何以堪？這種情形對於獨自存活的那人來講就是一種強烈的逼迫。反過來說，夫妻不和也是無常的，當那一天一方走了，另一方也就解脫了。可見順緣逆緣都是無常，事業財富也是如此的。我們都可以發現對外的一切依賴其實都是不堅固的，無法永久，因而會產生恐懼感，那該怎麽辦呢﹖唯有建立一個內在世界，才不會受到無常的指揮，也唯擁有強固的內在世界，才放得下外在世界。觀世音菩薩的法門就在告訴我們如何建立內在世界。當我們建立起了自己的內在世界，觀世音菩薩聖號就能發揮極大的效果，否則的話即使整天掛在口上也不會相應。
　　至於如何建立內在世界，依據佛經的指導就是要能善用其心，如果不會用心，就無法建立起來。因為我們從外在世界角度看內心世界是一個很抽象的狀態，感受得到卻捉摸不到，沒有辦法拿出一個證據來說明，譬如我們最多只能說我「覺得」很舒服，我「覺得」很高興，卻不能把舒服高興拿出來給人看，不能像外在世界一樣，拿出財富來作具體的表達或證明。話雖如此，內在世界的存在多少還是可以透過外在的形像來表達其實質性，可是佛經在作這類表達的時候，一般人都誤解了，都以為其所藉用的那些外在世界的文字名相就是他的內在狀況，其實那只是用來形容內在心境的情形而已。譬如以「一朵盛開的花」或是「如行雲流水般」來形容一個人的內心境界，並不是說他的心裡真有一朵花，或是他的心裡有行雲有流水，而是說他目前內心所存在的狀況是這個樣子，可是若執著在文字上，就無法了解其內在世界的真實性了。所以平常就要多多訓練自己，透過經典的指導及法師的開示來了解內在的心靈世界該如何架構起來。一旦架構完成，當外在世界受到了困難挫折，這時候再來稱念「南無觀世音菩薩」的聖號，那就像電腦的鍵盤，一按下一輸入，立即就與內部儲存的資料相應和，這一相應就可以把外在世界的災難予以去除，而將福報聚集進來，如此就滿願了。在日常生活中就不會再有痛苦、無奈、求不得之感，當然就能幸福美滿了。若不建立好自己的內在世界，那就像是個只具空殼的電腦，那不管你怎麽按鍵盤都不會有資料相呼應。
　　所以，修習這個法門最重要的是在稱念聖號的同時，如何把所儲存的內在世界拿出來好好運用，才能發揮妙用﹖儘管心無所求，不求消災也不求福報，生命品質也能自然的超越。觀世音菩薩在普門品或是在其他經典中都將內在世界描述得十分美好，當我們口中稱念聖號，就該把這內在世界在心中逐漸提起，使之相應。隨著持念次數的增多，提起心念的時間自然也隨之增多，生命品質當然也就直往上升了，這就是稱念佛號的用意。因此只有稱念而不提心念是沒用的，可是如果只有心念而不持聖號卻是行得通的，因為心念才是實質的部份，只是缺乏了媒介的誘導，然而定力極深、善根極強的人，卻可以直接進入。很多人雖未學佛，但是心念照樣可以提起，這就是善根深厚的人；一個人既能學佛，又能提起心念，真可謂因緣、善根具足。可是若只持念聖號，卻不能提起正念，那就是只具因緣，不具善根了。
　　許多人在持念聖號時抱著消災祈福的心態，這倒無所謂，因為佛法並不因修習者有求無求來決定能否得到感應，關鍵在於修習者本身有沒有內在世界?其實外在的一切都好解決，想想看了生死、出三界這麽高難度的目標都能得到了，人間的一點小福報怎會達不成。問題是如果沒有內在世界，光求這些就沒用了。事實上絕大部份的修行人，他們的終極目標都不在消災祈福上，而是有更重要的困難點要去突破，這些小問題小障礙自己就能跨越過去，無需求助於觀世音菩薩，此時菩薩所扮演的角色只是個媒介，用來提升我們的生命品質。當一個人的生命品質低劣時，災難會時時出現，這是因為生命品質低者物質欲望會特別強，他不懂得內在精神世界的殊勝，只好向外追求，而由於智慧福德的不足，所追求的外在世界還很粗糙。可是如果生活品質提升後，對外在世界的要求就會變得精細了，生活品質也會跟著提升，雖然生活品質並非究竟，也不一定為我們所需要，但如果具足了，在運用上會有很大的方便，就像一般人所說，錢並非萬能的，但沒有了錢就萬萬不能了。
　　總之，一個生命品質低劣的人，即使再有錢也很難在生活品質上達到滿足，他們對於物質的欲望永遠有著無止境的需求，這種需求其實是一種痛苦，所以佛法對於生活指導最特別強調的就是內在世界的建立，如果不能建立好自己的內在世界，那外在的一切都只不過是強烈的逼迫罷了。

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隨著持念次數的增多，提起心念的時間自然也隨之增多，生命品質當然也就直往上升了，這就是稱念佛號的用意