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舍九法界杂缘依佛愿彻底归入一真法界

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    舍九法界杂缘依佛愿彻底归入一真法界


    摘自《净土五门修法——随顺得入果地觉》
    慈法法师讲授
    九界众生所运用的、看到的、迷失的、体验的无外乎是不圆满的因缘。其中三恶道的苦:地狱道的刑罚,畜生道的愚痴,饿鬼道的吝啬与不足;三善道的苦:人道的徘徊与犹豫,天道的放逸,修罗的争斗;三圣道的不究竟:声闻寂灭自利,独觉的十二因缘善观察成就,菩萨的六度万行——这一切都不是究竟抉择,所有作为都有所保留。唯依佛愿的成就能彻底彰显一如法界,就是心佛众生三无差别究竟实际理地,来使我们真正究竟安住,远离无始以来在九界中的迷失,真正使身心有一个如实的不再退转或变异的归宿。
    身心一旦有所归宿,再来审观十方九界就会生起对十方九界现行的无染。因为你了解了九界的现行,就会升起对迷失于九界有情的悲悯之心——智悲二法必然会出生种种善巧方便,虽是凡夫位众生,亦有利世方便,此利世皆以随顺佛愿力而成就。佛愿即本心、本净、本具故,所以随顺之刹那,如百川归海咸同一味,如此法益真实不虚。
    念佛功德为诸佛菩萨所称誉、赞叹、随顺,是一切诸佛所守护。净土一法我们依止的《佛说阿弥陀经》,玄奘大师译为《称赞净土佛摄受经》,经名直指这个法门的亲证与受用,他的主体是通过“称赞”显现出来。为什么称赞?在随顺与乘佛愿这样的大恩、安稳或者安心成就的体验下,本性、本心、本净必然会彻底全体地彰显出来。
    这样我们对无始以来十法界业相的抉择——对九界变异与不完整性的放弃,对阿弥陀佛极乐世界的清净回归,就成了不言而喻的事实。我们就不会徘徊在阿弥陀佛佛愿的大门之外,我们本具本净的心自然显示在当下,安心的成就成为事实。作为念佛人,我们会在这一刹那间认知心佛众生三无差别的真相。
    所以十方诸佛所赞叹,所护念。若已生,若今生,若当生,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这种受用功德一切念佛人平等面对,一切非念佛人亦被佛念。佛视一切众生犹如一子,本源来自于心佛众生三无差别。经中讲阿弥陀佛视一切众生犹如一子,视一切众生如父母,视一切众生如自己,这就是三无差别的真实、舒展的表达。
    我们通过阿弥陀佛极乐国土庄严受用功德成就,来审观随愿的必然,对此必然要不断审视。这个必然是如实的受用,是念佛的真正大利所在。所以顺愿念佛不可思议,顺愿安住不可思议,了解佛愿不可思议。所以知佛愿,知自心。我们往往把明心见性这个话题推到宗下,认为唯有宗下谈心性二法,而净土教法有直指心性之大用!他这个直指的大用是大机所显——此大机在于九界,十方九界皆是大机所摄。
    有说阿弥陀佛教法普摄十法界,这从觉性一如的角度来说没问题。但说大机摄于九界,使我们比较容易区分佛与九界众生安立的差别,让我们归于一真法界,舍我们对九界的纠缠。因为九界深渊深不可及,我们在九界中纠缠是无穷无尽的。所以念佛一法一生即得不退转,一生必成佛道,这就是大机与大用所在。所以舍九界即是大机所显,舍九界归佛愿就是大机之大用,就是直指心性之大用。
    若不依弥陀报德、殊胜愿望来畅显我们心性的面貌与作用,我们往往会迷失于当下,迷失于选择,迷失于固执自他共有的业习。依这个法则就变得简洁、明快、清晰、易行,这个受用功德使我们生命变得明快起来。
    舍弃九界是一个大话题。“闭塞诸恶道,通达善趣门”,舍弃三恶道都能接受,但舍弃九界呢?九界中尚有三圣道安立,若菩萨、若独觉、若声闻,怎么能舍?就念佛一法是必舍必行!你若不舍不行,此处迟疑,亦造成修行择法的不彻底性与混乱。
    这是净土一法震撼人的地方!所以历代祖师说念佛人一出生即压群臣,抉择于究竟,毫不迟疑!如此抉择,非金刚心者不能抉择,非佛力佛愿不能抉择,非真正随顺者不能抉择!但依自力不得其便。诸位善知识!这是大是大非大善大恶之举。若我们抉择不清晰,稍有含糊,就会沉沦于九界,舍弃一真。我们要是清晰地随顺佛愿,随顺法性,随顺于究竟认知,就会毫不迟疑地归心弥陀,以心印心,以心契用,契佛愿之大用。
    契佛愿之大用就是随愿,所以契佛愿以显大用,显大用而显于真心,真心而弃舍于九界,舍弃于九界而知大机,大机之大用。所以虽在凡夫位中,此念佛人亦可以利于十方九界有情,彻底随顺佛愿故,随顺法性故,无疑抉择故!
    在这种心智中表达了一种纯粹的彻底的回归,就是南无,就是阿弥陀佛,这样南无阿弥陀佛的真正持念者。随顺此念,成就此念,安住于此念,圆成于这种万德的回归,就是南无阿弥陀佛!这样一个简单如实的修行,无有众苦,但受诸乐。众苦是九界的差异变异,不可自持,犹豫徘徊,或者不究竟不圆满。如三恶道的刑罚、迷失、贪婪之苦。所以远离痴暗冥,直指究竟地,于无上法教中契佛之大用。这个契佛就是南无阿弥陀佛的称念与修持,舍九界而得殊胜归依方便。
    你不舍弃九界,在九界任何一个善恶是非得失大小中去徘徊犹豫,都可以把你的生命牵制在业的巨大作为中。我们抉择于这个大机大用,等于舍弃了这中间的纠缠与迷失,直指回归,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一。这是大势至菩萨所讲,以凡夫心忆佛念佛,“现前当来,必定见佛,去佛不远。不假方便,自得心开。如染香人,身有香气。此则名曰,香光庄严。”唯依一印而印契于自心,不依杂缘,这个杂缘就是九界。这是大作为,非是小可之事!不依杂缘!
    往往我们会把杂缘放在三恶道作为上,或者放在人天的贪图安逸享乐上,岂不知在净土一法,九界皆名杂缘!此处不可以手软!你要是有保留,就退回到世俗的、常规的、普通的修行方法上了,就远离了弥陀直指心性大用的殊胜善巧与彻底悲心。我们一旦背离了佛陀的彻底悲心,又会回归到我们平时知道的、听到的、闻到的、受到的教育、意识与知见中去徘徊。
    此教法威猛!何以故?由大威德者所施,唯有诸佛所彻底展示,加持我等。在诸佛甚深威德加持下,我等才能去随顺、得闻。如果没有诸佛愿力威德来加持我等,或者神力的通感,我们会依自己固执或已成熟的知见、习惯、状态去作为与选择,那是一个大的业相。所以这一念的随顺与契入,使我们整个依正二报世界在现缘中得到彻底改变。虽未往生,已得往生大利;虽在娑婆,已安心于极乐。真实功德,即下现前,不假其他方便,而得殊胜功德利益。就能如实安住于平等法界,清净法界,本具法界。
    我们都知道心性的作用。佛的心性周遍圆满,一切众生心性本来亦复如是。自我蒙蔽故,徘徊故,犹豫故,固执故,造成了法界的变异,或违性的变异,所以众生皆住于妄想境界而不能圆成菩提。妄,九界皆称为妄。我们在一般的增上修持中,我们观圣者是不可思议且应该进趣的方便,如声闻四向四果、独觉善巧、菩萨次第——这都是我们作为普通凡夫所极为向往的甚深功德藏。但在阿弥陀佛、在十方诸佛念佛法门直指究竟地的教法中,就摒弃、逾越了这些,直指归宗结顶之处。
    一个教法的真实利益与实际大用,若不反复畅明,我们的习惯和相互之间的引导、暗示就会把我们本具的心厚厚地蒙蔽起来,让我们感觉到佛陀对我们是最遥远的妄执心。实际上佛陀离众生最近,菩萨稍远,声闻独觉再稍远,天人修罗就更远了,地狱饿鬼畜生是最远的。所以成佛者易,轮回者难——这是净土教法所揭示的。
    净土教法大机大用,希望诸位对此角度要有认识。净土一法彻底揭示了轮回之难,九界之难,成佛之易。何以故?彻底揭示一切众生本具如来智慧德相故,彻底揭示与印契。所以此处成佛易,九界难,九界之难有难行与难圆。菩萨何以难?从信位菩萨开始,伏断烦恼,破除无明,入欢喜地,一切皆是喜悦,一直到等觉菩萨,皆有无量自在善巧方便,何以有难?与佛相异!这里比拟对象不一样了。此处与佛相比,菩萨为“难”,声闻独觉亦复如是,六道众生莫不如是。
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