虚云老和尚：平常心是道, 如何是平常心 ？

郭迎金

虚云老和尚：平常心是道, 如何是平常心 ？
师说平常心，吾达此常性。如水之盛器，随物而附形。一切诸施为，语默及动静。迷来贼为主，觉即心自王。本来同一体，何用强主张？而今不须功，天下已太平。——祖道影

云居山方便开示 五月十七日（1955年7月6日）

昔日赵州问南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无？”泉曰：“拟向即乖。”州曰：“不拟争知是道？”泉曰：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶？”州于言下悟理。

我们说古人的空话，说平常心，人人都有，但怎能见得他是道呢？只要识得平常心，则一切处都是道，不识这平常心，就颠颠倒倒了，何故呢？我们不能回光返照，向外驰求，背觉合尘，朝朝暮暮，随境迁流，背道而驰，摸不着自己的脸孔，怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人，招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排。这样的招待，可以长远，就是平常。如有贵客到了，弄几碗好菜，这就是不平常的，只能招待十天八天。家无常礼，故不平常的招待，是不能长久的。修心人能心无造作，无安排，无改变，无花言巧语等，这就是平常心，就是道，也就是“直心是道场”的意思。

六祖谓智隍禅师曰：“汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”这些话，也是说的平常心。与这些话不相应的，是在鬼窟里作活计，就不平常了。昨夜说戒律，初发心的，初生信心，归依三宝，求受五戒。再进步的，知人生是苦，而舍俗出家，入山修道，知比丘尊贵，而受具足戒。又发大心，而受菩萨戒。在戒堂听引礼师苦口叮咛，说到“寒心而生惭愧”，那时怕六道受苦而发道心，闻法泪下。问“某戒能持否”，都答曰“能持”，但受戒完了，过些时候，老毛病复发，就退道心，就不平常，反以贪嗔痴为平常了。

明道的人，动静无心，善恶无念，性空即无心，无心即道。初出家人，不知佛法如何，规矩如何，修行如何，须知欲了生死，先要循规蹈矩。如孔子之制礼作乐，亦无非教人规矩，与佛戒律无异。执身即除习气，身得自由，则心有依处。古人在行住坐卧四威仪中，有执身次序的偈语曰：“举佛音声慢水流，诵经行道雁行游，合掌当胸如捧水，立身顶上似安油。瞻前顾后轻移步，左右回施半展眸，威仪动静常如此，不枉空门作比丘。”

以冰清玉洁的音声，称念诸佛圣号，这是念佛法门。进一步问“念佛的是谁”，就是参禅了。若不回光返照，只口念佛而心打妄想，随念迁流，这样念佛就无用。念佛要口念心惟，以智观照，声音不缓不急，如水慢流，口念耳听，不打妄想，念念流入萨婆若海。一声佛号有无量功德，只此一声佛号就能渡无量众生。诵经或照经文直诵或背诵，或跪诵，或端坐而诵，或默念皆可，随文观想，看经中说的什么道理。行道即经行，一步一步不乱，不东歪西倒，如空中雁行有次序，一个跟一个，不紧不疏的行，一切处都是用功。

合掌两手不空心，十指紧密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏侧，水就倾泻了。站如松，两脚八字，前宽八寸，后宽二寸，身直，头不偏不倚，后颈靠衣领，如顶一碗油在头上一般，不正则油泻了。行如风，要照顾前后，轻轻移步，鞋不拖地，行楼板不要响，生草不踏，爱护生物。开眼看东西，只展半眼，所看不过三五七尺远。行住坐卧，能具威仪，使人一望生敬。若不先自检责，何以化导群机？既自治之行可观，则摄化之门不坠。有道无道，举止如何，别人一看便知。

心能平常的则始终不变，经历风波险阻，此心如如不动，如憨山老人者，就是我们的模范。他老人家生于明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二岁请于母出家，礼南京报恩西林和尚为师，受具戒于无极和尚。二十岁，西林和尚寂后，房门大小事，众皆听憨山决之。后从云谷大师在天界坐禅，二十八岁游五台见憨山甚佳，因以为号。二十九岁阅《肇论》，悟不迁义。妙峰谓之曰：“且喜有住山本钱矣。”三十岁发悟，说偈曰：“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。”自披剃至七十一岁冬，游双径，上堂说法，启口数千言，不吃一字。侍前传录，疲于奔命，目不暇给，其详细史实具载年谱中。他老人家一生历史，数十年中，环境千变万化，千辛万苦而道心始终不变，这就是平常心、长远心，就是我们的模范。他遣戍雷阳时，作《军中吟》云：“缁衣脱却换戎装，始信随缘是道场，纵使炎天如烈火，难消冰雪冷心肠。”他把自己坚固不变的心都吐露出来。

佛法到今日更衰微，起过不少风波。解放前，全国僧尼还有八十万，去年只余七万多，还俗的十占其九，这就是无长远心，无坚固心，烈火一烧，就站不住脚。若是真佛弟子，就要立志，具铁石心肠，先学威仪，循规蹈矩，不怕人说你脑筋不醒，要死心崇奉佛的教诫。由于多劫种下善根，此生才得入佛门，就要努力求道去习气，不入名利场，不当国王差，把心中的习气，一点一点的除去，即是大修行人。得入理体，坚固心历久不变，平常心动静一如。