看不惯的事物在减少，证明你在进步！

郭迎金

看不惯的事物在减少，证明你在进步！


一个人难免会对周围的一些事物看不惯。


当看不惯别人的时候，我们在想什么？其实无非就是把自己的思想或者标准强加给别人，认为自己是怎样看待事物，别人也应该用这个标准来看待事物。

殊不知每个人的家庭背景、教育背景、成长环境都大相径庭，这使得每个人都有自己的个性和看待世界的不同眼光。除了大是大非的事情，其实并无好坏之分，只是习惯之别。

对一件事情，大家有不同看法，有时候无所谓对错，因为每个人的判断都是依据自己心中的尺子，而每个人心中的尺子不一样，得出的结论自然也不一样。

古人有这样一个传说故事：

孔子带着弟子周游列国的时候，有一天，孔子暂住一处院落休息，子贡在院门口闲坐，这时远处走来一个身着绿衣的人。

那人问子贡：“你是谁啊？” 子贡回答：“我是孔丘先生的学生。”

“那你一定懂很多东西喽？我请教你一个问题吧，你知道一年中有几个季节吗？”绿衣人问道。

子贡一听，绿衣人居然问了一个这么简单的问题，便有些不屑地答道：“自然是四个季节，这是常识啊。”

“不对，是三个季节。”绿衣人摇摇头，认真地说。

“不对，是四个季节。”子贡很惊讶。

于是两个人争执不下，从早晨一直到中午，声音越来越高。

孔子听到门口有争吵声，就走了出来。二人就让孔子来评判。

孔子上下打量了一下绿衣人，对子贡说：“你错了，一年确实只有三个季节。”

这样的回答完全出乎意料，子贡一脸不解地看看老师，欲言又止。

绿衣人非常高兴，满意地走了。

心有不甘的子贡终于忍不住问孔子：“老师啊，一年分明有四个季节，您怎么说是三个呢？”

孔子笑着说：“你没看到那人通身的绿衣吗？他分明是蚱蜢所变。蚱蜢春生秋死，一生只经三季，从没见过冬天。在他的知识系统里，一年就是三季，你和他讲道理，怎么可能说得通呢？你又何苦枉费口舌呢？”

子贡听后，点头不止。


庄子说：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”

意思是说万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。


庄子讲过一个“朝三暮四”的寓言故事：

有个人养了些猴子。

他跟猴子们说：“给你们早上吃三个栗子，晚上吃四个栗子，好不好啊？”猴子们很生气，都不同意。

养猴的人就改口说：“那给你们早上吃四个，晚上吃三个，好不好啊？”猴子们就很高兴了。
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庄子的这个寓言表面上说的是猴子，其实用来说明人性，对事物的不同看法就像“朝三暮四”与“朝四暮三”一样，本质上没有不同，只是反映了同一事物的不同侧面。

因此有一句话说，智者没有看不惯的事。

当你看不惯的事物变少，你的智慧就在增加。

若忌恨他人的过失，就是“自己往自己的心上扔石头”；若看不惯他人，就是“自己往自己眼睛里揉沙子”。

难受的不是别人，而恰恰是自己！

庄子说：“圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。”

圣人把是与非混同起来，优游自得地生活在自然而又均衡的境界里，这就叫物与我各得其所、自行发展。

这便是悠然自得的物我平衡。

庄子又说：“不谴是非，以与世俗处。”

庄子告诫人们，不要单一地站在一个角度、一个时间、一个空间看待问题；混同万物，与道同游。

虚空能包容一切，所以广大无边、圆融自在；大地能承载一切，所以生机勃勃、气象万千。

如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有烦恼呢？

水至清则无鱼，人至清则无友。

一个人生活在世界上，不必随意就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲人，也不要强求。

陷在看不惯别人的泥潭里，只能让我们蒙蔽双眼。挣脱开杂念的束缚，试着用包容的心态去面对周围的事物。当你看不惯的事物越来越少，也就证明你在逐渐进步。


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