你要是开了天眼，那天上有什么东西，你都可以看得见的 | 金刚经浅释

郭迎金

你要是开了天眼，那天上有什么东西，你都可以看得见的 | 金刚经浅释

宣化上人  

《金刚般若波罗蜜经浅释》41

须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。

现在讲这个五眼。“须菩提。于意云何”：释迦牟尼佛，说完了前边这菩萨没有度众生的相，和没有庄严佛土的相。我们人初发菩萨心，所做的一切功德，都不要有一种执着心。你这个人做功德，祗要你发心，说，我这个是做的功德。你不管，你不用问，对方这个钱是用到什么地方去了。

你做了功德，这就像种地似的，把它种到地下。出不出，这是又要看天时的关系，又看土地的关系，又看这个水份的关系，将来它成长。如果你说，我不种；不种，始终也不会有生长的希望。所以，菩萨发心作功德，祗要去做去，就和种田一样的；你只要去种田，将来一定就会有收获的。

你不要问它收获的时候是多少，看你种的时候是怎么样种的。所以前边这个菩萨度生而无度相，庄严土而无严相，这都是这个道理。“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提。“于意云何”：在你的意思里怎么样子呢？你认为“如来有肉眼不”：如来有没有肉眼呢，你说？

这个肉眼，不是我们这两个眼睛这个肉眼。这个肉眼，我以前不是讲过吗？这是，属于五眼之中的肉眼。怎么它不叫旁的名称，叫肉眼呢？因为这个眼睛，它可以看见有色相的东西。有形有色的东西，它都可以看得见；那么没有形色的东西呢，它也可以看得见。这个肉眼和天眼、佛眼、慧眼、法眼，这五眼。

五眼，在我们人头上这个地方长着。那么这个肉眼、天眼在我们这两边；这一边是肉眼，一边是天眼。你要是等你开这五眼的时候，你用一用你那个眼睛。这个天眼能看见天上的东西；它看不见人，看不见这桌子，花呀，什么东西，它看不见的。因为它能看见无形相的；有形相的，它看不见的，这个天眼。

但这个肉眼呢，它就可以看得见。它既可以看见无形的东西，又可以看见有形的东西；它有形的东西也无障碍，无形的东西也无障碍。所以，因为能看见有形质的东西，所以叫肉眼。这个人哪，它也可以看得见。

我们这两个眼睛可以看见人，但是你看不见鬼神。你这个肉眼又可以──你把这两个肉眼睛闭上──那个眼睛一样可以看得见这个人。一样这个人谁在什么地方坐着，这个人是黄种人哪，还是白种人哪？是黑种人哪，是红种人哪？它一看就知道。

并且这个人长得相貌，是圆满不圆满啊？哪一个地方有个黑痣，哪一个地方有个疤瘌，哪一个地方有一个什么特别的记号，它一看就看得清清楚楚的，一点都不混乱，比这个眼睛看得更清楚。这个眼睛往远了一看，看不见。你这个肉眼最低限度在十五里地以内的事情，这个人哪，物啊，它都可以看得见的，就隔着房子什么的，它都可以看得见的，这个肉眼有这么样子作用！

那个天眼呢，天眼就看天上的天人。天人，在那个地方互相吃东西，或者互相在那个地方用功打坐啊，天人多数都欢喜打坐的，又禅定，都可以看得见的。

你说，现在用望远镜才可以看到月球上头有什么情形。你要开了天眼，不用望远镜，就在这坐着，那天上有什么东西，月球上有什么东西，星球上有什么东西，你都可以看得见的。

那真比现在科学，要用这什么种种的科学的方法，才能化验出来，才能试验出来。你那不用试验，你就是这儿稍微一入定，把这个一切一切你都可以看得清清楚楚的。所以，你如果开了天眼，研究天文学，那是帮助你特别多。但是，你可不要给国家去做奴隶去。

为什么呢？你一想去赚钱呢，你这个东西就都会又没有了。所以就这么妙，它这个东西是无价宝嘛！你想要拿它卖钱去，那就没有用了。你甚至于就说是，哦！我看见什么了。

你想要到国家去得到你的专利权，怎么样子？你那天眼就会随时没有了。就这么妙的！所以这个东西不能用它来取利，不能用它来标异现奇，来向人炫示。说是，哦！你看我！我知道的东西，你们都不知道。你一有这种的毛病，那也就快没有天眼了，也快没有了。

为什么呢？你一有自满的心，你一有，说是我这个可以比你，超过你了。那也就有这种的贡高的心，这都叫有我执了。好像前边那个菩萨也没有度生的相，也没有严土的相。为什么呢？就因为叫他没有我执，把我呀，放下它。

你如果得了天眼，得了肉眼，你有了我执，你看！我有天眼，你没有，你现在，哈哈！还不行呢！那就有了我执了；有我执，这个天眼就看得清楚的，你会看得不清楚一点；你看得不清楚，就根本就看不见了。就有这么重要的关系，所以这个佛法要真正明白才算；不真正明白就有了，或者有的时候也会弄错了。

“如来有肉眼不”：这个须菩提说，“如是。世尊。”如来是有肉眼的，“如来有肉眼”。“须菩提。于意云何。如来有天眼不”：如来有这个天眼吗？“如是。世尊”：须菩提说，是的，“如来有天眼”。“须菩提。于意云何。如来有慧眼不”：这“慧眼”就是智慧眼。这个智慧眼，能明辨是非，一看！知道这个事情是真的是假的，就知道了。

那么这个没有智慧的人，他以是为非，以非为是；有智慧的人，是就是是，非就是非，不能混合的，这叫有智慧眼。有智慧眼的人，这就不会愚痴了；你愚痴的人也就不会有智慧眼。这智慧眼，最要紧的。我们每一个人，为什么要研究佛法，也就因为要栽培我们自己的智慧眼。那么释迦牟尼佛这样问须菩提，须菩提就说了，“如是。世尊。”说，“如是。世尊。如来有慧眼。”

“须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼”：这个释迦牟尼佛又问，说，须菩提！在你的意思怎么样？如来有这个法眼吗？“如是”，须菩提说，“如是。世尊。如来有法眼。”“须菩提。于意云何。如来有佛眼不”：那么前边那四种的眼，须菩提都答得对了。

所以，佛恐怕他还不清楚，所以又问，“如来有佛眼不。”“如是。世尊。”须菩提说，“如来有佛眼。”“须菩提。于意云何”：须菩提！在你的意思里怎样子？“如恒河中所有沙”：好像，前边那恒河中所有的沙，“佛说是沙不”：佛说这个是沙，是不是沙呢？“如是。世尊。如来说是沙”：那么须菩提就说，“如是”，是这样子，如来说这个沙也就是沙，“世尊。如来说是沙。”