末法时代的修行人，应该具备怎样的心态？

郭迎金

末法时代的修行人，应该具备怎样的心态？


蕅益大师在《灵峰宗论》中云：“学道一要真为生死，二要具足刚骨，三要开发见识。”
末法时代的修行人，必须要有刚骨。没有刚骨的特征什么？就是没有志气。他评论任何事情都没有志气，只是随自己的好乐、偏好而已。
没有刚骨的人批评别人：这是有问题的，这种制度是不对的，那样做是不如理的……但是，只要别人请他吃一顿饭，或送他一点东西，马上就会改变观点，而不停地赞叹。这就是没有刚骨，完全随着人情转。没有自己的佛法正见，根本谈不上有什么修行。

一、士不可以不弘毅，任重而道远
修行人必须要有刚骨，要有坚毅的志气。就像儒家《论语》里所讲的：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
“士不可以不弘毅”，“弘”，是指远大的志向；“毅”，是一种坚毅的、锲而不舍的精神。可见，不只是我们修行佛法的大乘菩萨道行者需要具足刚骨，即使是世间修学儒家之道的君子，也有这种让人非常敬佩的志气。
“任重而道远”，虽然道路非常遥远，任务也非常重，但是“仁以为己任”，以自己修养的仁德，行君子之道，做到仁义礼智信。
儒家追求“内圣外王”，先要自己成为圣人，接着要自利利他，这也是一种儒家的志愿和精神。所以，“仁以为己任”，具足这样自利利他、内圣外王的极远大志向，“不亦重乎？”以这样的志向，当然就是“任重”，这是最重的。
“死而后已，不亦远乎？”一直到死了，眼睛闭上了，这时候他才停止，否则是不会休息的。所以，虽然任重而道远，但“死而后已，不亦远乎？”必须以这种心态去修行。
儒家的这种修行心态，我们不妨取而用之，用到自己修持佛法上。当然，我们是取其句而不取其义——取其文句，而不取儒家人乘的局限性观点。儒家这种“死而后已”的心态，我们作为大乘佛法的修行人，也是应该具足的。

二、高山仰止，景行行止
《诗经》里说：“高山仰止，景行行止。”佛法的佛果就好像高山一般，我们仰望着它，叹为观止。看着佛陀巍巍的功德高山，心里仰慕着佛陀，想办法慢慢地向他靠近。依于这样不可思议的功德，我们要去随学他。
司马迁在《史记》里接着还有两句：“虽不能至，心向往之。”虽然暂时到达不了巍巍的功德高山，但心中一直向往，不停地往前。所以，沿着这条大路往前走，就是“景行行止”。依于这样的大路前进，任重道远，死而后已。
孔子在《论语》里说：“力不足者，中道而废。今汝画。”《论语注疏》中说：“画，止也。力不足者，当中道而废。今汝自止耳，非力极也。”
为了求道，当尽力而为。一直到死了，眼睛闭上了才休息，这叫“中道而废”。但是，你不能现在就把自己局限了：“我现在身体不好，我的善根浅薄，大乘修行方法太难了，我无法修行……”，如是等等，不能这样画地自限。
我们不能以小心小量行持菩萨道，而应该尽量地去做，一直到不能做为止。要做到“中道而废”，即使眼睛闭上了，也不放舍自己的初心。无非是暂时休息一下而已，但不会改变下一世照样要修行的愿望，生生世世都应该不懈地修行。
就像沩山禅师所说：“生生若能不退，佛阶决定可期。”如果我们能够生生世世不舍弃菩提心，能够生生世世不退修行，那佛陀果位的台阶，决定是有希望登上去的。因此，我们要想真正地修行，永远不能放弃菩提心的愿望。

三、有容乃大，无欲则刚
当然，如果你想真正地生起这种大心，必须要彻底舍弃世间的名闻利养、人天善趣的希求心，乃至于舍弃小乘的自利发心，这样自然而然就会趣入菩提心的修持。
对于世间的欲乐享受，必须通过看破放下，这样就能心心念念地趣入佛道。
林则徐有一句很有名的座右铭：“有容乃大，无欲则刚。”如果没有世间的欲望，这才是最刚强的，无坚不摧。反之，只要有一种欲望，就有一种缺陷。因为他的心分散他处，不能专一地求某一件事情，自然就没有力量。
这里的“无欲则刚”，是因为他不贪世间五欲的缘故。当然，“有容乃大”也可以如是理解。为什么能够有这样的大量，有这样的气势呢？是因为唯一追求的是最伟大的成佛事业，所以对于世间鸡毛蒜皮的事情、一般的争执根本不会放在眼里，自然心量就非常大，能够容下世间一切难容之事。

结   语
了知这样的道理，发起这样的大志愿之后，我们就要勇猛精进地行持，这是非常要紧的。就像儒家所讲，真正的君子，是怎样的一种状态呢？“可以托七尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。”因为有非常坚固的信念，为了君子之道，可以舍弃世间的任何名利，完全看破、放下。
儒家的这种气节，在历史上留下了许多可歌可泣的事迹。就像《二十五史》里记载的大量儒家修行人，在生死面前面不改色。如同文天祥的《正气歌》：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”不用说根本不贪求世间的名利，甚至连生死都可以置之度外。
因此，对我们来说，修行的志愿和毅力是非常重要的。
本文摘自念西法师《劝发菩提心文讲记》