观世音胜妙罗网

 找回密码
 立即注册
查看: 1305|回复: 0

信愿持名要落实在日常生活中

[复制链接]
  • TA的每日心情
    开心
    2024-7-11 15:57
  • 签到天数: 1536 天

    连续签到: 1 天

    [LV.Master]胜妙罗施食村居委会理事

    2万

    主题

    2万

    帖子

    1777 小时

    在线时间

    版主

    Rank: 7Rank: 7Rank: 7

    积分
    93515
    发表于 2019-10-25 20:00:37 | 显示全部楼层 |阅读模式

    您好,胜妙罗网即日起仅供注册用户访问,马上注册,结交更多好友,享用更多功能。

    您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?立即注册

    x
                       信愿持名要落实在日常生活中


    文:大安法师

    一个人生前自己肯念佛,肯定就有信心在里面,有愿力在里面。如果一点信心、一点愿力都没有,就算劝你,你也坚决不肯念,这都是业障。临命终时,只要你肯念佛,阿弥陀佛、观音势至和莲池海会菩萨自来迎接。什么叫自来迎接?就是法尔自然地就来迎接了。这种迎接不是这时候他才从西方极乐世界过来,而是西方三圣来迎接我们的慈悲愿力就在当下,就在我们的念头里面。我们感通到了,西方三圣也是由我们心里变现出来的三圣来接引我们的,是不离自心的。所以,只要信愿念佛感通上弥陀的愿力,佛菩萨就法尔自然地现在面前接引我们。佛菩萨一现前,他就有光明,他就有善巧,他就一定能够令我们往生。并不是说我们凡夫众生有多大的能力,这是阿弥陀佛令我们往生的。如果你在临命终时,最关键的时刻,没有信愿来感通,而是等到死了之后才请人来念,那就会滑到中阴身阶段,这时昏迷至极了,能不能往生就未可知了。如果在中阴身阶段,你在随业力飘荡的那个时候,能够听到助念佛号的声音,能够把你求往生的善根激发出来,那么这时也可以往生。但往往在中阴身阶段飘荡得太厉害,业力太厉害,亡者的执著分别也很厉害,往生的善根起不来,就要随着业力最重的那种力量去轮回。如果死了之后,请人来为亡者助念做功德,七分功德的话,亡者只得其中的一分,帮忙助念的人能得其中的六分。七分得一,《地藏菩萨本愿经》也是这样说的。但如果你在生前,就能自己发起信愿心来念佛,得到的果报就是千百倍了。所以人一定要在生前每天念佛,坚固信愿,不要寄望等到死了之后才请人助念。

    南无阿弥陀佛信愿持名要落实在日常生活中


    文:大安法师

    一个人生前自己肯念佛,肯定就有信心在里面,有愿力在里面。如果一点信心、一点愿力都没有,就算劝你,你也坚决不肯念,这都是业障。临命终时,只要你肯念佛,阿弥陀佛、观音势至和莲池海会菩萨自来迎接。什么叫自来迎接?就是法尔自然地就来迎接了。这种迎接不是这时候他才从西方极乐世界过来,而是西方三圣来迎接我们的慈悲愿力就在当下,就在我们的念头里面。我们感通到了,西方三圣也是由我们心里变现出来的三圣来接引我们的,是不离自心的。所以,只要信愿念佛感通上弥陀的愿力,佛菩萨就法尔自然地现在面前接引我们。佛菩萨一现前,他就有光明,他就有善巧,他就一定能够令我们往生。并不是说我们凡夫众生有多大的能力,这是阿弥陀佛令我们往生的。如果你在临命终时,最关键的时刻,没有信愿来感通,而是等到死了之后才请人来念,那就会滑到中阴身阶段,这时昏迷至极了,能不能往生就未可知了。如果在中阴身阶段,你在随业力飘荡的那个时候,能够听到助念佛号的声音,能够把你求往生的善根激发出来,那么这时也可以往生。但往往在中阴身阶段飘荡得太厉害,业力太厉害,亡者的执著分别也很厉害,往生的善根起不来,就要随着业力最重的那种力量去轮回。如果死了之后,请人来为亡者助念做功德,七分功德的话,亡者只得其中的一分,帮忙助念的人能得其中的六分。七分得一,《地藏菩萨本愿经》也是这样说的。但如果你在生前,就能自己发起信愿心来念佛,得到的果报就是千百倍了。所以人一定要在生前每天念佛,坚固信愿,不要寄望等到死了之后才请人助念。

    南无阿弥陀佛
    千事错万事错,信愿念佛往生净土的大事不能错
    南无阿弥陀佛
    回复

    使用道具 举报

    您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

    本版积分规则

    Archiver|手机版|观世音胜妙罗网 ( 苏ICP备05046363号 )

    GMT+8, 2024-11-27 16:39 , Processed in 0.109375 second(s), 25 queries .

    Powered by Discuz! X3.4

    © 2001-2017 Comsenz Inc.

    快速回复 返回顶部 返回列表