談談往生西方的關鍵問題

郭迎金

談談往生西方的關鍵問題
連載於《法音》一九九三年第三、四期

　　近來在淨土同仁間，醞釀著一場“往生西方，是否需—心不亂”的爭論。試把他們爭論的焦點歸納起來，有以下三種不同的意見：
　　一、但具信願，散心念佛，亦能往生。
　　二、散心念佛，隻能培植善根，要得確保生西，除信願之外，尚須懇切行持，一心不亂。
　　三、隻要依靠彌陀願力，帶業亦能往生，何須一心不亂。
　　這三種互異的意見，第三種說得最容易，簡直不用修，單靠彌陀願力就能往生。第二種較難，需一心不亂，始能往生。第一種較易，隻要有信願，散心念佛亦能生西。各說各有理，相持不下，竟使後進者莫衷一是，無所適從，不知究竟應如何修習，方合道妙。
　　“如何才真能往生淨土？”是淨土宗的一個重大而關鍵的問題，不把它搞清楚、弄正確，對淨土宗的修行來說，確實有害。因淨土法門是號稱異方便，橫超三界，往生淨土，超生脫死，圓證菩提的。若對修法尚未搞清楚，如何能不走錯路而迷失方向？更何能穩穩當當，順順利利地達到往生西方的目的？但如果是嘴裏說說往生西方，而實際卻做不到，則宗旨全失，便毫無意義了！
　　然則，如何才能確實往生淨土，是否必須一心不亂呢？這確是一個值得探究的重大問題。所以不容緘默，聽任自然，傷害後進，因而不揣鄙陋，亦來參加這個大是大非的問題的討論。今略抒管見，尚希海內豪賢有以指正。
　　茲為易於得出明確的答案，將上述三種意見，分作三個問題來一一詳加討論，以資弄清如何才能往生淨土與要不要一心不亂的問題。

　　一、“但具信願，散心念佛，亦能往生”的探討

　　首先，我覺得這種見解的提法，含義似乎不清。所謂“散心”不知果何所指？是指初心學人，一時心不能淨，不要妄冀速效，須假持名之功，掃蕩妄念，而漸臻一心呢？（如蓮池大師、印光大師等所說，多生妄動積習，非暫時念佛所能掃淨。猶如久病之人，非一、二劑藥能以治療。故念佛須具一片長遠之心，密密穩穩，不懈念去，久久功深，定能見效，而臻一心之境。）還是說我們現在發心念佛，求生西方，亦不妨與無明業習牽合糾纏，將娑婆境緣，粘著於心，似膠如漆，等到老死，自然會往生西方的呢？
　　假使他們的用意屬於前者，這是鼓勵後學，莫畏艱難，不要怕散心作祟，隻要樹雄心，立壯誌，努力上進，定獲一心，決定往生。那麼我們應舉雙手讚成！反是，如果用意屬於後者，我們就覺得非常遺憾！因這是毒害後進的砒鴆，萬萬要不得！我們要生淨土，而這心裏總是戀著娑婆的妻財子祿，古人謂之抱樁搖櫓，行動尚且不能，又如何能與彌陀感應道交，打成一片，往生西方淨土呢？
　　玉琳國師雲：“大凡修持，須量己量法，直心直行，誠若能厭惡三界，堅誌往生，則專依阿彌陀經，靠定聖號，都攝六根，淨念相繼，所謂執持名號，一心不亂，決定往生。此先自利而後利人之所為也。若於現前富貴功名，未能忘情，男女飲食之欲，未知深厭，則與往生法門未易深信。既信矣，身修淨土，而心戀娑婆，果何益乎？”憨山祖師雲：“口念彌陀心散亂，喉嚨喊破亦徒然。”這不是明明說散心念佛徒勞無功嗎？難道這些大祖師，教理不及你們透徹，說的話不真實嗎？或者有人說這是禪宗祖師的話，與淨士宗稍有不同。那麼不妨再舉蓮池大師的《普勸念佛之三》的一段文章來作佐證。
　　大師說：“或問，今見世人，念佛者多，生西者少，何也？（足見生西者不是多數。）此有三故：一者，口雖念佛，心中不善，以此不得往生。奉勸世人，既是念佛，便須依佛所說，要積德修福，要孝順父母，要忠事君王，要弟兄相愛，夫妻相敬，要至誠信實，要柔和忍耐，要公平正直，要陰騭方便，要慈悲一切。不殺害生命，不淩辱下人，不欺壓小民，但有不好心起，著力念佛，定要念退這不好心，如是才是念佛的人，定得往生成佛。二者，口雖念佛，心中胡思亂想，以此不得往生。（注意，注意。）奉勸世人，念佛之時，按定心猿意馬，字字分明，心心觀照。如親在西方，麵對彌陀，不敢散亂，如此才是念佛的人，才能往生西方。（下略）”
　　這段文字，如此明確。我想大家看了，再不會猶疑莫決，更不至再有爭論，說散心念佛亦能生西的了。
　　還有《淨土十要》中的徹悟禪師語錄，有“真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，以攝心專注，為下手方便，以一心不亂為歸宿，以往生瑞相為驗證”的淨土修持旨要，這不亦是淨宗祖師不提倡散心念佛嗎？
　　但是，散心念佛不能往生，其故何在？我們要進一步把它搞清楚。否則，人雲亦雲，囫圇吞棗，莫明其所以然，終成迷障。用起功來，亦必疲軟無力，不能克敵致果，安望生西成道！今不厭其詳，再行研討如下：
　　如眾所周知，一切眾生，皆本具如來智慧德相。本來是佛，本不生滅。隻因無始無明妄動，認假作真，起惑造業，隨業受報，才於無生死中枉受生死輪回之苦。今欲往生西方，了脫生死，如不將這當下起惑造業的一念妄心，用念佛的功夫將它念退，把妄心轉換成佛心——即全佛是心、全心是佛，而一任妄心顛倒攀緣，執著妄動，如何不為業境所牽纏而沉淪於六道？又如何能於臨命終時，打退這業識幻影而往生西方？經雲：“欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨。”故欲生西方淨土，必須先放下一切，一心念佛，淨其心地而後可。經雲：“一切唯心造。”心若散亂穢染，與淨域絕不相應，到頭來隻能生在穢土，此無可奈何之事也。
　　或曰：往生西方，全憑他力——阿彌陀佛的慈悲接引力，不是修其它法門，靠自力成道。答曰：他力不離自力，離開自力，絕無他力！此理在世間法上，如國與國之間、人與人之間，乃至無情草木叢林之間，自己無生存能力，完全靠他人他物得生存者絕無是處，此種例證多不勝舉。出世間法更不例外，如阿難與佛同時發心，因修持不力，於佛圓寂後方始證道，離成佛還不知多遠！羅睺羅因父是佛，自不修持，為佛所嗬等，在在說明自不努力，完全依靠他力，任何事都不能成辦的。至於說阿彌陀佛的宏願接引，乃感應道交，於行人心淨，淨業成熟時，現於其前，不是跑到行人麵前來拉到西方去！這點請諸位淨業行人千萬別錯會！隻看經文上都是“佛與聖眾‘現’在其前”，而非佛“來”其前，即是明證。“來”與“現”一字之差，含義大相徑庭，豈可混為一談！關於此點永明禪師與印光大師皆有確切說明：“念佛一心不亂，感應道交，彼佛現前猶如水淨月現。如水混濁，月雖在天而影不彰。念佛人心猶水也，佛猶月也，心水混濁，佛月不能現前。”可見他力之外，還須自力，沒有自力，他力也無著處！所以淨土法門，是自他二力合修的，單靠他力，沒有自力，結果莫不慘遭敗績！不然者，為什麼印光大師教我們念佛要“以深信願，持佛名號”，要“如救頭燃”呢？
　　現時有些淨土行人因不明此理，用功不力，臨命終時，不見佛現，慌了手腳，以為佛法不靈而誤解佛是虛願，殊不知自己心水不淨，佛親現其前，亦不自見。猶如生盲，以未見日，而詬日不臨其前，不也冤乎？！這都是因地不正，貪圖便宜，上了一班盲師的當，以為散心念佛，隻要依靠彌陀願力，即可往生。哪知結果非但不能往生，還落個謗佛毀法大罪，來生還得受重苦報，豈不是太冤枉了嗎？
　　或曰：你隻知其一，不知其二。為什麼蕅益大師在《持名念佛曆九品四土說》的一文中說“欲決定得生極樂世界，又莫如以信為先導，願為後鞭。信得真，願得切，雖散心念佛，亦必得生！信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生”呢？為什麼又在後麵說“深信切願念佛，而念佛時心多散亂者，即是下品下生……”呢？這不是明白無誤地告訴我們散心念佛亦能往生西方嗎？
　　我們現在隻要求能下品下生，甚或生在邊地疑城，於願已足，因為得生淨土，即獲不退，正不必要求中上品生，徒招艱辛！所以現在隻須散心念佛，悠悠散散，逍遙放蕩，樂得快活，臨終又能下品往生極樂，最後同樣成佛，又何樂而不為呢？為什麼定要銷盡妄情，滅卻貪染，孜孜兀兀執持一句佛號，枯寂無味，而自討苦吃呢？
　　答曰：蕅益大師的話，大須仔細，請勿滑口讀過，不注意全文，而隻在“散心念佛”四字上著眼。以為大師提倡散心念佛，有懶可偷，有便宜可得，正中下懷，而樂得在娑婆鬼混一下，等臨命終還有西方可生，大樂可享，多少舒服。哪知如意算盤打錯，等到臨命終時，隻見生前黑業牽纏，哪見佛來授手！雖悔恨交加，已是噬臍莫及了！
　　現在把這段文字和大家詳細分析研究一下：
　　第一，深信切願念佛，雖散心亦必往生，而信願不真切，雖一心不亂，亦不得往生者，為料簡一般以持彌陀聖號為入定的助力，而不思往生極樂者——即無信願者說。因明朝末年，很多禪宗學者，常借持名以入定，故蕅益大師有“任你念佛功深到風吹不入、雨打不濕地步，但無信願，決不能往生”之說。
　　第二，在散心念佛上冠以“信得真，願得切”六字，才能往生，而非單說散心念佛，即能往生。這裏麵大有文章，請勿輕易滑過。請問，如何方為信得真？又如何方為願得切？為了增強說服力故，請看諸位大祖師對於“信真、願切”的解釋與描繪吧。
　　一、關於信的解說：第一要信得心、佛、眾生三無差別，我們是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。次要信得我們是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛。性雖無二，位乃天淵，若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受無量苦。次要信得我們雖業障深重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，在十萬億佛刹之外，是我們心內之佛。既然心性無二，自然感應道交，我們之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。所謂“十方如來，憐念眾生，如母憶子，……子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。若眾生心（注意“心”字），憶佛念佛，現前當來，必定見佛”（《楞嚴經》）。又曰：須曆始終而不改，遇利害而不變，方為真信。真信有三：一信彌陀攝受念佛眾生，往生西方，絕對不虛。二信執持彌陀名號，由一日乃至七日，一心不亂（請注意），即得往生。我當依教奉行。三信大勢至菩薩及蓮宗諸祖所傳念佛法門，絕無虛假之語。我當依之勇猛精進，修成三昧。又吾人念佛之心，由慧入定，照而常寂，是信本有之佛；因定發慧，寂而常照，是信本有之法；定慧雙融，寂照不二，是信本有之僧。又雲：信者，非單信西方之莊嚴佛土，即算發信心也，必同時深信自性即是彌陀，本可一樣成佛。人皆可以為堯舜，一切眾生皆可成佛，隻是迷悟之別。西方依正莊嚴之佛土是事淨土，我之自性清淨是理淨土。心遍一切處，皆是西方，十方與西方不異。非徒信娑婆苦而西方樂，與夫極樂確有也。
　　二、釋願：第一要於一切時中（注意，要於一切時中，不是不如意事時如此，歡樂之時又如彼。）厭惡娑婆生死煩惱之苦，欣慕極樂菩提之樂，力求往生。次要發願遵照佛祖所傳淨土法門，勇猛精修，淨除習染，使身心清泰，現生極樂。次要立誌成無上覺，圓滿菩提，供養諸佛。次發廣大心普度眾生，眾生界不空，誓不成佛。次要隨有所作，若善若惡，善則回向求生；惡則懺願求生，更無二誌。又雲：念佛之心，欲得一心不亂（但不可作意求，求則反遠矣）是謂淨願；不生西方誓不休息，是謂常願；成無上覺，廣度眾生，是謂大願。……如是發心，方名真信切願。
　　諸位同仁，請問我們果具如上信願，娑婆世界的飲食男女、妻財子祿、以及名譽地位等等，還會擺在心上盤算不休而放不下嗎？這一切空花水月般的境緣，既放得下，又有什麼妄想縈懷惑亂我們呢？既無妄想惑亂，則念佛時，就會如上文蓮池大師所說，如親對彌陀，恭敬至誠懇切之不暇，還會有什麼妄念在亂動呢？這不是不期一心而得一心了嗎？！所以蕅益大師說：“信得真，願得切，雖散心念佛，亦必往生也。”
　　諸位要注意這“雖”字，就是說：果真信願切，如救頭燃時，不怕你不一心，當此時也，要你顛倒妄想亦不可得，所以下個“雖”字。同時，這亦是針對下文無信願念佛者的功夫雖好，不能往生的相對說法。所以說了句“有信願的人，雖散心念佛亦能生西”，諸位千萬莫錯會，以為我們隻要懶懶散散地、馬馬虎虎地口裏念念西方彌陀，心裏想想娑婆財色，就可以輕而易舉、隨心所欲地往生西方去了。
　　複次，所謂有“深信切願念佛，心多散亂者，即是下品下生”者，乃行人習障深重，今雖具深心切願，而妄想習氣一時不能淨除。即貪戀世間的粗妄想雖已斷除，而微細的習氣妄想，仍時來侵犯。古德所謂：“風停浪猶湧，理現念猶侵。”此種妄念雖屬微細，但由於佛外有念，不得不謂之“散心”。雖屬散心，以微細故，念來即覺，而不顛倒攀緣，故隻要將佛念一提，妄念即當下銷殞，複歸清淨。此種隨來隨照、隨照隨消的功夫，圭峰禪師謂之“妄念若起，都不隨之，縱有中陰，業不能係。”因業不能係故，所以能發願往生。反之，若是貪戀娑婆、妄念顛倒、攀緣不息的人亦想援例往生，那真是白日做夢了。
　　但是，話須說回來，倘使生性豪放，於世緣不甚戀著或平時雖不信佛，亦不謗佛，未能一心念佛的人，如到臨命終時聽善知識開示，頓時悔悟，徹底放下，一心稱名，求生西方，也能十念甚或一念而往生。但此等頓根人，千萬人中難得一二，以臨終一念，端賴平時鍛煉。如平時不善用功，而能於臨終一念轉機作主者，真比航空獎券中頭彩還難，誠不可以為訓也。
　　對於散心念佛能否往生西方的問題，已講了許多，現為易於明了起見，簡作小結如下：
　　一、若貪戀娑婆之心未泯，愛根未斷，情見未除，僅以顛倒妄想的攀緣之心來念佛，雖具些微信願，但以不深切故，隻種善根遠因，不能往生，有待來生努力，方能如願。
　　二、臨終一念幡然改途，雖亦有往生之望，但以太險，機會極微，千萬人中，難得一人，故亦不敢引以為訓。（要知臨終十念往生的人，著重在於生前未聞佛法，直至死相現前，聽善知識開示，徹底悔悟，通身放下，故能十念相應。此等利根人，若早聞佛法十年，則早十年成就；早聞二十年，則早二十年成就。若我等早聞佛法，卻生偷心，不能放下世情，妄冀十念往生，即此已是二心，何能相應？）

　　二、“要不要一心不亂”的探討

　　第一個問題搞清楚後，第二個問題也就不難迎刃而解了。因為一心不亂是散心的相對詞，散心既然要不得，那末一定要一心不亂也就不言而喻了。但真理愈辯愈明，而且事關重大，我們還是不厭其詳地來討論一下吧！
　　所謂“一心不亂”，不是哪一位祖師創造或規定的，乃是釋迦文佛金口親宣，煌煌載於小本《彌陀經》上的明文。佛說要一心不亂，哪位祖師敢說不要！更何況我們這輩下愚，膽敢說個不要嗎？佛是正遍知，我們要修行成道，不聽佛語，更聽何言？但為什麼要一心不亂，其理何在？我們在討論第一個問題時已略有說明，現在讓我們再來詳細討論一下。
　　釋迦文佛說欲生淨土，不可以少善根、福德、因緣，而最能體現這三者多少的莫過於念佛功行的深淺。故念佛須一心不亂，方能具足善根、福德、因緣而生淨土。
　　據說小本《彌陀經》是羅什大師意譯的，他根據梵文原意，參合了中國語文的表達法，用了“一心不亂”四個字。而玄奘法師根據法相“唯心所現，唯識所變”的原理，說念佛要“係念不亂”，轉變妄識，淨業成熟，方能生西（大意如此，經文已難具記）。兩師譯本，文字雖略有不同，而含義一致，都是教念佛行人一切放下，虔心念佛，斬斷愛根，心佛道交打成一片，方能往生西方。
　　關於“一心不亂”的見解，諸大祖師有各種不同的說法，把他們歸納起來，不外以下幾個方麵：
　　（一）一心不亂，就是無心可亂，到了心意識完全消殞，真妄不立、能所雙亡的境界。換句話說，就是到了宗下“囫”地一聲，桶底脫落”的開悟時節。此時心即是土，土即是心；心外無土，土外無心；心、佛、眾生完全打成一片了。
　　（二）一心不亂，有深有淺，有理一心與事一心之別。事一心者：密密持名，使心中佛號曆曆分明，穿衣吃飯、行住坐臥，一句洪名綿密不斷，就如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒，如是持名，謂之事一心（即攝心歸一）。
　　若理一心，直能體究萬法皆如，無有二相。所謂生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，淨穢不二，苦樂不二，欣厭不二，取舍不二，菩提煩惱不二，生死涅槃不二。是諸二法，皆同一相，一道清平，不用勉強差排。但自如實體究，體究至極，與自本心，忽然契合，方知著衣吃飯，總是三昧，嬉笑怒罵，無非佛事，一心亂心總成戲論，二六時中，毫發許異相不可得。西方即在當下，十方不異西方，無生即生，生即無生。是名理一心。
　　（三）無論理一心或事一心，皆是薄地凡夫邊事，凡有心者，皆可修學，不可高推聖境，甘處下劣，認為這不是自己分內事！須知一切唯心造，欲生淨土，必先淨心，心若不淨，淨土難生。心若清淨，自得一心不亂，決定往生淨土！
　　由此看來“一心不亂”原是為了心明水淨，俾佛現前，接引往生的，並不是好高騖遠。其中尤以事一心，是念佛人必須具備的功行，不是什麼高不可攀的事，不用怕它，隻要我們懂得訣竅，精勤做去，決定可以成功。就是諸仁認為至高無上的理一心、見性境界，也不是絕對做不到的。因一切眾生本具這不生不滅、清淨無染的佛性，既非從外求來，亦非因修而得。舉凡山河大地，草木叢林，男女老少，飲食起居，乃至一切聲、一切色、一切心、一切法，無一不是性的顯現，無一不是性的作用。隻要我們識得它，認清了性就是相體，相就是性用，於見色聞聲時，不為聲色所轉，即能透過色相見性。換句話說，隻要我們在日常動用中，隨緣應用，不為事物的假相所迷惑，粘著於心，動搖於中，所謂寂寂惺惺，惺惺寂寂，轉一切物，不為物轉，使一切時，不為時轉，即是見性。這樣看來，理一心的高超境界，是我們的本能，決不是不能做到的。我們如能證到理一心，心中清淨無染，自與西方淨土相應，而且佛佛本同一體，故能與彌陀打成一片，因之，就能上品往生淨土了。
　　或曰：說來容易，做起來就難了。答曰：隻要我們認清宗旨後，下定決心，與妄習作鬥爭，靠定一句佛號作武器，妄習才動，方粘物境，即便高舉洪名把它打退。如斯舉之又舉，打之又打，日複一日，年複一年，還怕不能成辦嗎？況且就根器好的人來說，不須頻頻提撕，才聞舉著，即便歸家穩坐了。
　　或曰：那是禪宗境界，與淨土行人無關。曰：不要低看淨土，淨土本來就是禪，禪就是淨土，淨土是至圓至廣、至高至上的，不是個低下法門。所謂禪是淨土之禪，淨土是禪之淨土，禪淨是不分家的。可惜晚近的淨土行人自甘劣小，認為得生邊地於願已足，不精修持名念佛，隻敷敷衍衍地上上早晚殿就算完事，將個大好淨土法門，弄得不像樣子。他們不知近代淨宗大德印光大師亦曾幾次閉關專修念佛，證得念佛三昧，其描繪該三昧的文章，完全與禪宗一致，並有“無不從此法界流，無不還歸此法界”的法語。請想，這法門是不是高，要不要一心念佛精修不懈？
　　為了免卻紛爭起見，暫且避開這些高深的理論不談，留待以後在專論淨土時，再和大家研究。現在且來談談事一心。
　　我們在討論第一個問題時已經說過：往生西方要心水明淨，佛與聖眾才能現前；心水不淨，佛雖在前，猶如生盲，不能見日。所以要生西方，心非清淨不可。又說，真信切願，就自然放得下娑婆——這穢醜苦惱的世界，斬得斷愛根情見，在猛利的執持名號下，自能不期然而然地到達一心不亂的境界。又說，縱或根器稍差、妄習較重的同仁，即使在粗妄已斷、細妄仍來侵犯的情況下，隻要高提佛念，照破妄念，不隨伊流浪去，往生西方還是有望。
　　以上這些說話，就是事一心不亂的定義和要不要它的注腳。因為我們對娑婆世界的事事物物，斬得斷，放得下，不為一切情愛粘縛紛擾，在內心深處才能綿綿密密，蘊育著一句聖號不散而不沉，微細妄習來侵擾時，也不至為它所動搖，因而才能聖號曆曆分明，相續不斷。同時因為用功得力之故，心更澄淨，更能放下世緣，念佛愈加虔誠，定力亦愈益深邃。如是相因相成地一心專念，才能心澄水明，聖境現前而往生西方啊！
　　真想生西方的人，我想恐怕沒有一個敢說，也沒有一個肯說這樣的一心不亂是不需要的吧！翻遍了列祖語錄，也沒有一個人說不要一心不亂。相反的，他們都頌揚一心不亂，鼓勵學人證到一心不亂，告誡後進不可漠視一心不亂（蓮池大師《竹窗隨筆》中有專文）。以下再列舉數例：
　　截流大師在《起精進七期示眾》裏說：“未到一心不亂田地，正所謂少善根福德因緣，安望往生彼國？！”
　　印光大師在《與陳錫周居士書》中說：“散心念佛，難得往生，‘一心念佛’，決定往生。”又在書一十三中說：“念佛一法乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切至誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，隻種遠因。而褻慢之罪，有不堪設想者，縱令得生人天，斷難高預海會……”懶惰懈怠是散心還是一心？這就等於說，散心念佛是不能生西的了。
　　蓮池大師《答孫廣諒居士書》中說：“用功莫若一心念佛，念極而悟，悟而無論。縱不大悟，而離此娑婆生彼淨土，即是出世。消滅雜念，純一正念，即是真諦。今亦不管出不出，真不真，但功夫做到‘一心’，自然了當矣。”又《答蘇州袁心遠居士書》中說：“今唯當專誠念佛，久久念至‘一心不亂’，必得開悟。就令不開悟，而一生念力，臨終自知，死去必生淨土。”
　　這些例子，多不勝舉。可見一心不亂，對於往生西方的重要，實無可非議。恐怕隻有那些心裏亦有些想往生西方，但同時又戀著娑婆，放不下嬌妻愛子，舍不得榮華富貴的庸俗念佛人和一些怕吃苦的懶漢，才自出心裁而自圓其說地編造出一套背經離教的謬論，來愚弄婦孺，說什麼“不須一心不亂，散心念佛亦能往生西方的”。哪知你圖一時說得口快，害了自家不要緊，害了別人，你就下地獄如箭射在！！！
　　或曰：要一心不亂，才能往生，則生西的人太少了。答曰：按上述事一心的標準來說，要求並不高，不是做不到的。隻要行者肯犧牲眼下的享受，放卻身邊的粘纏，再加用點苦功，密密持名於心，人人皆可以證成，往生西方，有何難處？至於單就生西的人數多寡來說，自古以來，生西的人數似不很多，原因就在這些錯誤謬論——“一心不亂太難，不需要；散心念佛就能生西了”——在害人，使行者貪念世福，不肯用功，以致生西者少。請看上麵所舉蓮池大師《普勸念佛之三》，開始就不勝歎息地說：“今見世人念佛者多，生西者少，何也？”接下來又深為惋惜地歸咎其原因說：“口雖念佛，心裏胡思亂想，以是不得生西！”這是多深的遺憾！多硬的鐵證啊！
　　諸位同仁，須知求生西方是一件了生脫死的大事，不是逞人我、爭是非、鬧意氣的。需要平心靜氣地想一想：我這樣散心念佛，在日常動用中，尤其在得失、順逆、悲喜關頭，做得主嗎？能不為境界所牽移而佛念當前嗎？更進一步自問，夜眠睡夢中，做得了主嗎？在歡笑驚怖時，能不為夢境所動而佛念現前嗎？假如這些都做不得主，那末，等臘月卅日到來，妻子繞榻，疾病昏迷，風刀解體，痛苦迫切，再加上生前經過的事件，與死後未了的牽纏，一一都湧上心來，又怎能做得主而念佛求生西方呢？須知白天能做得主了，於夢中則一半主也做不得；夢中能做得主了，死時一半主也做不得！因為夢中是半昏迷而死時是大昏迷呀！假如因為用功不力而臨終不能往生，那末“不須一心不亂，散心念佛即能往生”之談，豈不成為空頭支票而自貽伊戚嗎？這不是我故作驚人之筆來嚇唬你們，也不是我好高騖遠來苛求你們，要你們這樣那樣，不然就不能生西。實在因為要真能往生西方，決不是專門依賴彌陀願力接引而自己不加努力，就能夠輕而易舉地往生去的啊！眼見時下一般修淨土者，都貪著便宜，不肯用功。結果，不是懷念世緣，便是留戀家財；不是落得個病苦難當，便是昏迷不醒。所謂往生西方者，不知到什麼地方流浪生死去了。所以才甘冒不韙，敢向諸仁進貢逆耳之言，這實在為良心所驅使，不得不大膽呈辭，力挽時弊啊！

　　三、“單靠彌陀願力帶業往生”的探討

　　關於“帶業往生”一語，佛經內並無明文，這是祖師們融攝經論的含義發揮出來的。它的實際用意是：薄地凡夫，業障積習深重，非一生一世修行所能除盡。即使已大徹大悟，最後一分無明仍未破滅，因為到了等覺菩薩位，還有一分無明未盡。誰又能一生修證到等覺位呢？這未盡的無明就是惑業。所謂“帶業往生”，即是帶這“業”往生。念佛行人，即使證到理一心，似也不能超過等覺菩薩，所以還不免有無明在，故欲往生，還須“帶業往生”。決不是說念佛修行人，修行時也可以幹點壞事，損人利己，將來可以帶業往生的。
　　或曰：印光大師說，五逆十惡人，平時不知修行，但也未曾謗佛，臨終得善知識為之開導，發願念佛，求生西方，也得帶業往生。這不是明明告訴我們現在幹點壞事，將來也可以帶業往生嗎？答曰：請注意，此等大惡人，臨終得遇善知識，又能正念分明，放舍身心，不顧病苦，一心念佛，求生西方，是何等力量？！又是何等善根、福德、因緣嗬！是不是一般常人所能企及？我親見很多念佛多年的人，臨終為病苦所惱，不能念佛，甚至不願聆聞佛聲；或想念親人，不願憶佛念佛；或昏迷不醒，不能念佛聞佛。而此等大惡人反能臨終承教，徹底放下，正念分明，一心念佛，打退陰境，往生西方，是何等力量所使然？豈佛親於彼而疏於此，厚於前而薄於後？這其間實大有因緣在！蓋有一般修行人前生不明心要，隻務得定，竭力克製妄心，不許伊動，如搬石壓草，石去而草複生，不成究竟。故當命終後轉身再來時，習氣妄動，尤甚於前，而成惡逆，迨一聞開示，觸動前因，故又能立刻放下，專心一意念佛，求生淨土，非偶然也；或逆行菩薩，示跡現生，為度生故，汙其外形，以掩行藏，非一般常人所可投機取巧，依模學樣，援例往生的。
　　或曰：禪宗大德直證佛地，所謂等妙二覺，猶是他提草鞋漢，總該沒有最後一分無明了。那麼，此等人生西，不須帶業往生了嗎？曰：禪宗所證是理即佛，所證理性與佛無二無別，但就事說來，尚未證到果佛地位，因此並不能與釋迦、彌陀等量齊觀。不見帝問玄沙：“宗下見性成佛，是否已到果佛地位？”沙曰：“隻是因地佛，並非果地佛。”所以開悟見性，一般隻登初地，相當於見道位，尚待向上修證，分破無明，圓證法身。所以說宗下見性後，即直登無修、無得、無證位，實大錯誤，因尚有一個如喪考妣在也，如何不須帶業往生？！
　　複次，所謂無修、無得、無證位者，是理邊事，同時也是到家人語。因一切眾生本來是佛，何待修證？但當無明業習未了，貪著猶在，尚於惡道中頭出頭沒的時候，又非不眾生！既有業習，就有幻受，既有幻受，也就不無幻修、幻得、幻證了。所以這句無修、無得、無證的話，也是真實到家人語。因在凡不減，在聖不增，在染無失，在淨無得故也。今若尚在路途上，就說無修、無得、無證，豈不言之過早！
　　或曰：末等於初，生死就是涅槃，路途就是家舍，雖然了生死，就在六道中。答曰：一切不二是真理，但須證到這種地步始得。假如現在還有苦樂在、怖畏在，還有氣惱、患得患失在等等，那麼路途不是家舍，生死也不等於涅槃。因為諸蘊未破，幻受猶在。在人道中，還有苦樂之見，何況餘道！試看調達在地獄，如享三禪之樂，相去奚啻天壤！所以修心人大須仔細，切莫空說大話，莽莽蕩蕩招殃禍！
　　複次，真正證到無修、無得、無證的人，也不說個無修、無得、無證。一說無修、無得、無證，豈不正坐在有修、有得、有證裏嗎？
　　但是禪宗行人，開悟大有深淺，不可一概而論。有的直下到底，積習無明，一時齊破，即《楞嚴經》所謂“理屬頓悟，乘悟並銷”也。這種人即無修、無得、無證者，但此種大根人，究屬少數，不可多得。有的雖已見性，積習尚存，須用綿密保任功夫，漸除習氣，分破無明，而圓證法身。此種保任功夫，即無修之修。因為他們既不用什麼法門來修習，也不冀有所得與所成，平時隻用個凜覺功夫，隨有念起，一覺即空，空亦不住，任運騰騰，自在受用。到後亦無覺不覺、空不空、自在不自在，整日如癡如呆，無得無失，才是到家了手時節。此等功夫，即《楞嚴經》所謂“事則漸修，因次第盡”者是。現在修行人中，大都屬於這種“頓悟漸修”者。
　　好了，這裏不是談禪，離題太遠，尚待以後再說吧。現在還是把話題拉轉來，談談帶業往生吧！說到“帶業往生”，遺憾的是，時下各宗同仁往往把這句話的含義擴大而搞錯了。有些人以為這是佛、菩薩的慈悲寬大，隻要每日供佛、念佛或參禪、持咒，雖然犯點罪，做點壞事，無關緊要，佛、菩薩照樣會原諒寬恕他們的。淨宗有阿彌陀佛接引他們生西；他宗則有相關的佛、菩薩佑護他們超脫輪回。以是，他們竟無顧忌地一麵修行、念佛，一麵又幹些壞事，把整個佛教塗汙得不像樣子，以致世俗毀謗說：“要看黑心人，吃素道裏尋！”“口念彌陀、釋迦，心裏貪盜欺詐！”聽之能不令人痛心？！
　　試問懷這種心念的淨土行人，心裏淨不淨，能不能與淨土相應？又能不能與彌陀感應道交、打成一片呢？但是有些瞎漢，還要嘴硬，說不要緊，有阿彌陀佛做依怙，雖然做了些壞事，但到臨終，佛還是會憐憫我們，寬恕我們，來接引我們生西的！哈哈！假使這樣阿彌陀佛還來接引你們生西的話，倒變成鼓勵你們在世間作惡了，有這種道理嗎？假使真有其事，那佛還講什麼因果報應？！又為什麼要勸人諸惡莫作、眾善奉行呢？或曰：五逆十惡人，不是重罪犯嗎？他們怎能臨終十念生西呢？曰：請勿錯會，他們不是於信佛後又做五逆十惡的事，以前不明因果，無心誤犯，故能一信佛後，幡然悔悟，徹底懺悔，消除心業，往生西方。相反，已信佛的人再犯罪，是明知故犯，罪加一等，外加用功不力，念佛疲軟，業不能懺，如何能往生呢？
　　我想當這些人在假充嘴硬說不要緊時，心裏亦未嚐不寒栗。因為人人都有天良，做了壞事，必受良心譴責，而深自痛苦驚怖。這些人，縱然一時為利欲薰蔽而隱昧良心不知羞怖，但到了臨終最後一刹那，所做惡事就隱藏不住，一一顯現眼前，深受良心責備而痛苦萬分。那種天良苛責的痛苦，勝過一切嚴刑酷罰，所謂泰山壓頂，大火焚身，風刀解體，苦不堪言！以致痛哭嚎叫，息促神迷，茫茫蕩蕩地跟著業境流浪惡道去了！到那時還能嘴硬說我有彌陀接引嗎？
　　諸位道友，“帶業往生”這句話千萬不要搞錯。不能認為一麵念佛，一麵做點壞事不要緊，這是絕對要不得的。因為六道輪回，全憑善惡業所支配，不以人的意誌為轉移。現在要進一步求生淨土，了脫生死，心地不善良，人道的資格還不夠，如何能生西天呢？所以益大師描述的“真信”說：真信除信自、信他外，還要信因果與理事！這就是教我們心要清淨，要善良，才能得萬德莊嚴的福果——淨土！
　　另外，如上文所引，蓮池大師在三種不能往生淨土的人裏，把心地不善良的人，列為第一種。可見心地善良，是第一先決條件了。我們如有過錯，請迅速從今日起在佛前痛切地懺悔，永不再犯，還要力行眾善，以救前愆，生西始可有望。如專門依靠佛力接引，幹壞事而想帶業往生，那真是西行卻向東了。
　　再者，關於他力接引的問題，在第一節裏已略有說明，現在因談到本題，須再詳細討論一下：
　　首先，我們從生西的三資糧來看，信願行三，如鼎三足，既然不可缺一，那末信願之外，行亦就非常重要了。行既非常重要，足見生西也非專賴他力。單獨依靠彌陀願力的人，假如可以單靠彌陀，那麼要“行”做什麼？既要“行”，那就他力之外，尤需自力了。
　　或許有些貪便宜、怕用功的人要說，益大師說：“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。”由此看來，行——持名隻不過是品位高下之依據，而生西方，全憑信願，就是專賴佛力。我們現在隻要能生西，品位高下在所不顧，甚至生於邊地，也於願已足，因為“但得見彌陀，何愁不開悟？”我們能生到西方就行了。
　　殊不知大師此語，乃對偶句，不可分割開來，斷章取義。他上麵說個信願，接下來就說個行，意思就是以信願來導行，由行而圓成信願。也就是說，要生西方，須以信願為先導，無信願不能往生，同時這亦是對隻有行而無信願之人說的（我們在第一節裏說過，明朝很多禪宗行人，假借念佛為入定的方便，是隻有行而無信願的）。但是生西方，有九品高下之不同，而這高下不同的往生品位，就全須由持名的功夫深淺來決定了。這豈不是明白無誤地告訴我們，往生西方，品位高的，固然要較深的念佛功夫，就是品位低下的，也要有較淺的念佛功夫，才能往生。而不是單獨依靠佛的力量，由佛來決定的！這樣理解，方符益大師的真意，也才和其他佛祖的教示相契。
　　假如不須行，單靠信願就能往生，那為什麼佛在《阿彌陀經》中囑咐我們要執持名號？又為什麼在《十六觀經》裏教我們要修種種觀行呢？師乃一代教祖，豈能違背佛意，別出心裁地以無稽之談來迷誤後人？又豈可說師之主見高過於佛呢？
　　再看印光大師《與陳錫周居士書》中說：“以信願為先導，念佛為行證。信願行三，乃念佛法門宗要。有行無信願，不能往生，有信願無行，亦不能往生。信願行三，具足無缺，決定往生。”可見信願行為生西三要，如鼎三足，缺一不可。師與印師，皆蓮宗法祖，由上而下，血脈相承，絕不會前者誤引後者，也不至後者反對前者。由此可見那些說隻要有信願而不須行的，乃是一般瞎漢偷懶之遁詞也。
　　而且，就一般常理來說，既有信願，為何不行？不行，又怎能表示有信願在？更何能圓滿成就信願？是以信願是行之先導，而行則是信願之歸寄！無信願不足以啟行，無行也不足以圓滿信願！彼此相因相成，三者不可缺一，可見信願行之行，是多麼重要嗬！
　　既然行和信願一樣重要，那麼行就須像個樣子才對！決不可馬馬虎虎地口中念念佛號，心裏念著娑婆，敷衍了事算數。因為那樣行，等於不行。口中念佛而心不轉，妄念既不能斷，妄心亦不能轉，妄習更不能除，行來行去，還在老地方，未曾前進一步，徒然自欺欺人而已！有何益處？我們要行，就要遵照佛祖遺訓，如救頭燃，至誠懇切地把一句佛號蘊育在心中，念念不忘；要如推重車上山般，極力追頂，一步不可放緩，六字洪名，一字接一字，一句接一句，字字句句，曆曆分明在心裏過；要戰戰兢兢地把一句萬德洪名，當作金剛王寶劍來與我們的妄念、愛根、情見作鬥爭；更要二六時中，都攝六根，淨念相繼。我們果能如是著力用功，既勿求旦夕速效，亦勿妄冀心外有佛來迎，動諸魔事，則一定能從初心念佛散亂紛擾的情況下，漸漸上路，消除妄念，而臻一心不亂。由此看來，所謂一心不亂者，有什麼高不可攀而害怕萬分？有什麼目的不能達到而紛爭一場呢？
　　心有所畏，一定行之不力，行如不力，任何事都不能成功，所以信心堅固為第一要著。事在人為，隻要先把道理弄清楚，竅門找到，然後一往直前，決不退縮，辦任何事情都無不成之理！
　　再說他力修行，絕不是一點力氣都不要花，完完全全依靠在別人身上可以成功的。古人有蚊蠅附驥尾之喻，但也要蚊蠅先飛到馬尾上，還要用力抓住才行，絕不是一點力氣也不用的。是以完全依賴佛力能生西方，絕無是處，隻有自他合力，方能成辦。再就自他來說，原本不二，因妄心分別故，始有自他。蓋從本說來，心佛眾生，本係一體，如一室千燈，光光無別，因無明故，妄認前影。遂執為我，因我而有他，是非遂生。今若一句佛號得力，當下一念妄心銷處，自既不立，他從何來？！故自他本係一體，說什麼自力他力！說有自力他力者，正是不識自他也，嗟乎！
　　複次，就一般通途所說的“他力”來說，有佛出世，教你們念佛法門，不是他力嗎？用功時有一句萬德洪名，與你作為依持，同時因持名故，彌陀因心之莊嚴與果地之智光加被與你，不是他力嗎？臨命終時，因感應道交故，佛現心中（這就是接引），又有西方極樂世界作為依止，不更是他力嗎？有這樣多他力為增上緣，已占盡了便宜，還覺不夠，更想一點力也不花，由佛把你拉上天，有這種道理嗎？假如有的，則我們也不是今天才信佛、念佛，應該早就往生西方成佛了，為何還流浪到今天，在這裏受苦呢？或曰，信佛雖不止一世，可能宿世修習他宗未曾念佛，故未往生，因淨土是萬修萬人去的呀！若果如是，為什麼自古以來就有“念佛者多，生西者少”之歎呢？又難道彌陀能拉我們去，釋迦不能拉我們去嗎？十方諸佛都願度盡眾生的，如果能拉的話，一佛出世，就該把眾生度盡了！可見得仗佛力來拉你，沒有這回事。古德有雲：“把臂牽他行不得，直須自肯始相應。”須知佛力無邊，眾生業力也是無邊的呀！印光大師是最讚歎仗佛慈力接引生西的，但也說念佛要懇切至誠，方能高預海會，這“懇切至誠”，難道不需要下一番苦功夫嗎？
　　更進一步說，有自力的人，不求他力，而他力自來。相反，竭力希求他力，毫無自力的人，絕對得不著他力，縱有他力，亦無能為力。因為用功人真能至誠懇切，精進不懈，無形中感諸佛菩薩加被攝護，及至功夫得力，妄念打脫，與佛心心相印，自他一體，生佛不二，更得十方諸佛護念，垂手摩頂授記。而懶散不肯用功，或用功不力的人，因自己心裏穢垢，與清淨佛光不相連接，所見所接，均係黑業一團，故佛雖現前，垂手接引，卻猶如生盲不能見日。所以我們在第一節裏說：“自力就是他力，他力就是自力，有自力方有他力，無自力即無他力。”請同道深思。
　　其實淨土宗就是禪宗，禪宗即是淨土宗，二宗並無兩樣，不要妄分自力他力。但禪宗須是大根上智人方能參透玄機，識得即相即性，即心即佛，時時處處不為物轉，而自在轉物。而淨土宗則不一定要研討這些玄理，隻要把一句彌陀聖號，安頓在行人心上，密密提持，毋令間斷，自然於不知不覺中將散亂妄心，漸漸轉換成清淨佛心，從而證成佛道。猶如人身上毛發指爪，雖然人眼不見其長，卻自然地密密滋長。念佛的妙處，就是在行人的生死根株上（妄念上）作切近的轉換，使人念佛、念法、念僧，自然不去念貪、念嗔、念癡，潛移默化地扭轉人的妄心，無形中把行人從生死中拉出來。它不用研討玄理，而自然暗合道妙，隻要一心持名念佛，自然成無上道，所以淨土念佛是三根普攝的廣大法門。這真是釋迦老子從大悲心中流露出來的善巧方便之智用！
　　當你由於拳拳服膺、密密提持而親見彌陀真性時，方知自力他力由來不二，眾生佛陀，本自一體，回顧昔日之紛爭辯論，猶如夢中說夢，寧不愧汗！
　　拉拉扯扯地說來很長，還要提醒大家一聲，修淨土不隻是念佛名字一法，舉凡觀心、持咒、誦經、行善等等，皆如念佛一樣，可以回向西方求生淨土。一心不亂，是淨土法門的關鍵問題，我們隻要放下一切，抓緊佛號，密密綿綿念去，自能安安穩穩地到達目的地。
　　討論至此將告結束，忽有一位慈心菩薩出來說：“你這廝嚕嚕嗦嗦妄開大口，不怕冒瀆諸方引起群忿嗎？”曰：“不見祖師道：佛法無人情，依法不依人！”又不見黃麵瞿曇雲：“說法四十九年，未曾說著一字！”則小子雖以虛空為紙，大海為硯池，須彌為墨，寫滿宇宙，又何曾寫著一字，更何以冒瀆諸方！正是：

　　寫滿宇宙利生情，筆劃未開字未形。
　　有法可說事邊倒，無法可說萬裏雲。
　　可憐一般探玄客，夢中佛事論不停。
　　一心不亂非難事，念念彌陀字字明。

　　哈哈！你道說了也未？珍重！珍重！