舍九法界杂缘依佛愿彻底归入一真法界

郭迎金

舍九法界杂缘依佛愿彻底归入一真法界


  

誓愿不作三涂业　人天乐报亦无心

忽忆地狱长时苦　不舍须臾忘安乐

安乐佛国无为地　毕竟安身实是精

般舟三昧乐　　　唯佛一道独清闲

净土庄严无有尽　十方生者亦无穷

千劫万劫恒沙劫　一切去者不相妨

十方众生未曾减　弥陀佛国亦无增

弥陀愿力随心大　四种庄严普皆遍

摘自善导大师《般舟赞》

        

九界众生所运用的、看到的、迷失的、体验的无外乎是不圆满的因缘。其中三恶道的苦：地狱道的刑罚，畜生道的愚痴，饿鬼道的吝啬与不足；三善道的苦：人道的徘徊与犹豫，天道的放逸，修罗的争斗；三圣道的不究竟：声闻寂灭自利，独觉的十二因缘善观察成就，菩萨的六度万行——这一切都不是究竟抉择，所有作为都有所保留。唯依佛愿的成就能彻底彰显一如法界，就是心佛众生三无差别究竟实际理地，来使我们真正究竟安住，远离无始以来在九界中的迷失，真正使身心有一个如实的不再退转或变异的归宿。

身心一旦有所归宿，再来审观十方九界就会生起对十方九界现行的无染。因为你了解了九界的现行，就会升起对迷失于九界有情的悲悯之心——智悲二法必然会出生种种善巧方便，虽是凡夫位众生，亦有利世方便，此利世皆以随顺佛愿力而成就。佛愿即本心、本净、本具故，所以随顺之刹那，如百川归海咸同一味，如此法益真实不虚。

念佛功德为诸佛菩萨所称誉、赞叹、随顺，是一切诸佛所守护。净土一法我们依止的《佛说阿弥陀经》，玄奘大师译为《称赞净土佛摄受经》，经名直指这个法门的亲证与受用，他的主体是通过“称赞”显现出来。为什么称赞？在随顺与乘佛愿这样的大恩、安稳或者安心成就的体验下，本性、本心、本净必然会彻底全体地彰显出来。

这样我们对无始以来十法界业相的抉择——对九界变异与不完整性的放弃，对阿弥陀佛极乐世界的清净回归，就成了不言而喻的事实。我们就不会徘徊在阿弥陀佛佛愿的大门之外，我们本具本净的心自然显示在当下，安心的成就成为事实。作为念佛人，我们会在这一刹那间认知心佛众生三无差别的真相。

所以十方诸佛所赞叹，所护念。若已生，若今生，若当生，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这种受用功德一切念佛人平等面对，一切非念佛人亦被佛念。佛视一切众生犹如一子，本源来自于心佛众生三无差别。经中讲阿弥陀佛视一切众生犹如一子，视一切众生如父母，视一切众生如自己，这就是三无差别的真实、舒展的表达。

我们通过阿弥陀佛极乐国土庄严受用功德成就，来审观随愿的必然，对此必然要不断审视。这个必然是如实的受用，是念佛的真正大利所在。所以顺愿念佛不可思议，顺愿安住不可思议，了解佛愿不可思议。所以知佛愿，知自心。我们往往把明心见性这个话题推到宗下，认为唯有宗下谈心性二法，而净土教法有直指心性之大用！他这个直指的大用是大机所显——此大机在于九界，十方九界皆是大机所摄。

有说阿弥陀佛教法普摄十法界，这从觉性一如的角度来说没问题。但说大机摄于九界，使我们比较容易区分佛与九界众生安立的差别，让我们归于一真法界，舍我们对九界的纠缠。因为九界深渊深不可及，我们在九界中纠缠是无穷无尽的。所以念佛一法一生即得不退转，一生必成佛道，这就是大机与大用所在。所以舍九界即是大机所显，舍九界归佛愿就是大机之大用，就是直指心性之大用。

若不依弥陀报德、殊胜愿望来畅显我们心性的面貌与作用，我们往往会迷失于当下，迷失于选择，迷失于固执自他共有的业习。依这个法则就变得简洁、明快、清晰、易行，这个受用功德使我们生命变得明快起来。

舍弃九界是一个大话题。“闭塞诸恶道，通达善趣门”，舍弃三恶道都能接受，但舍弃九界呢？九界中尚有三圣道安立，若菩萨、若独觉、若声闻，怎么能舍？就念佛一法是必舍必行！你若不舍不行，此处迟疑，亦造成修行择法的不彻底性与混乱。

这是净土一法震撼人的地方！所以历代祖师说念佛人一出生即压群臣，抉择于究竟，毫不迟疑！如此抉择，非金刚心者不能抉择，非佛力佛愿不能抉择，非真正随顺者不能抉择！但依自力不得其便。诸位善知识！这是大是大非大善大恶之举。若我们抉择不清晰，稍有含糊，就会沉沦于九界，舍弃一真。我们要是清晰地随顺佛愿，随顺法性，随顺于究竟认知，就会毫不迟疑地归心弥陀，以心印心，以心契用，契佛愿之大用。

契佛愿之大用就是随愿，所以契佛愿以显大用，显大用而显于真心，真心而弃舍于九界，舍弃于九界而知大机，大机之大用。所以虽在凡夫位中，此念佛人亦可以利于十方九界有情，彻底随顺佛愿故，随顺法性故，无疑抉择故！

在这种心智中表达了一种纯粹的彻底的回归，就是南无，就是阿弥陀佛，这样南无阿弥陀佛的真正持念者。随顺此念，成就此念，安住于此念，圆成于这种万德的回归，就是南无阿弥陀佛！这样一个简单如实的修行，无有众苦，但受诸乐。众苦是九界的差异变异，不可自持，犹豫徘徊，或者不究竟不圆满。如三恶道的刑罚、迷失、贪婪之苦。所以远离痴暗冥，直指究竟地，于无上法教中契佛之大用。这个契佛就是南无阿弥陀佛的称念与修持，舍九界而得殊胜归依方便。

你不舍弃九界，在九界任何一个善恶是非得失大小中去徘徊犹豫，都可以把你的生命牵制在业的巨大作为中。我们抉择于这个大机大用，等于舍弃了这中间的纠缠与迷失，直指回归，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一。这是大势至菩萨所讲，以凡夫心忆佛念佛，“现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。如染香人，身有香气。此则名曰，香光庄严。”唯依一印而印契于自心，不依杂缘，这个杂缘就是九界。这是大作为，非是小可之事！不依杂缘！

往往我们会把杂缘放在三恶道作为上，或者放在人天的贪图安逸享乐上，岂不知在净土一法，九界皆名杂缘！此处不可以手软！你要是有保留，就退回到世俗的、常规的、普通的修行方法上了，就远离了弥陀直指心性大用的殊胜善巧与彻底悲心。我们一旦背离了佛陀的彻底悲心，又会回归到我们平时知道的、听到的、闻到的、受到的教育、意识与知见中去徘徊。

此教法威猛！何以故？由大威德者所施，唯有诸佛所彻底展示，加持我等。在诸佛甚深威德加持下，我等才能去随顺、得闻。如果没有诸佛愿力威德来加持我等，或者神力的通感，我们会依自己固执或已成熟的知见、习惯、状态去作为与选择，那是一个大的业相。所以这一念的随顺与契入，使我们整个依正二报世界在现缘中得到彻底改变。虽未往生，已得往生大利；虽在娑婆，已安心于极乐。真实功德，即下现前，不假其他方便，而得殊胜功德利益。就能如实安住于平等法界，清净法界，本具法界。

我们都知道心性的作用。佛的心性周遍圆满，一切众生心性本来亦复如是。自我蒙蔽故，徘徊故，犹豫故，固执故，造成了法界的变异，或违性的变异，所以众生皆住于妄想境界而不能圆成菩提。妄，九界皆称为妄。我们在一般的增上修持中，我们观圣者是不可思议且应该进趣的方便，如声闻四向四果、独觉善巧、菩萨次第——这都是我们作为普通凡夫所极为向往的甚深功德藏。但在阿弥陀佛、在十方诸佛念佛法门直指究竟地的教法中，就摒弃、逾越了这些，直指归宗结顶之处。

一个教法的真实利益与实际大用，若不反复畅明，我们的习惯和相互之间的引导、暗示就会把我们本具的心厚厚地蒙蔽起来，让我们感觉到佛陀对我们是最遥远的妄执心。实际上佛陀离众生最近，菩萨稍远，声闻独觉再稍远，天人修罗就更远了，地狱饿鬼畜生是最远的。所以成佛者易，轮回者难——这是净土教法所揭示的。

净土教法大机大用，希望诸位对此角度要有认识。净土一法彻底揭示了轮回之难，九界之难，成佛之易。何以故？彻底揭示一切众生本具如来智慧德相故，彻底揭示与印契。所以此处成佛易，九界难，九界之难有难行与难圆。菩萨何以难？从信位菩萨开始，伏断烦恼，破除无明，入欢喜地，一切皆是喜悦，一直到等觉菩萨，皆有无量自在善巧方便，何以有难？与佛相异！这里比拟对象不一样了。此处与佛相比，菩萨为“难”，声闻独觉亦复如是，六道众生莫不如是。


摘自《净土五门修法——随顺得入果地觉》慈法法师讲授

南无阿弥陀佛