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净土法门区别于其他法门的特质是什么

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    发表于 2018-8-11 06:16:41 | 显示全部楼层 |阅读模式

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    净土法门区别于其他法门的特质是什么


      

    般舟三昧乐   到处尽是法王家

    历事已记还安乐 证得无量陀罗尼

    与诸菩萨尘沙众 遍满虚空来供养

    或散衣华变成盖 或奏音乐变成云

    变现幢幡无亿数 一食之间到安乐

    安乐众圣遥相见 知是他方同行人

    各起持华迎供养 即引直入弥陀会

    他方菩萨同礼佛 持华围绕百千匝


    摘自善导大师《般舟赞》

            

    因为所谓的念门与果门呢,实际是在传统教言中它的一个格式。这个格式,在我们中。。国,从唐朝以后对这个地方的宣化就受到极大的阻碍,尤其是果门的修持。就是净土一法这个特定特别法门的特殊的力度,被时代、被大家的共业淹没了。那随着我们这个信息时代的到来,那么我们面临的大量信息、大量的教法,涌入到我们的视野,闯入到我们的心灵。究竟什么样的教法对我们能起到一个实际的利益呢?那我们在这个时间能把阿弥陀佛度世的本怀、或他的誓愿,有一个清晰的认识,那对我们这个时代的人无疑来说是一个不可思议的功德因缘。

    净土这个法则呢,从我们中。。国唐朝的末期以后呢,就进入了一种禅教净密,一种比较复杂的这样一种修行状态。那净土的特色呢,被许多宗、许多派的教法、教义、教言体制相互地渗入。净土的特质呢,悄悄地就从我们实践净土的人身边流逝掉了。

    近代的印光法师,我们称为他是净土法门的一个近代的祖师。他在后期对经典做的这些序言中,对净土一法的开示呢,基本上就是十分纯正地表达净土这个教法的特征。它这个特质啊,在菩萨教法、声闻教法中,或者常规的教法呢,我们的心里思维乃至说修证,都是不及的。它有一个名言称为“唯佛与佛能证能知这个教法”。

    那你说我们众生业分有情怎么来接受这样一个不可思议的教法呢?所以它这个教法的特点,就是信顺得入。是以信顺的力,使我们受到载负,在载负的过程中去体会到它法益的不可思议。因为许多教法呢,是靠修持修证渐次深入而成熟的一个事实。净土教法严格地来讲,它是顺性的一个展现,是表达每一个众生所具的佛性的事实的作用,非是修证法,但作用于我们的现行之中。那你说不修证,那我们这个人类的作为,何以来面对呢?净土这个教法呢,是把佛的这个果地觉,果地的这个道德事实,或者亲证的这个法性周遍、法性平等这样的一个事实,平等地回施给每一个有情,使一切有缘呢,在这个认知过程中,来运用这个本具的、清净的法性;展示我们这个无始以来种种业习虽然在腐蚀着它,但从来没办法去动摇、没办法去减损的这样一个不可思议的圆满的法性。那么阿弥陀佛他所有的誓愿,充分地体现了这样一个实质的内涵,欲使我们现前一切有情,摈弃过去的一切作为,若善若恶、若智若愚,随顺弥陀的圆满功德的回施,随顺阿弥陀佛的这个圆满功德,回入到我们的清净法性上来,基于现行出离生死,基于现行觉悟世间,基于现行成就无上菩提。它这个现行只是在作用,而不是修行,非有为法所摄,是涅槃道之事实。

    说这个法,它这个教法体系呢,是非常之法。那么阿弥陀佛这个圆满果德的回施呢,许多许多的有缘呢就会这么个认为:那我们凡夫无始以来,我们制造了多少善业、恶业,有多少习气、烦恼蒙蔽着自心,我们怎么样来揭示它呢?所以阿弥陀佛的整个教法中,净土整个教法中,就是让我们直接地来运用根本的这个本净的法性,回归到最原始的现行的这个真实状态,所以阿弥陀佛是我们最亲近的法性的一个最贴切的完整表现罢了。

    那我们接触了许许多多的教法,许许多多教法各有其殊胜与方便,那么就净土这个教法来说呢,不假我们众生的修持来圆融地、清净地、无碍地来运用这样一个本具的法性,在我们现行中出离我们过去无始以来的纠结、无始以来的习惯蒙蔽、无始以来的尘劳因果。它称为横断横出的这样一个教法。古人的比喻很多很多的,说常规的修持啊,怎么样一个次第、一个次第——像虫子打孔一样的,一个竹节、一个竹节、一个竹节、一个竹节……一直穿到上面,把它咬破就出来了;那么净土就直接把这个壁呢就穿透了,就不用再一个节、一个节、一个节地去破除它。因为净土教法不是我们自身的修持而造成的结果,实是阿弥陀佛印契我们本来不动的心智,让本来不动的这个清净心智呢,直指当下、当下的作用。所以现前这个一念的圆满的印契呢,令一切众生出离无始以来的业力困惑。无始以来我们就被自己的业习、烦恼、人我、亲疏,我们受到这样一个极大的制约!这个制约呢,给我们带来了十法界乃至说九法界这样的差别相。

    佛出世唯一是这样一个正因,就使我们一生成办,出离烦恼,现生得以往生的大利!这个“往”实际不是来去之往,亦不是生灭之往,实是无生之生,让我们本净的心起作用,让我们业习的习惯,在习惯中,在我们现实的习惯相续中,觉悟每一个习惯,运用每一个习惯的本净的本性,远离我们习惯、是非、善恶、蒙蔽的这样一个无明业,彻底地揭示了我们心智本来光明的实相或者真相。那么这个教法呢在我们这个人寿极短的时代、恶缘炽盛的时代、灾害战争频繁发生的时代,尤为重要!对我们尤为有意义!因为它摈弃了遥远的修行之路,使我们直接地就路还家,就什么路呢?——现行之路!让我们摆脱了所有的自我装潢与粉饰、业习的包装,直接回到赤裸的本性上来,那就是一句阿弥陀佛所产生的作用,就是他的愿力所摄化的事实。

    这样的教法在这个时代,对我们来说是十分地贴切、有意义的!因为这个时代的人的这种朝不保夕的这样一个自然的、人为的逼迫环境中,那这样的教法就可以给我们真正的安心,真正地使我们这些善恶是非的有情、习惯深厚的有情、无力修持的有情、有力修持的有情,同时能回归到这样一个究竟圆满的清净之地,就是法性之土!以阿弥陀佛的报德来印证我们这样的心、本有的心,揭示这样的心,激活这样的心!此心广大圆明,此心无色无相,所谓的在凡不减,在圣不增。这个心的确它的广大性与平等性呢,是一切诸佛不断证实出来的这样一个事实。

    阿弥陀佛深观诸佛教法的方便、教法的差异,他就以这个音声的方便来令听闻众生印契自心。我们知道音声这个东西,大家听到一个音声,听到的时间它已经灭掉了(师父拍手示范),我这一击掌大家听到的时间,它已经灭了,生灭同时的,我们在听闻的时间已经灭掉了。你看我们观察所有我们的善恶、是非、人我等等,都是你看到的时候实际它已经灭掉了,它这种无我相、无常相,是在我们生命中时时地表演的,不过音声表达得最准确、清晰、简洁,我们举手投足都可以感知到它,能感知到这样一个无常的现象。

    那我们为什么这么多习气会蒙蔽我们,给我们带来很多沉重、逼迫与烦恼呢?习惯性!六道众生所以迷失,迷失于习惯。那我们很多的所谓的世间的这种贪欲啊、舒适啊、占有啊,无外乎是来自这些习惯的一种动态的作用,就是它在推动、牵制、逼迫你去做某种事情,这个事情给你甚至带来一时的你感觉到安乐喜悦的或者说这样一个现象,但它背后的坏苦是必然的。那我们可以举一个世间的任何一个例子,你这个乐能长久地乐下去,你要能举出来一个,那你就是不可思议的人了。我们可以观察,古往今来,我们人生中哪样一种快乐能持续呢?不管哪一类的快乐,它这种无常的事实,随时我们可以清晰地观察。

    阿弥陀佛他就用这个音声,六字洪名这样一个音声呢,来让我们集中这样一个精力审视、反观、印契自心,了晓法性。所以净土这个教法呢,是佛力彰显于众生自心,佛证实的果德、证实的东西来印契我们本来的状态。因为是佛证实法性清净平等,我们凡夫有情类呢,总是在表相的分别中不能自已。那我们一生一生一世呢,就在累积着对这种所谓的表相、这种现象的执著、分别、取舍,造成了所谓的轮回、轮回的习惯。那我们学佛,大部分人学佛肯定就是有一些——,有的是善根真是成熟了,就是要了解人生、解决人生的烦恼,有的就是由于种种因缘,但最终我们要归结到解决自己的生死烦恼问题。这问题无始以来一直在腐蚀、侵害着我们,但我们又从来没有离开清净的法性。实际说众生妄受轮回呢,实际是不清晰教法,不清晰一个法则罢了。一旦我们清晰呢,何人还妄受轮回呢?

    假设我们真正地清晰地抉择了佛陀亲证的这样一个平等的法性,那我们接受这样一个法性的指导,随顺这个法性的不动、本净与事实,那我们回头一看,我们无始以来所有的业就归入了平常,归入了无自性。它不坏你的因果,但在后来的相续的作为中,我们会觉悟每一个因果,觉悟每一个因果而不昧于因果。那在我们生命的后续中就是觉悟,不断地使我们的生命变得轻松、简洁、明快,使我们真正地会不断地超越习惯、执著、分别、对待对我们的制约,那我们的生命就慢慢地变得灿烂、清晰起来,轻松起来。

    《现行果地觉》慈法法 师

    南无阿弥陀佛
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