修行者是在每一个现行中学会解决问题

郭迎金

修行者是在每一个现行中学会解决问题

般舟三昧乐　　　三界六道苦难停
旷劫已来常没没　到处唯闻生死声
释迦如来真报土　清净庄严无胜是
为度娑婆分化入　八相成佛度众生
或说人天二乘法　或说菩萨涅槃因
或渐或顿明空有　人法二障遣双除
根性利者皆蒙益　钝根无智难开悟
璎珞经中说渐教　万劫修功证不退
观经弥陀经等说　即是顿教菩萨藏
一日七日专称佛　命断须臾生安乐
一入弥陀涅槃国　即得不退证无生
万劫修功实难续　一时烦恼百千间
若待娑婆证法忍　六道恒沙劫未期
贪嗔即是轮回业　烦恼岂是无生因
验此贪嗔火烧苦　不如走入弥陀国
摘自善导大师《般舟赞》
        
佛陀的自受用与他受用，因为他没有本质现象与表面现象的差别，一切诸佛圆证法性，真实无碍，究竟圆满，所以十号具足。他没有表面与内在，皆是影畅表里，广大无碍，彻照法界，圆融一切，无有对待。我们念佛，如手持大圆满的光明镜，照了觉知自他业力表相的差别，如实了知其本质无别、表相之差别。我们现行的一切差别、种种差别、自他差别，因无常性无我性即行解脱，在观察的当下得到即行解脱。无始以来的业力一时散坏，出离生死苦海，不假方便，自得心开，成就菩提。
佛法的简单从不简单中来。阿弥陀佛兆载永劫的修持、五劫的思维、二百一十亿佛土的观察来之不易，我们得来容易——因为他的回施与加持，使我们容易审观、接触与运用。没有佛陀的威神慈悲加持，我们就没有这样轻巧的交流机会。因为我们心智的障碍太多，固执、烦恼、业习太重，这样稀有难得、究竟圆满的法益，在这种轻松的环境下平白说出很困难。这皆是诸佛如来甚深功德加持、回施与善巧。这大慈大悲的善巧力加持着我们，否则我们没法接受与传达。这一点真实不虚，与你信或不信无关。
我希望大家在每一个现行中学会解决问题，解决你现行心理的烦恼业习，使烦恼执着能消融于当下。现在人的福报不得了，业报也不得了。近百年来人类消费、开采的种种资源与使用的技术能源等，比过去五千年开发的总量都大。现在人随便一点击，电话电视接通，就像天眼天耳都来了。但潜伏下来的危机与问题也随之出现，由于过分开采、使用与消耗，开始给我们带来遮难。我们学净土也因为这是最快捷的方法。这一百年来最大的特征就是快捷。在这快餐文化时代，净土是不是快餐呢？表面上是，因为要适应时代。若不跟上时代迈动步伐就不起作用了。所以释迦文佛说这个时代要运用净土教法。快捷文化中他是最好用的，无论哪一类众生，善恶有情、智者愚者，因为弥陀圆满清净的教法，一声称念咸能照了觉知自他业力差别之相，如实修行成就菩提。净土法门在这个时代当机！这平等清净的教法，外界变化得越快，差别就越大，这个平等就越安稳，净土的如实就越能安立众生。这是对称的，净土教法与这个时代完全可以整合在一起。因为净土教法十分特别！他方世界中像我们这样固执、颠倒、差别巨大的很少。
比如在穆斯林或印度教等氛围中，人们从投胎到出生、成长、教育、婚嫁，一直到死亡，整个过程都严格按照宗教仪轨来做，所以他们的长相也像一个模子里出来。我们汉地人一个人一个样，绝对不会重复，这就是没有宗教规范的国家带来的样子。也许古代还有，但近代自五四运动以来都砸碎了。这时你不用净土怎么办？你用什么也没办法平衡大家了！平衡得了你，平衡不了他。这个时代的有情与事物的差异，一点办法都没有。千人千面，这是现状。所以净土教法十分适合这个时代。
在这个时代与国土环境中，念佛法门不动摇我们的基础，不动摇大家的现业状态，就能使我们真正改变——从本质上来改变，而不是从表相上。表相改变太困难，但让你认知生命的本质不难。阿弥陀佛是本质教法，他的圆满名号是揭示我们本质，让我们如实自知自晓的教法。他不过是人性化、人情化了——从此国土往生彼国，在彼国土但受诸乐无有众苦，黄金为地七宝池八功德水充满，七宝钵器自然现前等等——你人性中有什么，他就给你什么！你说我要自由变化，就给你神通无碍！你说我要大房子随意所成，动个心念，房子欲大则大欲小则小。这些都是人性化的慈悲。为什么阿弥陀佛要建立这个慈悲国土？因为我们这个世界太需要了！通过种种千差万别的需要满足，使我们的人性、本性同时揭示出来。所以：“众生所愿乐，一切能满足，是故愿生彼，阿弥陀佛国。”
称如来名，如彼光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故——与他的名义相应，他的名义即十二光明名号——实际诸佛如来都有无量光明名号，十二光明名号是阿弥陀佛无量光明名号的集中说法，从各个角度提示我们，彻底无疑地走出自我心结与困惑。我们这个世间的意识业报，就是名字与名字所依而产生的事实。很多人到处参学，要求开悟或明心见性。什么是明心见性？他不知道。不知道怎么求？就是一个名字修法。名言误人，误迷信之人，他不知道其中内容，听别人讲个名字就跑去了，什么内容？不知道！
佛法是让我们解决现行烦恼。佛住世时，如一个人犯过失，自己解决不了，去找世尊，世尊就说个经典。在律藏中这类故事尤其多。迦留陀夷的事最多，此黑光尊者实是佛之同行。为了揭示众生的心理状态，就是你这么堵我这么来，那么堵我那么来，这就是法。我们现在人若根本不知道自己的需要是什么，就出问题了。所以如实修行一定谈到现行现下的问题。我们不谈别人的事，只解决自己的问题，就是运用佛法了。否则在兜圈子，自误于名言名相。名言与你一点关系都没有。你尚不知内容，与你有什么关系？
明心见性这个词很高尚，但我们学佛不是学高尚，也不是学放逸，是让你如实解决自己的现行烦恼。过去人学佛很简单，很快就能成就——遇到烦恼表现出来，就要马上解决它，寻求种种善知识为解决这个现行烦恼。过去人不积累问题，僧人和合，团体和合。因为他现行中没有障碍，有障碍了马上解决，所以他没有矛盾。现在人到一起不为解决现行问题，他要解决明心见性或一些不知内容的名字。怎么解决？这又增加了新的困惑。因为学法而增加困惑，学的就不是佛法了。
解决了现行烦恼，你就能与众和合。现前生烦恼了马上自己解决，自己解决不了找同参道友，再不行就求教于师长善知识，总之一定要解决。一个现行烦恼解决了，两个现行烦恼解决了，这个僧团一定和合。你没有现行烦恼还斗什么气？现行烦恼一个一个解决了，他就觉悟了、明亮了。学会解决现行烦恼，我们就真正可称为佛教徒，即佛法的行持者

摘自 《净土五门修法——随顺得入果地觉》
慈法法师讲授


那么净土的这个《往生论》的提示呢，是十分清晰的，告诉我们这样一个法门是随顺得入的法门，因为常年的在这个念佛法门上跟大家有交流，也经常会遇到一些修行的各式各样教法的善知识，对于这个念佛的认知的差异是十分地十分地大，因为我们对一个教法的认知若是不能够彻头彻尾地去了解它、实践它，那我们对这个法门呢基本上就是一个想象的、推测性的一个认知，那你就得不到它真正的利益。
    摘自《净土五门修法——随顺得入果地觉》
    慈法法师讲授
南无阿弥陀佛