观世音胜妙罗网

 找回密码
 立即注册
查看: 3076|回复: 0

为什么我学佛后还有不好的事发生?

[复制链接]
  • TA的每日心情
    开心
    2024-7-11 15:57
  • 签到天数: 1536 天

    连续签到: 1 天

    [LV.Master]胜妙罗施食村居委会理事

    2万

    主题

    2万

    帖子

    1777 小时

    在线时间

    版主

    Rank: 7Rank: 7Rank: 7

    积分
    93515
    发表于 2021-6-17 18:43:35 | 显示全部楼层 |阅读模式

    您好,胜妙罗网即日起仅供注册用户访问,马上注册,结交更多好友,享用更多功能。

    您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?立即注册

    x
    为什么我学佛后还有不好的事发生?







    缘 起


    ““””


    很多时候我们往往会困惑:
    “平日里坚持学佛行善,
    自问也没做什么坏事,
    为什么依然会有坏事找上门?”

    根据我们朴素的价值观:
    “好人就该有好报”
    “自己学佛行善+没做坏事=好人”
    那自己这个学佛的好人
    为什么还会有恶报呢?





    为何学佛后

    还会有坏事发生


    ““””




    原因1:成熟有先后

    为了能够过得更好,我们可能会功利性地做一些善法来种下善因,并期待这些善因早日成熟、回馈自身。

    但是“因果”是最公正的规则,既然行善可以种下善因、获得回报,那么为恶同样也能令恶果成熟。

    要知道,佛法并非一经服用即可见效的速效药,而是一个逐步修正自己言行、心念,从而感得乐果的漫长过程。

    而在这过程中,那些下意识的口头禅,那些心中愤恨、嫉妒、懒怠的念头,那些仅对亲友、法师热情,对陌生人冷漠的“片面慈悲”等等都在为“苦果”的成熟添加养分。

    正如佛陀曾在《地藏经》开示众生无时不刻不在造作恶业,那些无意识的恶行可能比有意识的行善出现的频率更高。

    最终使得“恶行的苦果”先于“学佛行善的乐果”成熟。



    原因2:功过不相抵

    此外,即使我们今生学佛,平日里是100%的纯好人,但我们并不能保证在过去生生世世的轮回里,未曾起过一丝恶念、未曾行过一件恶事。

    而当初种下的恶因并不会因为如今行善而功过相抵。这就像是两棵树的种子,各结各的果,该甜甜,该苦苦,互不干扰。





    学佛有什么用?


    ““””


    既然学佛后,依旧会有不好的事发生,那我们学佛还有什么用呢?

    就好像种下的种子不会凭空消失,但是若不给予其生长所必需的温度、湿度、光照等条件,种子便可能不会发芽,或因为营养不良只能结出较小的果子。

    而经由佛法的修持,便可以加强我们省察自身的言行,及时发现所种的恶种,加以忏悔、改正,逐渐将其形成习惯取代原来不好的习气。

    如果真能奉行佛陀“诸恶莫作,众善奉行”的教义,虽然对已结出的苦果无力改变,但对于那些尚未结果的苦果却能令其不生或结出较小的果实。




    佛弟子该追求

    怎样的乐果


    ““””


    经由止恶行善,我们或许能感得健康的身体、丰饶的财富、美满的家庭等通常意义上的“乐果”。

    但我们的生命每时每刻都在消逝,正如佛陀曾问三位弟子“人命在几间?”弟子们依次回复:
      “数日之间?”
      “饭食之间?”
    “呼吸之间。”
        “善哉,子知道矣!”

    按正常人平均每分钟16次呼吸来算,活到一百岁也只有八亿四千一百八十三万六千次呼吸,而在这八亿次呼吸间我们永远不知道无常的苦果与乐果哪一个会先来。
    一旦生命结束了,一生所求的种种乐果便都如梦幻泡影。

    因此佛菩萨多次劝勉弟子应追求真正的“乐果”:珍惜当下、格外用功、预储往生资粮,最终彻底从生老病死的轮回中解脱出来。
    千事错万事错,信愿念佛往生净土的大事不能错
    南无阿弥陀佛
    回复

    使用道具 举报

    您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

    本版积分规则

    Archiver|手机版|观世音胜妙罗网 ( 苏ICP备05046363号 )

    GMT+8, 2024-11-28 18:59 , Processed in 0.078125 second(s), 24 queries .

    Powered by Discuz! X3.4

    © 2001-2017 Comsenz Inc.

    快速回复 返回顶部 返回列表