观心无常 观法无我

郭迎金

　观心无常  观法无我

《舍离的智慧》

梦参老和尚 开示

大家都知道“家家观世音菩萨”——在极乐世界不是很好吗？观世音菩萨怎么会跑到娑婆世界来呀？他本来是男相，为什么会现女相呢？这表示他的大慈大悲心，示现女相度众生更方便一些。观世音菩萨的出离心是具足了、成就了，他知道众生还没有出离心，所以他就到这个世界来劝众生：不要贪恋这个世界，要认识这个世界是苦的；在这个世界上找享受是没有的，一切受都是苦，你要“观受是苦”。

我刚才讲的心是“真心”，现在大家用的心是“妄心”，是妄想。“念念在变，念念不住。”我刚才讲念住的意思，就是要把这个妄心止住，我们的妄心是念念不住的，所以心无常。

“观心无常”是说我们的妄心，妄心不是住，不是常的，它的变化太大了。我们每一个人如果从早晨睁开眼睛，醒了之后一直到晚上睡觉的时间，你生起了好多的念头？你都想些什么？你自己也弄不清楚。不论是谁，除非是有定力的修道者，他才能定得住，不然的话，我们都会随着这个环境转！客观的、外面的环境是什么，你就变化成什么，随时在变，所以要“观心无常”。

“观法无我”，“法”是指一切有形有相的，包括我们的身体在内。我说这个法是“有法”，不是“无法”。“法”者就是环境，各式各样客观的事物，不要把“我”摆进去，没有“我”。平常你在生活当中，我们也承认“一切法无我”的意思，但是就是不能悟入，不能领会。为什么说我们承认呢？我们说话当中，“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或者“我的……我的……我的……”，全是“我的”啊，并不是“我”——“我的”并不等同于是“我”。

所以说这个身体是我，这是整体的我，但这是因缘和合的，你不得不承认。“我的眼睛”不是“我”，没有眼睛成了瞎子，“我”还是存在的；聋子没有了耳朵，他只是听不见而已，那是“我的”耳朵聋了，并不是“我”聋了，是不是这样的含义呢？整个的身体，“我的心”、“我的眼睛”，不论哪一部分都是“我的”，每个人说话都是这样的，为什么呢？如果耳朵、眼睛不是“我”，这身体不是“我”，没有了这些，“我”在哪里呢？因为这就是“无我”，根本就没有“我”。“我”是怎么来的呢？是一切法因缘和合而缘起的，这个不是真实的。当缘散灭了的时候，“我”没有了。如是观一切“无我”，“我”还贪什么？“我”还执著什么？

这样能使你看破一点，帮助你看得破、放得下。你能看得破、放得下，在日常生活当中会活得愉快一点，不必很烦恼。我们如果起烦恼了，就坐下想想，为什么我这么苦？为什么我要烦恼？都是自己找的。心里不安定的人、烦恼很重的人，都不肯静下来想一想，如果他静下来想一想，就不会烦了。

      还有，我们总爱想过去的事，过去都已经没有了，还要回忆把它拉回来，特别是年纪大的人，总把三四十岁精强力壮的事拿来回想——当年我怎么样、怎么样，过去我又如何等等……过去的，早就过去了，已经死亡了，何必拉到现在来呢？不要再把它拉到现在来。你不能够看破、不能够放下，对这个世界、这个现实生活没有认识，才会贪恋不舍；因为你贪恋不舍的缘故，就看不破、放不下，你没有生起出离心；没有出离心，你的大悲心就不可靠。

因为你的大悲心是从贪爱心出发的，如此怎么能生出智慧来呢？因为你的心念尽是贪爱，是长不出智慧来的。你得先消除这些贪爱，你才能渐渐地觉悟，才能“明”。怎么能生起“明”呢？这要用你的观照了。你先观想你的心，当每个人做事的时候感觉很烦闷，有些事情现前的时候，脑筋要先静一下，“让我想一想”，想一想就是沉淀一下，让心静下来，才能生出智慧。如果说你想学一点智慧，要跟随佛的教导，就要明白佛所说的那些法。

佛就是觉悟的“觉”，觉悟者教我们怎么样去觉悟的方法。你学习的时候，就要用在日常生活当中。不论你做哪一行哪一业，都有方法使你觉悟的，只是你认识不认识这一切法都是无常的、都是无我的。你这样观想思惟久了，自然渐渐就能“明”，并不是我们非得坐在那里念经、参禅、打坐，非得念佛才能“明”。你做任何事情，如果能找到事物的真实，你就能明了了；当你没有找到事物的真实，你就明白不了。不论你做哪一件事，都是虚妄的，不是真实的，一定要找到事物的真实。你去找吧。

因此，我们要从自己的心里开始建设，用我们的心指导我们日常的生活，指导我们的行动，指导我们的工作。把心里建设好了，再从内向外，这样你在日常生活当中，就能与佛法结合起来；结合起来之后，就渐渐地能掌握一切的事物。