观世音胜妙罗网

 找回密码
 立即注册
查看: 1351|回复: 0

慈师开示:为生彼国意的真实内涵(字幕)

[复制链接]
  • TA的每日心情
    开心
    2024-7-11 15:57
  • 签到天数: 1536 天

    连续签到: 1 天

    [LV.Master]胜妙罗施食村居委会理事

    2万

    主题

    2万

    帖子

    1777 小时

    在线时间

    版主

    Rank: 7Rank: 7Rank: 7

    积分
    93515
    发表于 2020-1-8 16:15:46 | 显示全部楼层 |阅读模式

    您好,胜妙罗网即日起仅供注册用户访问,马上注册,结交更多好友,享用更多功能。

    您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?立即注册

    x
              慈师开示:为生彼国意的真实内涵(字幕)


    摘自《净土五门修法——随顺得入果地觉》慈法法师讲授





    那么下面我们讲“为生彼国意”。

    因为90天时间很长,这个课要是3天给大家讲完了,你就没听的了。那我们讲后面的这句话,“为生彼国意故”,前面的作为呢,都是个方便,完成的是什么呢?为生彼国意故。我们都知道这“故”是什么呢?故里、故乡,这个故,是这样说,是本具的作用;这个生呢,是开启,开启它本有的作用,什么样本有的作用呢?彼国意,非此国意啊,不是给大家玩文字游戏呢,因为现在的学佛人呢,很少在法则上认真,大概的就是一听,就是我知道了,我懂了,但是到了生活中一点都用不上,用不上的原因在什么地方呢?没有在心灵中去实践、去了解、去感知它,这就一带而过了。这个彼国意非此国意,我们生活在此国意中,此国就是娑婆世界啊,我们现在生活的是此国意,他这是为开启彼国意故,就是原有的,实际就是彼国意。一切众生本具的功德,原来是我们所谓的极乐世界,极乐世界的实际意义所在,的确是一切众生本具所在,那我们身业礼拜阿弥陀应正遍知,了晓我们身所触,皆是阿弥陀佛周遍示现,那我们在这种开启、引导下边,能了解我们固有的本性的作用就是极乐。所以极乐国是称性而显,称一切众生法性而显,因此我们称彼国为本家本国。这个希望引起大家的重视。

    极乐世界是我们大家的本家本国,很多人没有亲切感,什么本家本国,对不对?娑婆世界虽然不好,但是还有很多贪欲等待着你,对不对?虽然轮回苦不堪言,不能把握不能自制,但是很多人还贪染这个世界,为什么呢?他不知道自己本有国土的快乐与真实,不能了解,所以自欺其心啊!实际他在欺辱自己的心念与生命,辜负自己本来的快乐,就是本家本国实质的安住。这个彼国意非是生灭意,所以为生彼国意故,这个故是表现什么?提示我们极乐世界非生灭而显,不像娑婆世界成住坏空。寿命无量、光明无量,令无量众生安住无疑,这样一个一切诸佛都推荐的、不可思议的伟大国土,这个国土是一切诸佛所称誉,是超越十方一切国土最胜国土,也就是阿弥陀佛因地的誓愿。“我建超世愿,必至无上道,斯愿不满足,誓不成正觉。”他建立超越一切诸佛之清净庄严国土,非生灭而设立,来解决一切众生的本具心性。

    这个希望不要跨越太大了,太高妙了,让大家有困难,这是一个很如实的法益的真诚的引导。通过我们身业所触、我们所知皆是阿弥陀佛慈悲示现,载负众生,我们依此归命安住,使我们生彼国意,就是得到安乐,得到极乐,在这个本家本国的极乐中真正体会到不生不灭的无量寿光,作用于未来,其量不可称誉,所以呢为生彼国意故。诸位善知识要善思维、善观察,善思维呢我们这样一个身业礼拜阿弥陀佛就会在我们生命中,在这个念门中起到不可思议的作用,那我们称念南无阿弥陀佛,就会得到这样一个教法,这样一个利益,这样一个真实的功德。


    放逸,丢失了现下的修持、现下的清净的守护,根本上是无益无力。如文字上所说,于诸善法,不放逸为最为上。所谓不放逸就是当下修,就是尊重每一个当下的因缘,在每一个当下不丢念,不丢失自己最珍贵的法益的守护。要不然就会多诸恶业,所谓的恶业就是心智生烦恼、不相应

    摘自《安乐集讲记》慈法法师讲授

    南无阿弥陀佛
    千事错万事错,信愿念佛往生净土的大事不能错
    南无阿弥陀佛
    回复

    使用道具 举报

    您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

    本版积分规则

    Archiver|手机版|观世音胜妙罗网 ( 苏ICP备05046363号 )

    GMT+8, 2024-11-28 13:51 , Processed in 0.093750 second(s), 24 queries .

    Powered by Discuz! X3.4

    © 2001-2017 Comsenz Inc.

    快速回复 返回顶部 返回列表