为何常有境界，是好是坏？

郭迎金

               为何常有境界，是好是坏？


　接九月十三日手书，知已进关静修，不胜欣慰。所言常有境界，当是未曾真实摄心，但只做场面行持之所致。使真实摄心，则内无妄念，专注于一句佛号中，必能消除业障，增长福慧，何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心，求得圣境界现，及得种种神通。只期心佛相应而已。所谓全心是佛，全佛是心。心外无佛，佛外无心。若能如是，譬如杲日当空，霜雪俱化。又何得有不如法之境界，为苦恼于身心乎。若不如是用心，平常专欲得见圣境，不知圣境之得，须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境，即是圣境亦无所益，或有大损。以不知精进力修，反从此生大欢喜，未得谓得，则必至著魔发狂。楞严经谓，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪者，此之谓也。况汝之境界，乃属俗染境界乎。但自提起正念，俾从前所有淫欲瞋恚等心不起。即或偶起，当即觉照，令其速灭。喻如贼至其家，若主人识得是贼，其贼即时便去。若当做家里人，则其家便被贼劫掠净尽矣。（《复谛醒法师书》）

　　今之稍有行持者，动言见种种境界。此境界，皆是妄心所感。若是圣境界现，虽他人不得而知，而其人当必大有心行转变之征。若仍然照旧，则非圣境，乃魔境也。不可不知。（《答缘净居士问》）

南无阿弥陀佛