三华独迥超众座 三身对坐最为尊
本国他方菩萨众 一切时中围绕赞
如此大海尘沙会 众生生者入其中
非是口言即生彼 会是专行不惜身
宝楼重叠非人造 宝幢树林亦皆然
池渠四岸皆充遍 微风暂触奏天乐
法响灌心毛孔入 即悟恒沙三昧门
一一渠中华遍满 或开或合人无数
或坐或立相招唤 竞取香华相供养
或语或笑身心乐 即忆阎浮同行人
各发誓愿遥加备 专住莫退尽须来
摘自善导大师《般舟赞》
实相身、为物身——这是一个大话题。第一个实相身。佛住法界身，入一切众生心想中——法界身就是实相身。我们一般称为法身、清净法身。诸相非相，即见如来——这个如来就是法性如来或称法身如来、实相身、法界身。第二个为物身。照十方国无所障碍——这是报德为物身，又称为愿业身。大家一定要注意这里，不要轻易带过！为什么学佛人把具足三身的名号不当用？就是把为物身与实相身混淆了，只取实相，不取为物。大家对实相不了解，因为一切实相含一切为物。
法界身、实相身包容一切，一切世间莫不是法界之庄严，十法界皆是法性身、实相身之庄严。十法界包括佛法界、菩萨法界、独觉法界、声闻法界、天法界、人法界、修罗法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界。“佛住法界身，入一切众生心想中”，“入”就是包容；“一切众生心想中”就是一切世间。我们这样审视与观察，就会产生力与用。现在学佛人为什么没有力用？学了一天又一天，学了一大堆理论——本子一合都是书籍，都是道理，与自己没关系，该烦恼就烦恼，该妄想就妄想，该昏迷就昏迷，该造业就造业……可惜啊！
十法界中，从平等一味中讲，是实相身；从妙用无穷上讲，是为物身。所谓“为物身”，就是有作用力。这一点希望大家引起重视！若不知为物身，大家总在教理教义上徘徊，不在作用力上去审观。就好像把大米、馒头做成其它奇形怪状的东西，染上颜色，告诉你这有毒不能吃，你马上就不吃了。实际还能吃，但你不敢吃。什么叫“为物”？就是认取方便产生的力用。认取了！又像番茄最早产在非洲，当地人开始都不敢吃，后来欧洲人把它带到欧洲就开始吃了，现在已经是日常蔬菜，都可以吃。但以前在非洲没有人吃。第一个吃的人很小心，猜想会不会中毒？吃了才知道原来很有营养。实际都是认知罢了，里面是有内容的。但你先要认知才有内容，若不认知就不知其内容。
十法界是妙用无穷，称为报德之异、化身之异。每一个有情依种种业力而化现、生存、取灭。我们每个人的业力都在化现并推动着我们的生命，每个人都生活在化身状态。你生下来化为婴儿，逐渐化现为童年、少年、青年直至死亡，这一辈子化完了。化到哪儿去了？业力继续化，该化到哪儿化到哪儿，各有投奔，业力相续故。想断灭很困难——除非十分顽固的断灭心才能堕到无情物。一般是在十法界游化，所以业力游化十方！菩萨，不要认为这“化”是不得了的事，哪个人不化呢？化身也是物。
我们说释迦文佛千百亿化身——这个化是应化，应群生之需求而化现于十方。对什么样的众生，他就对称化现什么样的业与缘。比如六道众生中都有佛化身，其实就是六道众生所见一佛，各取所用。一佛化现，六道众生各取其用，所以佛现一妙色身，众生随类各有所见。或说千江有水千江月，这都表达了应化身。南无阿弥陀佛名号具足三身！你要是知道这里面不可思议的功德，那就了不起了。否则我们讲实相身和为物身不过是增加学问——本来很好用的东西，一变成学问大家又开始斗嘴去了。
“为物身”是报身与化身。报身，以阿弥陀佛的因地立誓大愿到果地酬愿，这样一个圆满菩提的过程，在十劫以前就已成就，我们称为“为物”。所谓为物，就是有实际的作用、有力、有量。往往我们会忽略佛法的力量与作用，这十分奇特，因为我们不了解。就像番茄挂在那里，虽然很好看但不敢吃不起作用。现在佛法就像那个最早的番茄，大家感觉很好看，但是不敢去吃，所以没有作用力。只是说：“这个教理很好，但是……”“道理我懂，但是……”这个“但是”就是那个番茄挂在那儿很好看，你不敢吃。菩萨们！我们不能再“但是”下去了，再“但是”下去我们就出问题了。
这个名号具足三身功德。清净法身遍布法界，于究竟处安稳着一切众生，非是来去生灭大小善恶等，完全以无对无待、清净的安住利益着一切，平等地圆满着一切，远离一切造作，所以称为法性身、实相身、真如身、涅槃身、智身、光身等等。报身有光明。佛告舍利弗，什么叫阿弥陀佛呢？照十方国无所障碍！这就是报德身，为物身，圆明普照。圆满报德——他不是圆满自身作为，而是圆满法界。他亲证圆满，是为报身。圆满普照，等无差别，是为报身。自他圆满，是为报身。利益圆满，是为报身。作用力圆满，是为报身。随顺着圆满，是为报身。守护着圆满，是为报身。
我们若不知道“南无阿弥陀佛”名号中具有报身功德与法身功德，那念佛真没味道。很多人取其应化，不见其报、法二方便，就不能清净圆满地安住。念一句“南无阿弥陀佛”，还想能求点儿啥呢？求三昧、功夫成片，南无阿弥陀佛；求升官、发财，南无阿弥陀佛；求消业，南无阿弥陀佛……求的东西很多很多，不知道阿弥陀佛是实相身，你称念之时即入实相。这个地方很容易动摇人的心智。
“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”这就是法界身、报德身的圆满，实相身的给予与为物身的给予，或者说实相身的启发与报身的给予。为物身、报德身一定说给予，因为是修德而成——非是你修得，是阿弥陀佛修得，是他愿业所成。你不去随顺就得不到。就像大海广大无边，你不融入大海，就还是那一滴水、一碗水、一盆水、一河水、一池水，说干枯就干枯了。我们用大海来形容，实际阿弥陀佛功德用大海之喻所不能及，但在我们这个世界，在这个有形的法界中只能以大海为喻。天亲菩萨说：“观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。”以这样的比喻让我们审思。实相身是究竟的、广大的、无边际的，以实相安住，以为物利世。
对这一点我们一定要认知清楚。否则我们就容易堕在“法性一如”的说法上。大家法性是一如的，这没问题，但是没有用！我烦恼还是烦恼，亏欠还是亏欠，业力还是业力，迷失还是迷失，痛苦还是痛苦，挣扎还是挣扎，要掠夺还是要掠夺，犯业习还是要犯……找出一大堆理由，继续排斥阿弥陀佛，不知道他是为物身。诸佛如来是法界身，众生念佛时即是三十二相八十种好——这就是为物身的给予！除了心念，你的壳子里还有什么？地水火风？还有个名字？原来阿弥陀佛就把我们的意识轻轻一拿，拿到法界身中来，说“你这个念头，念佛的时候就是三十二相，就是八十种好，就是无所障碍，就是圆明清净！”我们的意识与佛陀的意识无二无别，同一法界！但我们执着于我们的业习、所知、无明，以这个意识、无明、习惯为我，以这个意识我而沉沦，变幻种种身、种种作为、种种世界，沉沦于清净法界中。
佛菩萨慈悲到什么程度啊！他说：五道众生皆同一法身，皆从法性身中生。我们人可怜不可怜？本来与诸佛如来同一法性身，结果我们流浪于三界而不能觉悟，诸佛如来圆满阿耨多罗三藐三菩提，于十方法界分身自在，解脱自在，利世自在，变化自在。他们没有一点染着，因为他们得广大神变力、自在力、智慧力、通融力、善巧力、度生力……我们同一法性啊！结果我们滞呆在某一个业习、执着、分别、妄想、自私、善恶的状态下不能自拔。我们闻到甚深教法，真应该痛哭流涕！我们累劫都干些啥事情？对不起清净法身啊！这个地方尤其应当审思观察。为物身十分重要！以为物身利世，为物身是大家贴切的感知，就好像我们色身的四大。
我们来审观诸佛如来的念与众生的意——我还是说表里，虽然表里是个勉强说。表相一定是千差万别的，本质上没办法产生差别。你产生差别一定是强制的，一定是分别执着的。所谓里者，无分别而妙用无穷，无作为清净安住。众生与佛最主要是表相的差别，表相在差别、执着、有为，我们都取的表相意罢了。我们在这个意识的表相上不断地执着、分别、取舍，所以我们流浪在三界六道，不断地反复折腾自己。我们在干些啥呢？我们的意识又有什么作为？就是妄想、分别、执着。现在我们通过这个分别执着来进行分析。我们养成习惯，有一个正确的分别方式、消融分别的方式、消融执着的结果，使我们得到一个无分别的妙用与无作为的安乐。不是成为木头石头，是有无穷的妙用。
本来意识无别。所以我们在忆佛，在念佛，结果必然与佛同，我们审观了我们的意和诸佛的意，其本质无别。反复这样讲，就是为了使大家把自己与佛的区别看法改过来！我们本质上与佛无别，我们在忆佛念佛的同时，与佛没有差别。这是推理也好，是意识的引导也好，是分别或执着也好，就是众生分中得解脱。我们就用我们众生的量、我们的意识现状来达成一个解脱事实，从我们以前的分别、执着、妄想中解放出来——学佛真需要这样的事实，就是作用力。
对实相身与为物身的认知——下去把这作业做一做。你怎么想都可以，查资料也行，把笔记抄一遍也行，去讨论、研究、参禅、审观都行，把结果写出来。我们最重要的作业还是在日常生活中，在为物身的作用力上，把听到学到的一点一滴去付诸实践。这里只是我们用与不用，善用不善用，善于不善于破除我们固有的执着与分别。
《净土五门修法》慈法法师讲授
佛与众生，心体是一。而其所受用，天渊悬殊者，以其用心不同之所致也。佛则唯以无缘大慈，同体大悲，度脱众生为怀，了无人我彼此之心。纵度尽一切众生，亦不见能度所度之相。故得福慧具足，为世间尊。众生则唯以自私自利为事，虽父母兄弟之亲，尚不能无彼此之相，况旁人世人乎哉。故其所感业报，或生贫穷下贱，或堕三途恶道。即令戒善禅定自修，得生人天乐处。但以无大悲心，不能直契菩提。以致福报一尽，仍复堕落，可不哀哉。是则唯欲利人者，正成就其自利。而唯欲自利者，乃适所以自害也。
摘自印光法师文钞：增广下册“药师如来本愿经重刻跋”
发表于 2018-8-8 06:22:06