道理懂，也实践过，为什么还有烦恼、疑虑、蒙蔽？

郭迎金

道理懂，也实践过，为什么还有烦恼、疑虑、蒙蔽？
   开启有情本具无量光寿～佛愿令归极乐如来会
摘自《无量寿如来会——如实知自心》
慈法法师讲授
【善能分别众生语言。超过世间一切之法。善知一切出世间法。得资具自在波罗蜜多。】
“波罗蜜多”没有直接翻译。译经中有五种不译，此处是多义不译。我们借助《无量寿如来会》经文，无疑地印契此刻自心。印契自心不假于前后，在佛陀真实教法中都是直指现行，印契现行。所谓超越一切次第，成就一切功德。
“善知一切出世间法”，就是超过世间一切法。能超过世间一切法，就不能用世法来混淆佛陀教法。在学习中我们会有业习意识的反复——接触教义教理，当时有所认识与实践，但到日常生活中，世俗习惯容易起反弹作用。有人就产生疑虑，说：道理我懂，也实践过，为什么还有这种烦恼、疑虑、蒙蔽？这是正常现象！像在高速公路上开车，若突然刹车会出故障，所以一般的刹车要有个惯性余地。在实践法中，这个惯性余地要允许，不允许会给自己带来否定法则的蒙蔽。
佛陀教法能疗治世间一切苦痛或迷失，令心智清晰起来。无量寿如来会这类教法唯世尊所宣化，此处他赞叹行普贤之德，就是大会菩萨众的所有作为，也是揭示我们怎么接受这个法则来实践果地觉为因地心。以佛的果地觉为我们现行心——这说起来容易，因为是易行道；而在认知与接纳过程，我们往往用现行作为的业相、烦恼，与果地觉的认知作不对称的对比，造成依事相建立因地心的难行道选择。所以会听到许多人说：我没有证到功夫成片！我的习气深厚啊！我没有证得三昧呀！我还作诸烦恼业习放逸……我们诸多的烦恼、放逸、业习乃至种种昏沉、掉举，其本质——若不了解其本性，一定迷失在现前业相上，产生负累、徘徊，万事万物都有一个相貌——一旦究其本质，就是回心一观，我们对佛果地觉为因地心之承接就容易成为事实。
观其业相或相貌，十分不易。阿弥陀佛果地觉，观察到一切有情有此业力蒙蔽与习惯，他作不请之友，给予超越一切常伦之法则——给予你，印契你！“一切众生咸能往生”即是平等接纳的给予。这个给予貌似与我们没太大关系——猛一观察、了解，接引一切众生有什么意义？不！他会展示令你平等安心的机会，平等接纳就是九界同归。
我们可以观察：十方九界众生同归之刹那，心佛众生三无差别即下成为事实——同生彼国无所障碍，同被阿弥陀佛国土接纳，就成为人人无量寿人人无量光之事实。这个事实十分有意义，能泯除我们业力的不认取。我们在常态下，一旦自身没有亲证或者自认为没做到某个状态、某个因缘，就不认取自己的修持缘起，是迷茫的。此处平等回归，能使一切众生融入其中，就是不把自己开除在外，心里得刹那间被接引的安慰或安乐；此安乐使我们漂浮不定的心有所回归。
一念回归，即是往生心，再看世间一切法，再听闻世尊教诲——此因地心之起步不可思议，我们就会碰触平等法性。平等接引，令一切杂缘一时回入平等法性，这是阿弥陀佛的报德，就是他的修德，也就是他果地觉或者说果地觉悟的事实所在。令一切众生入平等回归之事实，平等法性就展示在一切众生的现行或现缘中。
失当下对佛法的实践，或者当下心智的守护与认识。一旦丢失就会做出很大的过失，丢失当下抉择的这一个法则。这个当下是什么呢？就是我们生命里每一时每一刻，这个最珍贵的时刻，最真实的时刻，最透明的时刻，最自在的时刻，一旦丢失，就有无尽业海的沉沦。
                    摘自《安乐集讲记》慈法法师讲授
南无阿弥陀佛