如何保证临命终时，决定不会得老年痴呆症。

郭迎金

如何保证临命终时，决定不会得老年痴呆症。

真正觉悟了的人，觉悟的人在佛法里面就称他作佛、称他作菩萨，不觉悟这是凡夫，觉悟的人起心动念、言语造作都会做社会大众的榜样。「轨」是规矩、轨则，「范」是模范、好样子，真正觉悟人，他一定是这个作法。《华严经》里面讲得具足，各个不同身分的人，男女老少、各行各业，无论是在私生活、是在工作，或是在交际应酬，念念都是做社会大众的好榜样，点点滴滴都是社会大众的典范。他不是给我们说，他是做出来给我们看。

  尤其到经文末后善财童子五十三参，做为一个轨范之总结，用五十三位菩萨代表社会各个不同的行业，看他们的身分不一样，在社会上地位不相同、工作不一样，他们用的是什么心？他们做的是什么事？我们在那里总结一句，没有一个人不是为社会、为众生，决定找不到一个人为自己、为自己家庭、为自己这个小团体，没有的。个个都是为众生、为社会，确确实实做的是「学为人师」，师是师表、表率，「行为世范」，所作所为都是社会的典范。

  佛法，特别是大乘佛法，大乘佛法就是生活，具足圆满智慧福德的生活。我们常常讲学佛，要学着成佛、要学著作佛；具足圆满的福慧生活，那个人就是佛。凡夫跟佛不在形式上，在形式上讲就错了。《华严经》上所示现的有贫富贵贱不相同、有男女老幼不相同，这是我们社会的现象，可是统统都是诸佛如来，我们要在这里面去想。凡夫跟佛，实在讲就是迷、悟之差。一念觉悟，凡夫就作佛；一念迷惑，佛就变成凡夫。

  诸位听了这两句话，也许会产生疑问，我们费千辛万苦修行成了佛，成佛之后，什么时候又会变成凡夫？这个疑问不是现在人有，释迦牟尼佛在世就有。在楞严会上，富楼那尊者就提出这个问题了。他向释迦牟尼佛请教，众生既然是迷失了自性，才搞六道轮回，我们费了三大阿僧祇劫的时间，修行证果成了佛，成佛之后，几时又会迷惑、又会变成众生？释迦牟尼佛在经典里面有很详细的开示，这在《楞严经》第四卷。《楞严经》总共有十卷，诸位要希望明了这个问题，你去读《楞严》。佛在《楞严》上告诉我们，觉悟之后再不会迷惑了，这个话是实在话。没有觉悟，我们在菩提道上进进退退，进是悟，退就是又迷惑、又退转了，我们的状况是进进退退。必须到破一品无明之后，才真正不退转，那个时候只有进没有退。但是每一个人进的速度不相同，有人很用功，勇猛精进，他进步得快，有人比较懒散，进步比较慢，决定不退转。

  所以佛家讲「三不退」。第一个不退转是见道位，这真的决定不是假的；换句话说，你真正把我执破掉，真的觉悟、真的明白了。佛讲「无我」，这个话是真的一点都不假。不再执着这个身是我，自私自利的念头完全断掉了，你就证「位不退」，小乘的须陀洹果，大乘初信位的菩萨，你决定不会再退到凡夫位，你已经是圣人，但是你还在六道，你没有超越六道轮回，是六道里面的圣人。佛说了，他决定不堕三恶道，虽然在六道里头，决定不堕三恶道。由此可知，堕三恶道是迷惑颠倒才堕落。见道位的这个人虽然功夫不大，是小功夫，但是他决定不会造罪业。凡是造罪业，诸位想一想，都是属于自私自利。他没有自私自利，所以他决定不造贪瞋痴，决定不堕三恶道。这是头一个不退，「位不退」。

  第二个不退，叫「行不退」，这是讲悟入大乘境界，绝对不会再退转作小乘人，这是大乘菩萨。小乘是偏重在自修，慈悲心少，利益众生的心不强。为什么？众生不好度，你善意帮助他，他恶意对你，所以很多小乘菩萨退了心，还是自己修好，别管他的事情。好心帮人恶意回报，我们看社会这种现象太多太多了。大乘菩萨他懂得这个道理，了解事实真相，众生怎么样恶意相向他，他绝对不退转。这是第二个阶段，叫「行不退」。

  第三个不退，「念不退」。无明破了一品，绝对不会退到十法界，他的底限是一真法界，《华严经》里面讲「华藏世界」，往生经里面讲「极乐世界」。生到极乐世界，绝对不会退到十法界。三不退里面，最难得、最可贵的是「念不退」。所以我们要懂得，要修学一般的法门，达到这个境界难，太难太难了！为什么？断见思烦恼、断尘沙烦恼，还要破一品无明，这就很不容易。

念佛往生，古大德都说这个法门叫「易行道」，实在讲也不容易。跟其他法门比，这个法门容易。为什么？其他法门要断烦恼，这个法门不要断；虽不断，它要伏烦恼，你要能把烦恼克服住。烦恼虽有，不起作用，你才能带业往生；烦恼有，烦恼常常起作用，你就往生不了。我们同修一定要记住，烦恼习气现在就要放下，不要认为：「现在还不要紧，到临终我再放下。」临终你有把握能放下吗？如果临终的时候变成痴呆症怎么办？那就完了！为什么会变成痴呆症？放不下变成的。你果然一切放下，临命终时决定不会有痴呆症。

摘录自：大乘无量寿经（第一０四集）2000/10/28新加坡佛教居士林  档名：02-034-0104
南无阿弥陀佛