慈师开示：为自身求安乐是个悲剧

郭迎金

慈师开示：为自身求安乐是个悲剧


不为自求就是直接、如实地宣化诸佛菩萨亲证之果德事实。很多人从上幼儿园就开始分好坏学生，为自己而怎么做个好学生、取得高分，然后一年一年，一直到读大学、读研究生、读博士、工作、生活，都是为了自己好，没有超出这个。我们从小到大所接受的教育从来没有不为自求，所以听到这个教法心中会感到陌生、有抵触、有距离，这都很正常。不为自求的要求不是太高，只是我们不熟悉，要想熟悉就得实践。智慧我们每个人都拥有，若不实践就把它埋在私欲、习惯、被迫或沉重下面了。我们一旦把智慧运用出来，就开始变得轻松、喜悦、调柔，心地调整也很方便。若为自求就会受到很大制约。

第二门慈悲门。你不为自求了，就要拔众生苦；有不应作，就有应作。所以慈悲门是应作分，为自求是不应作。我们要把这个当成戒，引发内心主动的意乐，达成法的事实。我们可以先发愿不为自求。很多大乘经典上都有“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”的誓愿。菩萨初入法、初行于法、初发意中往往要发这个愿，或引导其发这个愿。我们在习惯与所受教育中没有这个，就先发愿、作意，引导自己不为自求，用不为自求的理念指导我们还不习惯的作为，慢慢成为不为自求的作为者。

“二者依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。”我们发誓愿——不为自身求安乐，但愿众生得离苦——以此有应作与不应作。所以在法的实践中明确提出誓愿，这对我们十分方便。否则按照我们的习惯就容易忘记，深入不下去。因为我们习惯为自己着想与打算。“为自己”至少在这一生是几十年培养出来的，现在很小的孩子都已经培养出这个坚固程序。我们每天功课会读文殊菩萨大愿——我今发心，不为自求……就是希望我们在现行中明白与运用，把过去习惯放一放，在我们没有忘记立誓之时，实践“不为自求，拔众生苦”的愿望。这个愿望就是明心——你明白了这个愿望，也就明白了自心。依愿知心，依愿见心，依愿明心，依愿用心，依愿导心，依愿引导我们的行为——愿望十分重要。

不为自求，拔众生苦，后面的乐清净心是其法则与结果。如果我们学一个东西而没有操作方式，就会感到茫然。所以依愿标心十分重要。包括我们自己的心愿，我们都要把它标示与表达清晰，它对我们就有引导作用了。若自己心念不清晰，作为就会模糊、犹豫，遇事就徘徊、矛盾，不知怎么作为。这是我们人类最大的毛病与消耗！在得失、大小、善恶、是非上徘徊，消耗了我们人类大部分精力。我们把愿望标立清晰，直接按誓愿做事，就明白了自己的心愿应该怎么做。这样我们对自己的作为——应作为、不应作为，都有了明确的指导与抉择。一旦我们有了这样的誓愿，抉择就会达成事实。

为自身求安乐是一个悲剧，但我们人人都在演这个悲剧。人类凡夫的智慧也就在“为自求”上能作为一点，超越这个他就找不到要做什么了。过去我们赞美雷锋、张思德等人，为国家、为人类、为人群服务，忘记自我，在佛教里就是菩萨。他们人已故，生命价值犹存。而有人虽然活着，但没有价值，自私自利，掠夺或侵害社会，没有给人带来美好的东西。雷锋很年轻就因工伤事故献出了生命，但很多人仍然会记住他，因为他为人民服务的思想与作为。现在很多人认为为别人、为社会做事是傻。有一篇报道讲甘肃一个普通工人，他用自己余下的很少工资救济上不起学的学生。虽然是一点一滴，但他几十年这样做，他的家人、周边人乃至受他帮过的人都说他是傻子——这样的人要顶住“傻子”的指责与压力。他的事迹很小，他说在帮助别人解决困难障碍时心里充满喜悦。



摘自《净土五门修法——随顺得入果地觉》慈法法师讲授




现在亲人朋友之间相互祝福的很少。我们午餐时会唱供养咒，如唱南传的“萨比底幼”来祝福。祝福十分简单，我们用祝福心面对周边有情，就能利益他们。

但很多人是诅咒自己的儿女亲人，如说这个人不可救药，这个不行那个不行……他不断把恶性概念加在亲人、朋友、子女或夫妻身上，让对方感到难堪、难受，甚至难以调整。祝福是什么？就是不顾他的恶缘与恶的状态，给他正确的、向上的、善良的、松开他身心的引导，给他以温暖语言、意识与法则环境，使他改变自己，变得有良好趣向、选择、目标与动力。我们要是每天祝福自己的父母、亲人、伴侣、同事，心里一定很亮堂很轻松。若每天埋怨或指责，只会让亲人和自己都伤痕累累。

摘自《现行果在觉》慈法法师讲授
南无阿弥陀佛