为什么真如离一切相，而又具足一切功德相？

郭迎金

为什么真如离一切相，而又具足一切功德相？


答：真如离一切差别相，故具足一切无差别的功德相。


差别相和无差别相有何区别？如何生起？永明延寿禅师于《宗镜录》中道：


“彼一切法，皆同一味一真，离分别相，无二性故。以依业识等生灭相，而立彼一切差别之相。此云何立？以一切法，本来唯心，实无分别，以不觉故，分别心起，见有境界，名为无明。心性本净，无明不起，即于真如，立大智慧光明义。若心生见境，则有不见之相。心性无见，则无不见，即于真如，立遍照法界义。


“若心有动，则非真了知，非本性清净，非常乐我净，非寂静，是变异，不自在，由是具起过于恒沙虚妄杂染。以心性无动故，即立真实了知义，乃至过于恒沙清净功德相义。若心有起，见有余境可分别求，则于内法有所不足。以无边功德，即一心自性，不见有余法而可更求，是故满足过于恒沙非一非异、不可思议诸佛之法，无有断绝，故说真如名如来藏，亦复名为如来法身。”


那么，什么是心？心与如来藏是一是异？为何心性本寂而能有知？为何心性本净而又会起分别，令众生见境不见真如？延寿禅师云：


“然此一心，非同凡夫妄认缘虑能推之心，决定执在色身之内。今遍十方世界，皆是妙明真心。如《入法界品》云：华藏世界海中，无问若山若河，大地虚空，草木丛林，尘毛等处，无不咸称真法界，具无边德。故先德云：元亨利贞，乾之德也，始于一气。常乐我净，佛之德也，本乎一心。专一气而致柔，修一心而成道。


“心也者，冲虚粹妙，炳焕灵明，无去无来，冥通三际，非中非外，朗彻十方，不灭不生，岂四山之可害？离性离相，奚五色之能盲？处生死流，骊珠独耀于沧海；踞涅槃岸，桂轮孤朗于碧天。大矣哉！万法资始也。万法虚伪，缘会而生，生法本无。一切唯识，识如幻梦，但是一心。心寂而知，目之圆觉，弥满清净，中不容他，故德用无边，皆同一性。性起为相，境智历然，相得性融，身心廓尔。方之海印，越彼太虚，恢恢焉，晃晃焉，逈出思议之表也。


“又先德云：如来藏者，即一心之异名。何谓一心？谓真妄染净一切诸法无二之性，故名为一。此无二处，诸法中实，不同虚空，性自神解，故名为心。是以若于外别求，从他妄学者，犹如钻冰觅火，压沙出油。以冰砂非油火之正因，欲求济用，徒劳功力。又若但修渐行，空住权乘，则似画无胶，如坯未锻，以坯画非坚牢之器，欲求究竟，无有是处。若能谛了自心，不妄外求者，如从木出火，从麻出油，不坏正因，速得成办。又如画得胶，如坯经火，堪成器用，事不唐捐，凡有施为，悉皆究竟。若未信入，取舍万端，随境生迷，为法所害。不观空以遣累，但取空而废善。不达有以兴慈，但着有而起罪。皆为不了空有一心，致兹得失。”


可知众生清净自心便是如来藏，是真如法身。心性本寂，无生无灭，无常无断而冥灵有知。“分别心”非指真如外另具一染污分别之实心，而是浅层虚妄心识所动，执如幻对境为实，唯见一切妄有，则真如法性与无别功德之相自然障蔽。


《起信论》言“一心开二门，一真如门，一生灭门”。虽言“二门”，然真如门是真，是心实相，生灭门是假，是心妄相。当知众生唯具一心，并非具染净二心。此一心本自清净，本即真如，只因妄想执着，顿起分别，堕入颠倒，流于生灭，不见自性。然因识心究竟不实，故可转识成智，转染成净。生灭门闭，即是真如门开，当下反流还源，回归本心，契入真如性海。故禅宗以“心”为宗镜，深契“真如离一切相，而具足一切无差别功德相”之本来面目，如延寿禅师云：


“若入宗镜，纔发心时，非唯行成，理即顿具，便同古佛，一际无差。如《大涅槃经》云：拘尸那城，有旃陀罗，名曰欢喜。佛记是人，由一发心，当于此界千佛数中，速成无上正真之道。


“《法华玄义》云：心法者，前所明法，岂得异心？但众生法太广，佛法太高，于初学为难。然心佛及众生，是三无别者，但自观己心则为易。《涅槃经》云：一切众生，具足三定。上定者，谓佛性也。能观心性，名为上定。上能兼下，即摄得众生法也。《华严经》云：游心法界如虚空，则知诸佛之境界。


“法界即中也，虚空即空也，心佛即假也，三种即佛境界也。是为观心，仍具佛法。又游心法界者，观根尘相对，一念心起，于十界中，必属一界。若属一界，即具百界千法，于一念中，悉皆备足。此心幻师，于一日夜，常造种种众生，种种五阴，种种国土。所谓地狱界，假实国土，乃至佛界，假实国土，行人当自选择何道可从。


“又如虚空者，观心自生心，不须藉缘。有心，心无生力，心无生力，缘亦无生。心缘名无，合云何有？合尚叵得，离则不生。尚无一生，况有百界千法耶？以心空故。从心所生，一切皆空，此空亦空。若空，非空，点空，设假，假亦非假。无假无空，毕竟清净。岂止三观万行，乃至十方虚空，尚从心变，岂况空中所生物像？”


但知一心具足万法，真如具足万相，则古来空有之争，性相之辩，自然消融，凡圣无欺。如延寿禅师所言：


“《首楞严经》颂云：空生大觉中，如海一沤发。所以《华严疏》云：空有二法，俱称真之理，则有与空皆性空也。《钞释》云：空有称真之理者，此空是外空。若以理空对外空，外空离法，是断灭空，理空即名为真空。若以外空亦心现，亦由对色。灭色方显，则此断空。从缘无性，即性空也。故十八空中明大者，谓十方空，即十方虚空，亦是性空矣。所以千圣付嘱，难遇机缘，若对上根，豁然可验。


“如寒山子诗云：自古多少圣，语路苦叮咛。人根性不等，高下有利钝。真佛不肯信，置功枉受困。不如心净明，便是心王印。先德云：欲知法要，心是十二部经之根本，入道要门。此心门者，三世之佛祖，唯此一事实。余二即非真，唯有一乘法，无二亦无三。”


故禅门栖旨于“一心”，《法华经》落法于“一乘”，华严开显法界，法相唱言唯心，非是异旨，乃是同宗，亦即法眼“万善同归”“一切现成”义。延寿禅师复云：


“一乘法者，一心是。但守一心，即心真如门。一切诸法，无有缺少。一切法行，不出自心。唯心自知，更无别心。心无形色，无根无住，无生无灭，亦无觉观可行。若有可观行者，即是受想行识，非是本心，皆是有为功用。诸祖只是以心传心，达者印可，更无别法。


“如《华严经》中文殊童子，化五百童子，发菩提心。唯一人，善财童子，达本心原，游一百一十城，问菩提万行。所学三昧门，皆如幻化而无实体，故知从心所生，皆同幻化。但直了真心，自然真实。


“如《唯识枢要》云：依境教理行果，五唯识中，此论有义。但明境唯识，舍离心外取境，一切境不离心故有义。但说教唯识，成论本教，释彼说故有义。但取理唯识，成立本教所说之理，分别唯识性相故有义。但取行唯识，明五位修唯识行故有义。但取果唯识，求大果故，安乐解脱身，大牟尼名法故。乃至今释彼说，唯取教理，说依教理，成彼性相。性相即摄一切尽故，一切皆取，于理为胜。是知唯识之理，成佛正宗，但以理该罗，无法不是，故云万法唯识。述宗镜之正意，穷祖佛之本怀，唯以一法逗一机，更无别旨。


“故《法华经》云：十方佛土中，唯有一乘法。《大涅槃经》云；师子吼者，是决定说。一切众生，悉有佛性。又云：众生亦尔，悉皆有心。凡有心者，悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提。”
南无阿弥陀佛