永明延寿禅师：真谛非所知、真智亦非知，知则不取、故能不取而知

郭迎金

永明延寿禅师：真谛非所知、真智亦非知，知则不取、故能不取而知

难曰：夫圣人真心独朗，物物斯照，应接无方，故动与事会。物物斯照，故知无所遗；动与事会，故会不失机。会不失机，故必有会于可会；知无所遗，故必有知于可知。有知于可知，故圣不虚知；有会于可会，故圣不虚会。既知既会，而曰无知无会者，何耶？若夫忘知遗会者，则是圣人无私于知会以成其私耳，斯可谓不自有其知，安得无知哉？


答曰：夫圣人功高二仪而不仁，明逾日月而弥昏，岂曰木石瞽其怀？其于无知而已哉。诚以异于人者神明，故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有其知，而圣人未尝不有知，无乃乖于圣心、失于文旨者乎！何者？经云：“真般若者，清净如虚空，无知无见，无作无缘。”斯则知自无知矣，岂待反照然后无知哉？


若有知性空而称净者，则不辨于惑智，三毒四倒皆亦清净，又何独尊净于般若？若以所知美般若，所知则非般若，所知自常净，故般若未尝净，亦无缘致净叹于般若。然经云“般若清净”者，将无以般若体相真净，本无惑取之知。无惑取之知，不可以知名哉。岂唯无知名无知，知自无知矣！是以圣人以无知之般若，照彼无相之真谛。真谛无兔马之遗，般若无不穷之鉴，所以会而不差，当而无是，寂怕无知而无不知者矣。


难曰：夫物无以自通，故立名以通物。物虽非名，果有可名之物，当于此名矣。是以即名求物，物不能隐。而论云“圣心无知”，又云“无所不知”，意谓无知未尝知，知未尝无知。斯则名教之所通，立言之本意也。然论者欲一于圣心，异于文旨，寻文求实，未见其当。何者？若知得于圣心，无知无所辨；若无知得于圣心，知亦无所辨；若二都无得，无所复论哉！


答曰：经云：“般若义者，无名无说，非有非无，非实非虚。”虚不失照，照不失虚，斯则无名之法，故非言所能言也。言虽不能言，然非言无以传，是以圣人终日言而未尝言也。今试为子狂言辨之：夫圣心者，微妙无相，不可为有；用之弥勤，不可为无。不可为无故，圣智存焉；不可为有，故名教绝焉。是以言知不为知，欲以通其鉴；不知非不知，欲以辨其相。辨相，不为无；通鉴，不为有。非有，故知而无知；非无，故无知而知。是以知即无知，无知即知，无以言异而异于圣心也。


难曰：夫真谛深玄，非智不测；圣智之能，在玆而显。故经云：“不得般若，不见真谛。”真谛则般若之缘也。以缘求智，智则知矣。


答：以缘求智，智非知也。何者？《放光》云：“不缘色生识，是名不见色。”又云：“五阴清净，故般若清净。”般若即能知也，五阴即所知也，所知即缘也。夫知与所知相与而有，相与而无。相与而无，故物莫之有；相与而有，故物莫之无。物莫之无，故为缘之所起；物莫之有，故缘所不能生。缘所不能生，故照缘而非知；为缘之所起，故知缘相因而生。是以知与无知，生于所知矣。


何者？夫智以知所知取相故名知。真谛自无相，真智何由知？所以然者，夫所知非所知，所知生于知；所知既生知，知亦生所知。所、知既相生，相生即缘法；缘法故非真，非真故非真谛也。故《中观》云：“物从缘有，故不真。不从因缘有，故即真。”今真谛曰真，真则非缘；真非缘，故无物从缘而生也。故经云：“不见有法，无缘而生。”是心真智观真谛，未尝取所知，智不取所知，此智何由知？然智非无知，但真谛非所知，故真智亦非知。而子欲以缘求智，故以智为知，缘自非缘，于何而求知？


难曰：论云不取者，为无知故不取？为知然后不取耶？若无知故不取，圣人则冥若夜游，不辩缁素之异耶；若知然后不取，知则异于不取矣。


答曰：非无知故不取，又非知然后不取。知即不取，故能不取而知。


难曰：论云不取者，诚以圣心不物于物，故无惑取耶；无取则无是，无是则无当，谁当于圣心而云圣心无所不知耶？


答曰：然。无是无当者。夫无当，则物无不当；无是，则物无不是。物无不是，故是而无是；物无不当，故当而无当。故经云“尽见诸法而无所见”。


难曰：圣心非不能是，诚以无是可是。虽无是可是，故当是于无是矣。是以经云“真谛无相，故般若无知”者，诚以般若无有有相之知。若以无相为无相，有何累于真谛耶？


答曰：圣人无无相也。何者？若以无相为无相，无相即为相，舍有而之无，譬犹逃峰而赴壑，俱不免于患矣。是以至人处有而不有，居无而不无。虽不取于有无，然亦不舍于有无。所以和光尘劳，周旋五趣，寂然而往，怕尔而来，恬淡无为而无不为。
南无阿弥陀佛