虽同布施，发心与否，果报迥异。

普陀花

复观田仓多有鼠雀犯暴谷米。恒生怜愍复作是念。如是鼠雀因我得活。念已欢喜无触恼想。当知是人得福无量。《优婆塞戒经》


十八、有人或有田地，或在舍宅，或有谷聚，或有麦聚，鹿鸟所食、鼠等所食，无清净心非净布施；
......
大仙当知，此三十三垢染布施，而舍财物彼施报者，如以种子种之碱地烂坏不成。大仙当知，如是之人非不布施不得果报。复次，大仙，譬如有人随何所取，得种子已种之荒田，彼种子界，地界相依须得天雨。种子变坏，虽有芽生不得花果；此布施分不得花果，亦复如是。”《毗耶娑问经》


　“复次，观世音，若未来、现在诸世界中，六道众生，临命终时，得闻地藏菩萨名，一声历耳根者，是诸众生，永不历三恶道苦；何况临命终时，父母眷属将是命终人舍宅、财物、宝贝、衣服，塑画地藏形像，或使病人未终之时，眼耳见闻，知道眷属将舍宅、宝贝等，为其自身塑画地藏菩萨形像！是人若是业报合受重病者，承斯功德，寻即除愈，寿命增益。是人若是业报命尽，应有一切罪障业障，合堕恶趣者，承斯功德，命终之后，即生人天，受胜妙乐。一切罪障，悉皆消灭。《地藏菩萨本愿经》


金猫因缘第一百三
　　昔恶生王。游观林苑。园中堂上。见一金猫。从东北角。入西南角。王即遣人。寻复发掘。得一铜瓮。瓮受三斛。满中金钱。渐渐深掘。复获一瓮。如是次第。得三重瓮。各受三斛。渐复傍掘。亦得铜瓮。转掘不已。满五里中。尽得铜瓮盛满金钱。时恶生王。深生奇怪。即诣尊者迦栴延所。即向尊者。具论得钱所由因缘。我适辄欲用。将无灾患于我及国人耶。尊者答言。此王宿因所获福报。但用无苦。王即问言。不审往因。其事云何。尊者答言。谛听谛听。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛。遗法之中。尔时有诸比丘。于四衢道头。施大高座。置钵在上。而作是言。谁有世人。能于坚牢藏中。举钱财者。若入此藏。水不能漂。火不能烧。王不能夺。贼不能劫。时有贫人。先因卖薪。适得三钱。闻此语已。生欢喜心。即以此钱。重着钵中。诚心发愿。去舍五里。当还家时。步步欢喜。既到其门。向劝化处。至心发愿。然后入舍。尊者言。尔时贫人。今王是也。以因往昔三钱施缘世世尊贵。常得如是三重钱瓮。缘五里中步步欢喜。恒于五里。有此金钱。王闻宿缘。欢喜而去。《杂宝藏经》


感言：虽同见自己田仓之粮，被雀鼠所食之事，然于此发心与否或不同故，前者因此“得福无量”，后者却是“非净布施，不得花果”，后者果报劣于前者；自己田仓之粮被鼠雀所食，是既定事实。前者见之，于雀鼠生生怜愍之心，作如是发心，鼠雀因我田仓之粮得活，对此恒生欢喜之心；而后者见自己田仓之粮被食，自己并非存意给予，并非存有主观发心。田粮被食属于自己未有发心的“被动”布施。或是见田粮被鼠雀所食，而对此生嗔恼之心，惜悔之心；故而同样自己田粮被鼠雀所食，同样的客观事实，然而于此发心与否或是不同故，一人则得福无量，另一人之报则如种子入盐碱之地，难有好果。果报逊于前者；乃至在《地藏菩萨本愿经》中，取临终眷属之钱财为其塑造地藏像时，若眷属心非抗拒，意识清醒，身体机能正常能辨识情形，眼耳能见闻能知道造像之事的话，能意允造像之事的话，如此造像果报会更增上圆满。因为如此善法，存在眷属其本人的发心过程；在如是两例中，自己田仓之粮被鼠雀所事，已然发生成既定事实后，前者发心自己田粮能救济鼠雀故，因而生欢喜之心。而布施事后生欢喜之心，对布施果报有增上加成之功用。在《杂宝藏经》中例，往昔时，一人在布施后，在作此善业后，在回家归途这五里路中，步步生起对刚才所作善行的欢喜之心，故而因此，在果地受报时，也感得五里路中，步步可以挖掘金钱宝藏之增上果报；故而同样的客观既定事实，自己的田粮被食，但是两者发心与否或发心不同故，导致这样的“被动”布施，所产生的果报迥异，有优劣之分；所以，在日常生活中，如果自己被占小便宜，已成既定事实，无法找补弥补时，不如心念一转，借此之事发慷慨利他之心，如此“无妄之灾”反而会“因祸得福”，反得种下自己福德利益之果实。因为心是诸法之本，同样一件事，发心不同，或罪或福。若心念一转，福报自来。



如调达出佛身血，只域亦出佛身血，虽同出血，心异故，一人得罪，一人得福。如画作佛像，一人以不好故坏，一人以恶心故破。以心不同故，一人得福，一人得罪。《大智度论》


“夫人祸福。随心而起。心念善故。受报亦善。心念恶故。受恶果报。心念苦乐。受报亦尔。如人饿死。则作饿鬼。苦恼死者。受苦恼报。欢喜死者。受欢喜报。安隐快乐。果报亦尔。汝今云何。于苦恼中。求欲灭罪。望善报也。幸可不须。于理不通。《佛说未曾有因缘经》

心为法本　　心尊心使　　中心念恶

即言即行　　罪苦自追　　车轹于辙

心为法本　　心尊心使　　中心念善

即言即行　　福乐自追　　如影随形

佛说经偈已。王及臣民听者无数。皆大欢喜逮得法眼。《法句譬喻经》