净土大经解演义（简体文字版）第六十集（延促无碍）

彩虹369

第六十集（延促无碍）
    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十七面，倒数第二行：

    第九，「十世隔法异成门。此门表延促无碍。以上八门横示圆融之相。此是竖示。十世者，过现未三世，每世又各有过现未三世，于是成为九世。九世互入，为一总世。总世与前九相合，而为十世。」前面八门，用现在的话来说，是讲空间、讲相应，无碍相应，无碍相容、相即，讲微细安立，全是讲空间。我们已经知道遍法界虚空界是一体，关系是一体，在时间上讲，有过去、有现在、有未来，是不是也包括在里面？没错。为什么？时间跟空间也是在一念当中生的，它也不是真的，自性里面没有时间跟空间，我们在前面八门里面能够体会到。这一门跟我们讲时间，文里面说，此门表延促，延是长时间，延长；促是短促，短的时间。无碍就是没有长短，一念就是无量劫，无量劫是长时间，一念是短时间，无量劫就是一念，这《华严经》上说的「念劫圆融」，念是短时间，劫是长时间，圆融的，自在的，没有障碍。

    如果要问成佛，断烦恼，成佛需要多长的时间？从理上讲，一念。一念觉悟，凡夫就成佛，一念迷了，佛就变成凡夫。佛会不会变成凡夫？佛不会。为什么？佛不会迷，觉了之后不会再迷，这是真的，不是假的。大经里面很清楚、很明白，还不是一次告诉我们，屡次的告诉我们。佛菩萨慈悲到极处，时时刻刻在点醒我们。什么时候我们真的觉悟，什么叫觉悟？放下就觉悟，这要知道，没放下还是没觉悟，没有觉悟这个状态之下，那就要常常点醒你。悟有两种，有解悟，有证悟。解悟，明白了，做不到，做不到是不是真的理解？章嘉大师当年告诉我，没有，不要以为你觉悟了，你以为你觉悟，这是很大的错误，真正放下了才是觉悟。他老人家当时举个例子给我，让我明白这个道理，他说桌子上这边放个铜板，这边放个金币，现在说随你拿一个，你要哪一个？我们当然要金币，不要铜板。这就是什么？你觉悟了，你一定会挑，挑得正确。不觉悟、不懂的，他看这个铜板不错，尤其铜板是新的的话很好看，那个金币要是旧的话，还没有铜板好看，你要哪个？我们懂得这个含义。所以真的觉悟了，你怎么会不挑佛菩萨？你肯定到那里去，你肯定选择实报庄严土，你不会选择六道轮迴。六道里面你真的觉悟，你肯定选择极乐世界，你还会再干这些傻事吗？

    你看看，就在我们眼前，念佛往生的，给我们展示出瑞相，人家觉悟了，觉悟什么？万缘放下了。觉悟之后的样子是什么？真的，一部《无量寿经》，一句四字洪名，不说六字，阿弥陀佛，除这个之外，他心里面干干净净，一无所有，什么牵挂都没有，他走得自在，走得潇洒，真的走了，一点不是假的。他的邻居、附近的人都看到他们家放光，他们家有异香，这都是在末法时期来给我们做证明的，真正觉悟了。觉悟的人不再干傻事，觉悟的人不会给自己添麻烦，他觉悟了；觉悟的人也不会给释迦牟尼佛添麻烦，这是正法久住。所以我们今天从解悟，解悟是有，没有办法走向觉悟，就是我们的自私自利没放下，我们的名闻利养没放下，我们对于五欲六尘的贪恋没放下，我们贪瞋痴慢的烦恼习气没放下。虽然在大经里听明白、听清楚了，在日常生活当中依旧是烦恼当家，不是觉性当家。觉性就是菩提心。

    菩提心，我们用十个字来表法，大家容易懂，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。菩提心的体是真诚，真，永恆不变，宇宙之间什么东西永恆不变？只有真心永恆不变，真心就是本性，就是自性，《还源观》上讲的「自性清净圆明体」，永恆不变。见性见什么？就是见这个，明心见性，见性成佛。我们现在知道有这个东西，见不了性，也就是自性不能当家做主。自性当家做主，烦恼习气一扫而空，没有了，妄想分别执着都不存在。大慈大悲，佛菩萨，这个菩萨是法身菩萨，大慈大悲，应化在十法界，我们不讲四圣法界，应化在六道，应化在人间，「随众生心」，这是恆顺众生，「应所知量」，众生希望什么，他都能示现，虽示现，决定没有起心动念，决定没有分别执着，那叫妙用。他现相干什么？现相是度众生的，帮助众生觉悟，做出样子来，让这个世间芸芸众生看到，一下就醒悟过来了。烦恼习气重的，刚刚醒悟过来，可是立刻又迷了，好像睡觉，你把他叫醒，哼一声，眼睛还没睁开，又睡着了。我们学佛就像这个样子，听经好像是一下醒过来，可是还没有起床，还没翻个身就又睡着了，这样的人有多少？太多了。几个人清醒过来就爬起来，那叫真觉悟。答应一声，哼一声，又睡着了，这不行！

    所以祖师告诉我们悟后起修。信解行证，你能相信、你能理解，这是解悟。悟了之后怎么样？悟了修行。修什么？就应当要像《华严经》末后善财童子五十三参，歷事鍊心，这是真修。早年方老师把《华严经》介绍给我，特别提出这一段，五十三参，真实智慧，这是他老人家讲的。那不是假的，不是在书本里头的，是在日常生活当中，真的把执着分别这些习气断掉。五十三参是什么？就是我们日常生活，从早到晚，你所接触一切社会的现象，男女老少，各行各业，每天都在参学，你有没有在那练功夫？看到这些形形色色，练什么功夫？练不执着不分别、不起心不动念，就练这个。果然真的不执着，这个不执着是无我，决定没有自私自利，只要有我就有执着。

    阿罗汉不简单，《金刚经》上的标准，他真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，《金刚经》上讲得很清楚，这是什么人？须陀洹。须陀洹也在做报告跟我们分享，他说他证得须陀洹，他决定没有证得须陀洹这个想法，为什么？他有这个想法就着相了。着相是假的，不是真的，你没证得；真的证得，痕迹都没有，心地干净，痕迹都没有。所以阿罗汉得到什么？得到清净心，我们这个经题上「清净平等觉」，他清净得到了。如果还有我，那是染污。我是什么？阿赖耶识里面末那的染污，末那是意根，染污意，只要有我，就有四大烦恼常相随；我爱、我痴、我慢，这就是贪瞋痴，贪瞋痴是与生俱来的三毒烦恼，你看这个病多深！

    觉悟之后，我们在日常生活当中，对人对事对物没有贪心，顺境没有贪心，逆境没有瞋恚心，待人接物没有傲慢心，你贪瞋痴没有了。无论在什么地方，你表现的是心平气和，处事待人接物是一片慈悲。慈悲是从谦下流露出来的，你自己不能谦虚，不能够卑下、处处尊重别人，慈悲心没有了。我们中国古人讲，「学问深时意气平」，真正有学问、有德行的人，他没有脾气，他绝对不会勉强别人，他非常随和，为什么？他连我都没有执着，哪来的我所！我所是什么？我所有的，他没有这个。我与我所都没有了，都放下了，才能成正觉，证得阿罗汉。证得阿罗汉，给诸位说，六道没有了，他超越六道轮迴。他在六道里面是来教化众生的，也是来修行，修什么？因为他执着放下了，分别还没有放下，他还有分别心。分别比执着要微细，执着相很粗，他分别没放下。在六道里面修离分别，比在四圣法界里面要快得多。这就像佛在经上告诉我们，我们学净土，在此地修行比极乐世界修行还要殊胜，娑婆世界修行一天抵得极乐世界修行一百年，为什么？这里是大风大浪，极乐世界那里没有风浪，所以他进度就很慢，这个地方进度很快，成就快，堕落也快。

    所以十方剎土，不能说哪个地方好，哪里坏，不能说，没有好坏。好坏不在外面，好坏在自己，自己要会修，这个境界太好了。我们在这个世界要真正用功修的话，将来往生可以往生到实报庄严土。如果你不善学，你不会修，你在这个地方修的是凡圣同居土，到西方极乐世界再提升到实报庄严土，至少还要用十劫，用那么长的时间。如果在这里你真会的话，你这几十年就超过极乐世界修行十个大劫。因为它诱惑太多，好事也有，坏事也有，你在这里头真正能够修到不动心，不起心、不动念，看得清清楚楚、了了分明，无动于衷，你就成功了。清清楚楚是智慧，了了分明，慧；如如不动是定，不起心、不动念是自性本定。这样的功夫念佛往生是生实报庄严土，不是方便有余土。真正做到不执着、不分别，在方便有余土。妄想分别执着统统都有，用这句佛号压住，不让它起现行，这叫功夫成片，这叫带业往生，生凡圣同居土，这我们得搞清楚。然后我们对于时间延促无碍真的明白了。

    所以提升自己的境界，你看看靠谁？全靠自己。诸佛菩萨的示现跟教诲都是平等的，佛菩萨对我们有什么样的期望？你们说说佛菩萨对我们有什么期望？是不是期望我们好好的学，正法久住，我们这一生能够高品位的往生？说实话，这些都是我们凡夫的妄想。如果佛菩萨对于我们有什么期望，他是凡夫，他不是佛菩萨，为什么？他起心动念，不但起心动念，他还有分别执着，哪有这种道理！应化到我们这个世间，他已经退转了，退了跟我们一样。我们在误会，他没有。释迦牟尼佛当年在世，天天给我们讲经说法，跟我们在一起也有说有笑，确实他没有起心动念过，人家厉害就厉害在这一点。我们用佛教的意思来说，念念跟自性相应，他不跟烦恼相应。起心动念就跟无明烦恼相应，分别就跟尘沙烦恼相应，执着就跟见思烦恼相应，他全没有。这些真的搞清楚、搞明白，你才晓得怎么修法。修行不离开生活，不离开人群，五十三参，哪里都可以去，理事无碍，事事无碍。十玄门就是讲事事无碍，没障碍，全是帮助你、成就你。你在这里头一接触，自己什么样情形全都显现出来，功夫浅深立刻就出来了，哪里还需要找什么祖师大德来印证？不需要！那些印证给你说都是表演的，表演给世间人看的，不是真的。真的尽在不言中，我们不能不知道。

    以上八门横示圆融之相，横是讲横遍十方，这就是空间。此是竖示，竖穷三际，竖是从时间讲，过去现在未来，时间。我们综观十门，时空是一不是二，时间跟空间是分不开的，是一不是二。空间里面没有障碍，时间里头也没有障碍，得大自在。十世，什么叫十世？时间我们一般都知道，过去现在未来，这叫三世。中国人讲得很踏实，从事相上讲，三十年叫一世。你看中国的「世」字是三十，这三十年叫一世。古时候，一般人家都有祠堂，祠堂里有家谱，家谱多少年修一次？三十年，三十年要修一次谱，为什么？底下一代小孩出生了，名字补上去。佛家讲九世，九世怎么说法？它有过现未三世，过去有过去过去、过去现在、过去未来，这就是过去三世，现在有现在过去、现在现在、现在未来，这又三世，未来有未来过去、未来现在、未来未来，这合起来叫九世。九世互入，这是一个总世。加这个总世，这叫十世。你看佛家把这个时间，它讲十世，我们一般没想到，十世古今。

    「此十世隔歷之法，同时具足显现，是曰隔法异成」。解释这个名词，什么叫隔法异成？很好，这里已经给我们解释，「别异之法」，九世之法，这是别异，过去不是现在，现在不是未来，过去过去不是过去现在，这从时间上讲，但是怎么样？「俱时成就」，俱时就是同时，同时成就，所以叫「异成」。异是九世，成是相入，具足显现。我们在第一段，十玄门的第一段，它讲的是，这第一段是总说，同时具足相应门。不但同时，它同处，因为每一门，它这个标题是七个字，它省略了，是「同时同处具足显现」。到末后底下一门就总结，「主伴圆明具德门」，这是总结。

    底下举经文说，「晋译《华严初发心功德品》曰」。这是我们通常称为《六十华严》，在中国最早翻译的，那个时候传到中国来的经文都是残缺不齐，所以只有三万六千颂。全部《华严经》是十万颂，你看只有三万六千颂，大概就是三分之一。《华严经》没有全部传到中国，传到中国以后陆陆续续来的大概一半的样子，经太大了，分量太多了，所以非常容易散失。经上有这么一段话，「知无量劫是一念，知一念即无量劫」，这就是讲念劫圆融。所以时间跟空间，它是什么样的性质？法相宗里面说得很清楚，法相入门的典籍《百法明门论》，天亲菩萨造的，根据《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造的。《瑜伽师地论》把一切法归纳为六百六十法，天亲菩萨感到对于初学的人来讲太繁，分量太多，不方便，把六百六十法归纳成一百法，便利于初学。这一百法展开就是六百六十法，六百六十法展开就是宇宙之间所有一切法，所以百法是一切法的归纳。这百法又分作五大类，心法、心所法、色法、不相应行法、无为法，所以叫五位百法，分这五大类。前面四类一共是九十四法，都是有为法，有为，有生有灭；后面六条是无为法，无为法是你看不出它有生灭。所以虚空列在无为法里头。无为法，可以说有真的无为，有相似的无为，像虚空是属于相似无为，它不是真的无为；真的无为只有一个，真如，就是自性，自性清净圆明体它真的是无为法，没有生灭。

    空间跟时间列在哪里？在有为法里头，在不相应行法。不相应，它有这么一个现象，它不与心法相应，心法是八识，八心王；它也不跟心所相应，心心所用我们现在的话说就是精神现象，它不属于精神现象；色法有十一种，色法就是物质现象，它也不属于物质，也不属于精神，但是它是从精神、物质里头产生这么样的东西，产生出来不属于它们，跟它们不是一类的，叫不相应行法，用现在的话来说叫抽象概念，它不是真的，抽象概念。所以百法里头有时分，时分就是时间，我们这里讲的十世古今，是属于时分；空间，讲方分，空间讲四方、讲八方、讲上下，空间跟时间在唯识里都称为不相应行法，抽象概念，没有事实，从哪里来的？都是从一念出生的。宇宙从一念出生，现在的科学家慢慢对这个有兴趣了，逐渐逐渐大家也都肯定了，宇宙是非常非常短暂的时间，一念出生的。现在量子力学讲这个东西，愈讲跟佛法愈接近。所以无量劫跟一念没有区别。

    无量劫是怎么显现的？是一念一念累积的，实际上只有一念，这是真的。有没有过去？没有。这一念有，有这一念，从一念里面有过去、有现在、有未来。这一念如果要是断掉、停止了，一念停止了，过去现在未来都没有了。真的，就像我们看电影，我们在银幕上看电影，我们知道银幕上的画面是一张一张独立的幻灯片，在灯光之下的投影，一秒钟它的速度二十四张，张张不一样。你现在看的画面，画面就是现在这一张的影子。如果这个画面断了，也没有过去，也没有未来，都没有了。因为有这一张，它继续不断在那边连续的现相，你知道有过去，知道有未来，它是个幻相，它不是真的。离开这一念，无量劫没有了，哪来的无量劫！因为有一念才有无量劫，因为有无量劫才有这一念，这个事实真相我们要知道。

    这一念那个力用不可思议，现在讲功能，它的功能太大太大了，那一念。《还源观》上给我们讲「三种周遍」，一念！首先我们要知道，精神跟物质是一体的，这个观念非常重要。整个宇宙是一体，我在宇宙里头，你也在宇宙里头，我们都是一个生命共同体。不但你我在这里面，所有一切人物都在里面，所有一切动物都在里面，所有植物花草树木也在里面，山河大地也在里面，包括无量的星球，还包括许多不同维次的空间，都在这一念里面，这一念可不得了！这三种周遍，第一个讲「周遍法界」，这是什么？能量、信息周遍法界。第二「出生无尽」，你能够见得到的，你能够闻得到的，你能够接触得到的，你能够想像得到的，全在里头，无量无数无尽无边际，就是那一念。所以宇宙从一念当中生出来的，全是一个共同体。这一念断了，什么都没有了，断掉就回归自性，用《百法明门》来说，回归到无为法。前面九十四法都是有为法，有为法是阿赖耶为主，阿赖耶变的；转八识成四智，就回归到无为法。

    四智是什么？四智就是释迦牟尼佛在《华严经》上讲的智慧德相，一切众生皆有如来智慧德相，如来智慧德相就变成四智菩提，但这四智是什么？隐而不显，就是惠能大师见性的时候所说「何期自性，本自具足」，所以它能生万法。万法回归到自性，它不生万法，那就是本自具足。本自具足的时候是隐，你不能说它没有，它什么都不是，不能说它没有；能生万法的时候，显，显示出来了，显示出来，你不能说它有，为什么？剎那生灭，不是真的。你一定要晓得，有就像电影银幕上的画面一样，有没有？有。是不是真有？不是真有。画面上的现象跟自性没有妨碍，自性是什么？我们把银幕比作自性，银幕不碍现象的发挥，现象发挥不碍银幕的如如不动，银幕上真的什么都没有。这什么都没有，要从画面上看出银幕上什么都没有，相是假的，银幕是真的，真假在一起，真妄不二，妄不碍真，真不碍妄，没有障碍，我们要学会这一点，这叫真修行。

    佛菩萨示现，现相，也投影在其中，在十法界，在人间。十法界里面的众生都是属于业报身，为什么会出现这个境界？这个境界不是别人制造的，与上帝、与谁、与佛菩萨统统不相干，是你自己业力变现的，十法界依正庄严全是自己业力变现的。事实真相搞清楚之后，那我们对自己要负责任，我们自己这一生的生活是幸福还是受苦难，与什么人都不相干，为什么？谁来做主宰？我们的意念，也就是我们起心动念，我们的念头不善，那我们到这个世间来就要受苦，就得受难；我们的心地善良，没有一丝毫恶意，那你到这个世间来是享福。没有一样不是自作自受，这个道理要懂，与什么人都不相干。换句话说，你求什么人帮忙，帮忙的人都有限。求佛菩萨帮忙，佛菩萨保佑你，佛菩萨能不能做到？如果要能做到，我们今天这些苦难，他不能给我们化解，佛菩萨大慈大悲何在？不是假的吗？你那个慈悲不是空谈口号吗？

    所以要晓得，佛菩萨帮不上忙，佛菩萨帮忙是相对的、有限的。真正做主宰是自己，我们自己肯帮自己的忙，佛菩萨忙就帮上，他才帮得上忙。你看净宗所讲的，阿弥陀佛真了不起，佛中之王，「光中极尊，佛中之王」，这是诸佛对阿弥陀佛的赞叹，赞叹到极处了，他能不能帮助我们？能，带业往生就是他帮助我们的。我们往生西方极乐世界，我们的念佛真正有了功夫，他来接引的时候，佛光先照你，佛光一照，就把你的罪业消除，不是消除干净，譬如我断了一品烦恼，佛光一照，就变成断了两品，他的忙只能帮一品。如果我们能把烦恼断五品，他一照，也加持五品，那你十分烦恼就断尽了。他是相对的，你有多少功夫，他能帮助你提升；你没有，他一点办法也没有。如果你什么功夫都没有，他能帮助你，那我们这些人应该统统得度，不必修行，也不必念佛了，这才叫慈悲到极处。你看看，还得靠自己。

    释迦牟尼佛示现在我们这个世间，对我们的加持是什么？讲经教学，真的，佛菩萨对我们的加持，就跟在教室的老师对我们的加持，一个道理。老师教了，我们自己不认真学，什么都得不到。老师教导我们，我们听明白，真正相信了，依教奉行，你就得到了。老师只能做到开示，悟入是自己的事情。开是开启、是开发，是这个意思；示是示现，表演给你看。开是言教，示是身教，老师言教身行，做出榜样来给你看，老师只能做到这个地步。学生要悟，看了之后要觉悟；悟了之后要向老师学习，要行，行你才能入进去。所以悟入，学生的事情，那个老师一点也帮不上忙。你要能够悟，你要能够入这个境界，开示悟入。学生怎么悟入？学生有四个字，叫信解行证，这学生的。信解行是悟；证，入了，行里面就入，证是圆满的入。所以学生的悟就是信解，能信能解，这是他悟，悟入，开示悟入。

    所以老师的恩德跟父母恩德是相等的，我们的身命得自于父母，养育之恩，老师有教诲之恩。我们对父母要孝顺，对老师要尊敬，孝亲尊师，这是大德，这是所有一切德行的大根大本，中国几千年对这个是非常重视，孝道跟师道非常重视。从前做老师的人很辛苦，老师的生活没保障，不像现在国家立学校，老师每个月订上薪水，有待遇，退休的时候还有国家照顾。以前老师没人照顾，老师教学不收学费，没有订学费的，孔夫子给我们做了个示范，是接受学生家长的供养，是随缘的，没有定额的。学生家庭富有，多送一点，多供养一点；学生家境非常清寒，完全免费，有时候老师有多余的还帮助学生。所以中国自古以来，社会上两种人是最受人尊敬的，第一个就是老师，一生从事于教学；第二种是医生，医生是救人的，他不是赚钱的，他是救人的。一定是把人病治好了，救活了，在病患恢復健康之后，送一点礼给医生，给大夫，都是随分随力，跟现在不一样，现在完全变成商业行为。所以古人这两种人在社会上都是很清寒的，物质生活不是很好的，最受人尊敬，他们是救人的，是来救世的。这个诸位要是看看古礼，你就明瞭。

    我们把这个事实真相搞清楚之后，就知道要靠自己。自己靠得住吗？绝对靠得住，你真正明白道理，真正觉悟了，为什么？自性里面有圆满的智慧，有圆满的德能，有圆满的相好，相好就是我们现在世俗讲的福报，你一样都不缺。为什么要明心见性？见了性，你全得到了，你看智慧开了，德成就了，相好成就了。释迦牟尼佛为我们所示现的，我们现在懂得，意念能转变一切，这个意念的能力太大，意念是造物主，我从哪来的？谁造的我？意念造的，我的意念造我的这个人生。如果这个意念要是纯净纯善，那还得了！你真的成佛了。第一个好处，身心健康，没有疾病，老而不衰。年岁大，活个一百、二百岁，还像年轻人一样，这是福报，从哪来的？你自己造的。佛告诉我们这个方法，你能把这个学会了，你就能造成。我在过去曾经说过，说过不少次，如果你真的会学佛，你把佛在经上讲的这些道理都明白了，方法全用上了，你是哪一年学佛的，你会永远保持那个状况。你三十岁学佛的，你年年都是三十岁，活到一百岁的时候还是三十岁；你二十岁学佛的，活到一百岁还是二十岁，你能把它保住。如果不能保住，这个念力就不稀奇，念力能造宇宙，我的身体还不得自在的话，还有障碍的话，那怎么行？怎么讲得通？佛怎么成佛的？靠意念，纯净纯善。

    佛教给我们，要想健康长寿，物质生活也能够获得自在，佛氏门中，有求必应，这是我当年初学佛的时候，章嘉大师告诉我的。但是他老人家讲得很清楚，有求必应，要如理如法的求，如果不合理、不合法，就没有感应，如理如法。理是性德，法是与性德相应的方法。求财，财从哪里来的？这都是老师当年教给我的，财是从财布施来的。我们在现前看到这个社会上，有很多拥有亿万的财富，这是人命里有的，他为什么会有？过去生中欢喜修财布施，他这一生就得财富。为什么这一生贫穷？过去生中没有修财布施，不肯修，你命里没有财，无论你做什么样的行业，你都不会赚钱，命里没财。命里没有，现在我修因行不行？行，现在懂得，你就修财布施，欢喜布施，首先要有这个心，欢喜布施，欢喜帮助需要财的这些人，你都欢喜帮助他，愈施愈多，真的一点都不错。老师教给我的方法，我用到今年用了五十九年，真的愈施愈多，愈多愈施，你那个财源就没有止境，像潮水一样。绝对不能把财守在那个地方，一守就坏了，就变成死水，死水就不流通，你那个财就有限，这边来了，那边走。所以财叫通货，它要流通，源源不断，这多自在！聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施。无畏是看到众生有困难的时候，不安的时候，有恐怖的时候，你能够帮助他，你能够化解他的恐惧、他的忧虑，这一类都是属于无畏布施。特别是我们的饮食，中国佛教提倡素食是属于无畏布施，让一切众生见到我都不会害怕，我们会保护他，都能得到安稳。能够真正发心照顾老人，孝养父母，跟父母年龄相当的人，都要把他看作是父母一样的来照顾，这是健康长寿之道。现在这三样东西谁都羡慕，谁都想，但是他不肯修因，那就得不到。所以你希望得到，你要真干，捨财得财。所以「捨得」，这是佛学里面的术语，你捨得愈多，你得到的愈多。可是捨得是两重意思，第一个，你捨一定有得；第二个意思，捨得，把你得到那个也要捨掉，你可别保留，你要保留，那你就很有限，你就那么多。如果你得到的也能够捨掉的话，你得到就更多，后续来的没有止境。

    这是佛教导我们，生财有大道，养生有大道，从哪里修？一定得从根本修，像树木它得有根，根要深，根深蒂固，那你以后的发展前途无量无边，这是一定的道理。根本是什么？根本实在讲就是两个字「孝敬」，世出世法所有一切德行都是从这里发生的，从这个地方衍生出来的。在中国，五伦五常、四维八德都是以孝敬为核心。佛教导我们，净业三福是大乘法里面的总纲领，最高指导原则，开宗明义，「孝养父母，奉事师长」，这两句摆在前面，根，大根大本。这两个字怎么去落实？怎么去做？那个方法就多了，大小乘经里面讲得很多很多。菩萨很会学，能把十善展开为八万四千细行，真的把十善做得无微不至，做得真正圆满，他成佛了。我们开头，十善展开来就是《弟子规》、就是《感应篇》，我们真正能够把《弟子规》跟《感应篇》做到了，落实在日常生活当中，落实在处事待人接物，你就有根，在世法里面讲，圣贤之根；在佛法里面讲，是佛菩萨的根，得真做到才行。真正做到，世间法里面你是善人君子；出世间法里你是真正的善知识，经上讲的「善男子善女人」，你跟菩萨一样，所在之处令一切众生生欢喜心。我们现在讲人缘好，佛法讲你法缘殊胜。

    人与人之间怎么相处？世尊教导我们有四法，人跟人的相处叫四摄法，这就好像现在讲的公共关系法。这四法，第一个是「布施」，我们一般讲结缘。这个布施跟六度里布施意思不一样，六度布施是断烦恼的，是把悭吝的心布施掉，是这个意思。四摄法里的布施，就是今天讲的送礼、请客，礼多人不怪，跟人建立关系这是第一个手段，非常重要的。你要常常送礼，常常请客，这个关系就好了。第二个「爱语」，知道人与人之间相处，最重要的是交流。现在人讲交流，真诚的相待，要多为对方着想，不要想自己。你能够想到对方，这是真正的爱语，替对方来着想，对方要有过失，要知道规劝，这里面都有善巧方便。所作所为是为众生服务的，当然我们所接待的对象，也就是服务的对象。最后一条是「同事」，菩萨才能做到。我们现在不是菩萨，不是菩萨，那我们的同事只能够说是同学，我们一同向佛菩萨学习，向圣贤人学习，这就对了。真正菩萨的同事，我们在五十三参里面看到了，但是那个不能学，我们学不到，我们学了，会被他拉跑掉，会堕落。所以这四摄法，我们做前面三条，布施、爱语、利行；同事，仅限于跟圣贤一起学习，跟佛菩萨一起学习，这个没有问题，这是接引众生。我们如何能跟人相处得和睦，世间人讲的是相亲相爱，互助合作，这非常重要。一定要学着真正能够尊重人，自己一定谦卑，尊重别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，这非常重要。特别是别人有需求的时候、有困难的时候，要照顾，真诚的照顾，没有自利的念头，没有要求别人回报的这个心，这才是真诚心。我们对别人好，希望将来别人对我好，错误了；没有这个念头，只有付出，不求回报，为什么？因为众生跟我们是一体。所以这个「见和同解」重要，这才是真正的基础，这是一体，比一家还要亲切。

    这底下文讲的，「行愿品」里面说的「尽一切劫为一念。我于一念见三世」，「皆显延促同时、三际一如之义」。延是长时间，促是短时、是一念，三际就是三世，过去现在未来。「故《大疏》曰：若一夕之梦，翱翔百年」。这个是像中国古人讲的「黄粱梦」，这是传奇小说里面写的一篇文章，这篇文章在过去国文里面都有，在中学国文里面都有，像我这样年龄的人几乎大概都读过。这是一篇寓言，叙说一个秀才，名利心很重，在一个道观里面休息的时候，打个瞌睡，老道在他旁边打坐，旁边煮的一点吃的东西，就是黄粱，就是高粱米，小米。他的梦醒来的时候，在梦中已经几十年了，梦到去赶考，考取了，以后中了状元，做了官；喜欢的人都报了恩，不喜欢的也报了仇；到最后年岁大了，告老还乡。梦醒来之后，黄粱还没有煮熟。这就是说很短的时间，在梦中已经过了几十年，人生如梦！实在情形也很彷彿。我们想到，当年刚刚学佛，很年轻，转眼之间几十年就过去了，真的像一弹指。早年我到香港来，邀请我的两位大德，一个是出家的，一个在家的，出家的圣怀法师，两位现在都不在了。那个时候我讲经的时候的听众，法师很多，前面一排坐的全都是法师，几乎大多数都不在了，人生苦短，三十多年。我记得我好像是五十岁的时候到香港来讲经，好像一九七七年，一九七七年，五十还是五十一岁的样子。时间过得太快，说是一百岁，一百岁我们现在感觉得太短了，一弹指而已，并不是很长。

    「本经之中，亦多显此」，本经是指《无量寿经》里面有这些经文。「如《大教缘起品》」，里面有一句经文说，「能于念顷，住无量亿劫」。念顷就是一念，一念可以延长到无量劫，无量亿劫，这个话是真的。只要这个波动现象不中止，这个念头的生灭不住，念念不住，前念灭了后念就生，后念怎么生的？前念，没有前念哪来的后念？念劫圆融。跟你讲真话，一切众生、诸佛如来没有例外的，活在当下，这才是事实真相。《金刚经》上讲的三心不可得，那个意思讲得很深，过去心不可得，过去已经过去了，再也找不回来；现在心不可得，说现在，现在也过去了；未来心还未来，还没来。这都是给我们讲时间，时间是一个概念。我们明白了，善于运用，才知道，你不会着急，我这个功夫要什么时候才能够成就？我求往生，这一生当中能不能往生？你能把时间搞清楚之后，你把这个念头就放下了，能不能往生在一念。阿弥陀佛四十八愿第十八愿讲得很好，临命终那个时候，最后的一念是求生净土，你就决定得生。那我们应该怎么学法？我就把现在一念当作最后一念，那我就念念在求生，哪有不生的道理！那些念佛往生的人就是这么个道理。不要等着，还长，这眼前还不要紧，到我临命终时再念吧！那你就错了，就在当下。真正会用功的人，真正成就的人，抓住今天，不要想过去，也不要想未来，这叫活在当下。

    底下是「《德遵普贤品》」，这是第二品德遵普贤，「于一念顷，遍游一切佛土」。这个我们现在做不到，可是这是西方极乐世界的事情，西方极乐世界确实如是，我们到那个地方，这个境界肯定会现前，什么时候现前？应该说生到极乐世界就可以现前，为什么？阿弥陀佛大愿里面说过，十方世界，念佛生到极乐世界那些人，到极乐世界，「皆作阿惟越致菩萨」，这是阿弥陀佛的愿文，决定不是假的。阿惟越致菩萨是什么？圆证三不退，依照经文里面，《华严经》上说，圆教初住以上，分证即佛，也有一些祖师大德有这么个说法，说七地以上，那还得了！所以到达西方极乐世界，每天除了亲近本师，不离阿弥陀佛，听经学教，同时你能够分身去参访十方世界的诸佛。《弥陀经》上给我们讲十万亿，十万亿它有表法的意思。因为佛讲，极乐世界跟我们世界的距离是十万亿佛国土，说十万亿的意思，就是说你到极乐世界去，你要想回家来看看，随时都可以来，是这个意思。实际上不止，哪止十万亿！十方世界无量无边诸佛剎土，你都能够在一念顷分身去参访。佛不是教我们修福修慧吗？最大的福是怎么修法？供养佛，你看你现在供养一尊佛的福报就不得了，你每天供养十方三世一切诸佛如来，你那个福报多大！这是修福。修慧是听经学教，一尊佛给你说一句，你就不得了，你一天所学的，释迦牟尼佛四十九年所讲的，那真是你恐怕只几秒钟就学完了。所以到极乐世界成佛快，成就无量智慧，成就无量的福报，证得圆满的佛果。圆满的佛果就是圆满的福报、圆满的德能、圆满的相好。这个地方能不去吗？我们在娑婆世界天天受苦，冤枉！你要晓得，真正搞清楚了，巴不得赶快去，今天就去，那你是真的觉悟了。所以真搞清楚了，对这个世间不再留恋，这是真的，这个世间应该放下。如果要留恋，西方极乐世界去了再来，再来是菩萨身，再来不是业报，再来是什么？乘愿再来，帮助娑婆世界跟我有缘的众生。你跟他有缘，他会听你的教诲，你来教他，你来带他一起去，那怎么会一样！

    「又《歌叹佛德品》云」，这是第二十七，「于一食顷，復往十方无边净剎」。你看这一句还得了！一食顷是一顿饭的时间，我们吃一顿饭通常大概半个小时，不会超过一个小时，一食顷。復往，復往就是来回，十方无边净剎。不是十万亿，十万亿这个数字很小，这给你说真话，十方世界无量无边诸佛的清净剎土，你看看这种现象。所以往生到西方极乐世界，空间没有了，时间没有了。时间没有了，前后没有了，所以过去诸佛、未来诸佛，讲十方三世一切诸佛；空间没有了就是距离没有了，十方无量无边诸佛剎土在哪里？都在当下，你这一个念头起了，你真的就到了，念劫圆融。这个经里面给我们讲诸佛剎土里面的真相，也是说宇宙的真相。我们现在完全生活在梦中，《证道歌》里面讲得好，佛在经典里面常常用「梦幻泡影」来作比喻，我们学了佛，听到经教，就应该真正清醒过来。醒过来之后，这是觉悟，悟了之后，我得要真修，修什么？八万四千法门，总而言之一句话，都是教你放下。放下，境界就在眼前，就契入了。今天时间到了，我们就学习到此地。