净土大经解演义（简体文字版）第四十五集

彩虹369

第四十五集
    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第四十九面倒数第三行，从当中看起。

    「又《圆中钞》云，圆顿法门，亦必须先开圆解，而次修圆行，破三惑而方证圆果，以阶不退」。到这里是一小段，这是幽溪法师说的。小本《阿弥陀经》註解很多，註解当中，古今大德几乎肯定，莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，幽溪大师的《圆中钞》，这三部註解註得最圆满、最周详。无论在理论、方法，都值得净宗学人的学习，这是《弥陀经》的三种註解。这个地方说的圆顿法门，我们从古今大德把《无量寿经》也判为圆顿法门，圆顿法门只有《华严》、《法华》，这个经判圆顿也非常有道理，因为它是一生圆满成就。《华严》、《法华》确实是上上根人才能够受持的，中下根人确实是没法子修学。但是净宗不一样，三根普被，这是上中下三根利钝全收，只要你能信、你能行，解都没有什么大关系，只要能信能行。这是蕅益大师在《要解》里面讲的，能不能往生决定在信愿之有无，品位高下才是你念佛功夫的浅深。这个浅深实在讲就是你放下多少，你能够把妄想分别执着都放下，那你往生是在实报土；妄想没放下，分别执着放下，生方便有余土；如果说是妄想分别执着统统具足，那是生凡圣同居土。但是极乐世界非常殊胜，这是十方诸佛剎土里头没有的，用现在科学的话来说，十方诸佛剎土都有不同维次的空间，所以证得果位不相同，他不能俱会在一起。西方世界很特殊，它那里面没有空间维次，四土三辈九品它在一起，没有差别。所以生同居土就等于生实报土，像观音、势至、文殊、普贤这是实报土的菩萨，在极乐世界凡圣同居土下下品往生，也看到他们，也每天跟他们在一起，这是极乐世界比十方诸佛剎土殊胜之处。所以释迦牟尼佛劝我们求生净土，十方诸佛都赞叹这个法门，在《弥陀经》上看到六方佛的赞叹，在《无量寿经》你看到十方佛的赞叹。

    《圆中钞》里面这几句话说得很好，这是指一般的圆顿法门，像《华严》、《法华》之类必须先开圆解，这就不一样。这个开圆解是真的开悟，然后是修行，才能修圆行，圆行是一修一切修。这个开圆解的标准太高，大乘教里面所谓大彻大悟、明心见性，你才能够契华严法会。释迦牟尼佛当年讲《华严经》是在定中讲的，我们一般人看，佛是在菩提树下打坐在入定，三七日中二十一天，他坐在那里入定，殊不知他在定中讲《大方广佛华严经》。没有这个能力的人进不去，这个定不是小定，不是这个经里面常讲的四禅八定，不是这个，这是小定，四禅八定没有出六道轮迴。阿罗汉所证到的九次第定，《楞严经》上讲得很清楚，他才能超越六道，也不过是进入四圣法界里面的声闻法界，最高他能到缘觉法界，上面还有菩萨、还有佛，这他没分。必须要大彻大悟，前面讲的破三惑，就是妄想分别执着统统放下，这才是证圆果、修圆行。「以阶不退」，这个不退是三种不退统统都具足，位不退、行不退、念不退，这是讲圆顿大法。歷代的祖师大德对《华严》、《法华》，那是没话说的，公认的是圆顿法门。《楞严经》也被尊称为圆顿大法，《无量寿经》是普遍认为，为什么？它真的是顿法。《弥陀经》上讲这个法门修行多久你才能往生？《弥陀经》告诉我们若一日、若二日到若七日，七日往生就符合顿的意思。生到极乐世界就是阿惟越致菩萨，这圆的意思，所以圆顿两个字统统具足。

    我们再看下面一段，「今则但说彼土依正二报，以之为开解生信，七日持名，一心不乱，以之为造修行门，临命终时，即得往生，以阶跋致（指阿鞞跋致，义为不退），故知此经为五浊恶世之无上醍醐」。这是说出《弥陀经》，《弥陀经》跟《无量寿经》是同部，一个是细说，一个是略说，是一部经。这个地方所讲的是《阿弥陀经》，介绍西方极乐世界依报、正报的庄严。正报的庄严第一个是无量寿，寿命无量真的吗？我们在《华严经》里面得到这个信息，是真的，一点都不假，理上能讲得通。贤首国师依照《华严经》的教义，取其精要写了一篇论文，《修华严奥旨妄尽还源观》。这篇论文不长，《华严经》里面的精髓统统说出来，一开端讲什么？宇宙的源起。我们读了之后，再看看现世学术界里面，这些科学家、哲学家他们论述宇宙源起，这一切万法的演变、生命的由来，都比不上《还源观》。《还源观》里面给我们讲宇宙的本体，它有定论；不像现在一般哲学，对宇宙本体都还是有问题，没有办法自圆其说。佛法讲宇宙源起就是讲的自性，自性是很不容易理解，也没有办法说得出，它在哪里？它无处不在、无时不在，它不是精神、它也不是物质，但是精神、物质都是从它变现出来的。所以佛法里面讲，它是能生能现，宇宙万物是所生所现。

    所以这个地方讲这是必须开圆解，圆是圆满，对于宇宙的真相，我们常说宇宙万有的，佛法讲万法的真相，你真的明白、真的通达，自性里面什么都没有，你不能说它无，为什么？它能现。能现依报就是宇宙的现象，能现正报就是现自己的人身，这个正报就是讲自己不说别人，自己是正报。其他的人呢？其他的人是我的依报，也就说是我生活环境里面的人事环境；诸佛菩萨呢？诸佛菩萨也是我的依报。正报就是自己，这个概念一定要搞清楚。不能说正报，有情众生都是正报，错了，我们生活环境里面，有有情众生的环境、有无情众生的环境，现在分法是动物、植物、矿物都是我们生活环境，包括大自然的现象。我跟大自然的现象同时发生的，怎么发生的？大乘教里面佛常说，我们听得也耳熟，可是它的真实义我们实在是不懂，我们听了很模煳，似是而非，不是真懂，真懂了一定要契入，你才是真懂。如果真的契入这个境界你看到，这事实真相被你看到，在佛法里那是什么等次的人？八地菩萨。他在哪里看到的？在定中看到的。所以佛法修学无论大乘、小乘、宗门、教下、显密，都离不开禅定，离开禅定那就不是学佛。

    我们今天念佛这个法门，天天念阿弥陀佛是不是修禅定？是的。我们是用执持名号的方法修禅定，许多人不知道，你看看我们这个经的经题，你就晓得，是修禅定。我们用念佛的方法达到什么境界？达到清净，清净心就是禅定。这个禅定功夫不高，相当于阿罗汉，能超越六道轮迴。再深一层的是菩萨的禅定，平等心，平等心是菩萨成就的，这都是定。定功到一定的程度智慧就开，叫大彻大悟、明心见性，那就成佛了。那是我们经题后头那个觉，那个觉是无上正等正觉，智慧开了。智慧是自性本有的，《华严经》上说得好，说得很清楚，释迦牟尼佛告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」。所以自性里面有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好，它没有缘它不现，它现出的境界那叫常寂光，常是永恆不变，寂是清净寂灭，相是一片光明。我们现在迷了，迷了常寂光就变成无明，无明是什么？无明是黑暗。所以现在的科学家知道，宇宙是黑暗的，一片漆黑，光明从哪里来？光明是从恆星放光，是从这么来的。在佛法里面讲如果你无明破了，你破了无明你见到自性，你看到宇宙是明亮的，宇宙不是黑暗的。我们今天看到晚上，天还是黑的，那就是我们无明没破；无明哪一天破了，你完全看到是明亮的，不是黑暗的，这是佛告诉我们的。

    这个变化，实在讲都是属于念头，我们在《虚云老和尚年谱》看到有一桩事情，这记载我们相信它不是假的，一定是真的，老和尚不会说假话。老和尚有一年过年，因为他住茅蓬，茅蓬距离寺院不远，他的生活必需品是由寺院供给，过年到寺庙里面去拿一点吃的东西带回来。应该是黄昏的时候他就回他的茅蓬，回茅蓬走路也要走一段时间，走到半路上，遇到寺庙里面两个出家人都很熟，他们手上拿着灯笼，灯笼是点燃的，遇到了。遇到这两个人就问老和尚，他说：老和尚，天都这么黑，你怎么不带个灯？老和尚听到这句话，天突然就黑了。他说怎么回事？我没有感觉到黑，这一听突然就黑了。他起了个分别念头天黑，果然是黑的。没有人提醒他，他出来那个样子，他永远保持那个样子，所以他看是明亮的。这境界不相同，都在人的一念。所以他清净心，他没有分别、没有执着，他就是那个样子，保持那个样子，能保持住，一动念头的时候就变了，境随心转，这一点都不错，随着念头转。这念头呢？念头是阿赖耶，阿赖耶能变，如果不用阿赖耶就不会变，转识成智这就开悟，你就再也见不到黑暗，这一片光明，大乘教里面讲「大光明藏」，就是这个意思。所以我们知道，晚上看到黑暗的时候，就晓得无明没破。你破了执着、破了分别，无明没破依旧看这个天空是黑暗的，破了无明那就不一样。

    极乐世界这依报跟正报，正报第一德就是无量寿，寿命无量。为什么？他没有把时间放在心上，时间跟空间都不是真的，极乐世界凡圣同居土里面就没有时空，没有时间就没有先后，没有空间就没有距离。这个没有距离是讲到什么？讲到遍法界虚空界都没有距离，这是我们很不容易懂的，它不是我们的常识。在我们这个地方有距离，从美国飞到此地还要十几个小时；如果距离没有了，一动念头的时候美国就现前，在哪里？这个地方就是。西方极乐世界在哪里？这念头一动，这个地方就是极乐世界，阿弥陀佛就在面前，没有时空、没有先后，这叫一真。换句话说，所有一切对立全都消除，整个宇宙是一体。所以《还源观》里面给我们讲，物质跟精神现象，它举的例子是举一微尘。佛经里面讲的一微尘是物质里面最小的，不能再分裂，最小的。现在讲基本粒子，基本粒子不知道还能不能分，佛法就分到不能再分称之为微尘。这一粒微尘它有波动的现象，那个波动立刻就周遍法界，所以它速度快，它没有距离，比光、比电磁波那强得太多，光跟电磁波不能相比，它一动就周遍法界。而实际上我们要明白这个道理，光波是光子，光子的活动能不能周遍法界？能，实际上它周遍法界。

    而我们在应用方面，因为我们有执着，我们这个脑子里有距离、有速度、有先后，所以造成一种幻觉，不能得到圆满的作用，是这么一个状况。同样一个道理，如果我们真的了解事实真相，像西方极乐世界，人没有衰老的、没有生病的，无量寿。所有一切动植物也无量寿，山河大地矿物还是无量寿，它没有变动、没有变化，它为什么没有变化？它没有分别、没有执着。大乘教里常说，变化是识起的作用，阿赖耶起的作用，阿赖耶是妄心；自性是真心，真心能现能生，能现能生不会变。我们不知道用真心，用的是妄心，妄心用阿赖耶，阿赖耶会变，千变万化。所以极乐世界，就是一切诸佛的实报庄严土，都是用真心，不再用妄心。法相宗里面所说的转阿赖耶为大圆镜智，转末那识为平等性智，平等真的圆满证得，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，这就是真的，这不是假，叫一真，所有一切现象永恆不变。所以大乘教不能不学，不能不认真学。我们虽然没有证得，我们能到解悟，学多了印象深，慢慢明瞭，执着放下、分别放下。虽不能到圆解，但是跟圆解一步一步的接近，只要我们接近一些，在我们生活上就产生变化，就得到受用。不必是完全证得，你解一分有一分的受用，解两分有两分的受用；证一分有一分的受用，证两分也是有两分受用。

    这三种烦恼全放下，那是圆证、圆解、圆修，这个行就是修，圆修、圆证。大乘法自始至终给你讲总的原则，就是放下。可是有很多人不敢放下，放下我明天生活怎么办？他会想到明天、想到明年，想到这一生、想到来世，他想得可多了！这让他不敢回归自性。佛讲的你自性里头什么都有、都具足，智慧德相不都具足吗？相就是福报，统统具足，而且真的是自性里面称性的，我们谚语所讲的「取之不尽，用之不竭」，这是你自己有的。我们迷了，把它丢掉，丢掉了，今天我们所有一切受用，都要自己去努力、去修得，本性里有的咱们用不上，统统是修的。好像说你家财万贯，你现在在外面流浪，你不得受用，在外面只好打工，打零工打一天生活一天，不知道自己家财是亿万，不知道，我们六道众生就像这个状况。所以佛告诉我们一切众生本来是佛，圆满的性德，佛教导我们没有别的，只是教我们回归自性。我们迷得太深，迷得太久，现代科技文明好像是不错，我们也被它迷了，上了它大当。这个当是什么？小的甜头是吃到，付出的代价太重。什么代价？地球的毁灭，要付出这个代价，这是非常不值得的。我们现在逐渐明白，真的感谢我们的老祖宗，我们老祖宗有智慧，两千年前我们已经有科技这种发明，但是老祖宗他们不提升，为什么？他们有智慧。如果科技文明没有伦理、道德、因果、社会的基础，有害没有利。所以中国老祖宗教人，他教伦理、教道德、教因果，至于科学、哲学那是很少数的人向上提升，这提升就是中国称为圣人，大圣。他们对于这些科学技术知不知道？知道，知道不愿意揭露，不愿意发展。让这个世间人，过一个承平、安乐、幸福、美满的人生，这是真智慧，这是真正的慈悲。我在书籍里面看过，古书里头忘了是在哪一本，早年看过的，王莽那个时代，就有人用滑翔的方法飞行，你看这多早，以后人家不传这个东西。三国时代诸葛亮发明木牛流马，机械化的运输，虽然那是个机械化的雏形，可是它管用，它不用人力，也不用动物的力量，它那木牛流马听说一天可以走三十里，它是机械化的运输。诸葛亮死了全部毁掉，不留给后人，为什么？他知道这东西发展下去麻烦很大。所以西方的科学家，要是受过中国传统教育，我相信他不会把这个祕密揭穿，让这个世间长治久安，能够多延续几千年。

    我们实实在在讲，是这么多年在大乘佛法里薰修，才把这桩事情看清楚、看明白。极乐世界真正从自性里面向上提升的，它是由内到外的，完全回归自性，性德是圆满的。我们今天这些科学技术跟它相比差远了，没法子跟它比。它应用在生活上，就是佛法讲的六种神通，六通。六通是什么？是人的本能，能够突破一切障碍。《华严经》上讲的「理事无碍、事事无碍」，无明破了没有黑暗，需要灯干什么？需要电干什么？没有黑暗。眼的能力能够看到虚空法界，能够透视所有的障碍，这是什么原因？用科学的话也能够体会得到，它见的能力已经不受光波的障碍。我们晓得，我们眼能见，只见到光波很小的这一段，比这个波长的我们看不见，比这个波短的也看不见。如果说我们眼见的能力没有这个障碍，所有各种不同光波你统统能看到，这宇宙马上就变了。往下看这个地球，能看到地球里的核心，没有障碍，能够看到地球的那一面，遍法界虚空界你丝毫障碍都没有。这什么时候？圆教初住菩萨这能力恢復，听的能力恢復、感觉的能力恢復，见闻觉知统统都恢復。见闻觉知是自性，迷了就变成受想行识，我们今天讲心理的现象，是迷的现象，觉的现象里头不叫受想行识，叫见闻觉知，我们把受想行识放下，见闻觉知就恢復。见闻觉知是性德，永恆不灭。真的在极乐世界叫金刚不坏身，为什么？他不用阿赖耶，完全跟性德相应，这是正报的庄严。需不需要饮食？不需要。依报的庄严就是你居住这环境，依报里面最了不起的一个庄严，诸佛菩萨天天在一起。经上讲「诸上善人俱会一处」，那个上善是等觉以上，等觉上面就是圆满佛，真的俱会一处。

    经上，《无量寿经》讲得更详细，《弥陀经》是略说，但是这些祖师的註解註得很详细。莲池大师的《疏钞》，完全用《华严》教义来解释《弥陀经》，所以把《弥陀经》提升，提升跟《华严经》等量齐观。让我们真听懂，听明白，无论是事、是理讲清楚了，我们就生起信心。释迦牟尼佛当年在世四十九年讲经教学，第一个目的就是要人生起信心，信心生起来之后就发愿，在一般，大乘教理他愿意学习；在净宗，这个愿跟他们不一样，愿生佛国。生佛国没有别的，换个修学环境，因为你在任何法界里面修学，总而言之，你的妄想分别执着没破，你出不了娑婆世界。释迦牟尼佛这个教区，这个教区三千大千世界，如果用银河系来做单位，十亿个银河系，这是释迦牟尼佛的教化区。十亿个银河系，你出不了这个范围，这个范围就是十法界，你没有办法超越。超越之后那就是一真法界，生到释迦牟尼佛的实报庄严土就是华藏世界，这就超越。超越之后这个世界没有边际，中国古人讲的大而无外，没有边际，小而无内，统统讲的自性。自性讲到微尘，物质现象讲到微尘，比原子、电子还要小，那个里面有世界，什么世界？跟外面的世界一样大。微尘里头有世界，那个世界里头还有微尘，微尘里头还有世界，没有底，这是科学没讲到的。谁能够去到微尘世界里面去参学？普贤菩萨。这个普贤菩萨不一定是指等觉，初住以上修普贤行的菩萨都有这个能力，他本能。所以自性不可思议，自性的作用不可思议，唯证乃知，你不证不知道，你证得就知道。

    大乘经里面常说什么人证得？就是见到阿赖耶，就是见到宇宙的源起。宇宙是怎么源起的？实际上源起不是过去，也不是未来，就在当下。它没有时间，有过去、有未来不就有时间？它没有，就当下，你就见到了，经上常讲的八地菩萨。有很多人问，八地到底是圆教八地还是别教八地？我们从理上去判断，应该是别教八地就见到。别教初地等于圆教初住，他们已经超越十法界；超越十法界，换句话说，妄想分别执着全没有了。是在这样的境界里头，他的智慧、德能、相好，跟究竟果位没有差别，所差别的只是无始无明的习气还在，但是那个习气不碍事。所以在这个阶层的菩萨们，他们的日常生活做些什么？无不是在遍法界虚空界里面教化众生。世界太大了，不是一尊佛，你看看《华严经》讲的，「华藏世界品」、「世界成就品」，你就看到没有边际，数不尽。一切诸佛剎土里面大多数都有十法界、都有六道，这里面的众生起心动念，你全能够接收得到，他的信息来了，你收到，你要不要去帮他？那就看缘分。缘分他不知道，你知道，这些佛菩萨统统知道，什么叫缘分？你现身去教他，他愿不愿意接受这叫缘分。他欢喜接受，跟你有缘，你自然就去；如果他不能接受，你就不必去。为什么？收到这个信息的菩萨太多了，无量无边都收到。

    所以法界确实不可思议，依正二报你明白之后，当然你明瞭了，这个解跟前面讲的圆解不一样。我相信释迦牟尼佛不会打妄语，他给我们介绍娑婆世界的西方有这么一个地方，阿弥陀佛在那边教学，一定是真的不是假的。阿弥陀佛确实有这个人，在那里主持教学。极乐世界没听说有国王，所以它不是一个国家，它没有国家的组织。它是什么？它是个校园，极乐世界只有老师、只有学生，所以它跟一般宗教不冲突。一般宗教是个国家，它们有国王、有天主、有上帝；西方极乐世界没有，这我们要搞清楚、搞明白，它是个校园，非常广大的校园，到那个地方是求学，成就究竟圆满的智慧，所以从这里生信心。没有讲透，没有讲明白，这信心很难生得起来，信心生起来那就得发愿。为什么要生极乐世界？没有别的，为了回归自性、为了圆成佛道，圆成佛道是应该的，因为你本来是佛。成佛是为什么？成佛是为了帮助一切众生都成佛，这个重要。唯有成佛你的教学才达到究竟圆满，什么样的众生你都有办法教他，你有智慧，你有德行、有神通、有能力，你才把人教好。所以信，从解生信。

    现在我们佛门里面，信佛的人不少，他没有解，没有解就是迷信。听说极乐世界很好，这里日子实在太苦，我到那里多享福。他到极乐世界干什么？他到极乐世界去享福去，结果也没有能往生。往生极乐世界不是去享福的，享福这个念头到极乐世界，不符合人家那边的标准，人家不收你。譬如我家很穷苦、贫苦，这房子住得很小，住得很难过，学校不错，很大，我上学为什么？上学为居住一个好的环境，那这个学校不敢收你。极乐世界亦復如是，你是去求学的，你毕业之后你就广度众生，这个极乐世界欢迎你。你把极乐世界真的当作你的老家，到那里去之后再也不离开，这个念头就错了。给你讲到究竟处，极乐世界在哪里？遍法界虚空界没有一处不是极乐世界，这是真的不是假的。经上给我们透的信息很多，我们是粗心大意没有看懂，「一即一切，一切即一」，一是极乐世界，一切是诸佛剎土，一即一切，遍法界虚空界一切诸佛剎土，哪个地方不是极乐世界！全是。我们现在还要往生西方阿弥陀佛极乐世界吗？要。为什么？到了极乐世界之后，然后你到任何诸佛剎土，全是极乐世界。你没有去不行，到哪里去还是娑婆世界，不一样，所以你一定要去，你不能不去。

    「七日持名，一心不乱」，七不是数目字，你不能看作是一天、两天、三天，不是这个意思。它代表圆满，《弥陀经》上用七代表圆满，七指什么？四方上下当中这是七。《华严经》上用十代表圆满，十是从数字，一到十是个完整的、圆满的数字。所以它是表法的，不是只说是七天。我们应该怎么看待？七天是一期，这七天，像一个星期，一期，终而復始。七天，像星期日是摆在第一天，到星期六这一天结束，到第二天又是星期日，周而復始，一个七、一个七。现在我们做的三时系念法会，是为了帮助这个世间化解灾难，这七是什么？一百个七连续不断，一百个七就是七百天，两年。现在联合国集合一些科学家，也不忌讳了，把严重的灾难都公开来报告。我昨天看到这个信息，这是有科学数据的，科学家说地球确确实实是有麻烦，地底下的活火山很多。过去没有人说，现在我们就明白，凡是有温泉的地方下面都是火山，这个引发的时候就非常非常的麻烦，就带来严重灾难。温泉水为什么那么热？下面有火烧的。化解灾难，我们根据佛法里面所讲的理论，「一切法从心想生」。系念佛事是正面的思想、是良好的心态，不但能改变自己，也能改变环境。学习的时候要认真随文入观，自己在做这个法事要契入境界，那个效果就非常殊胜。念佛要入极乐世界，所以大势至菩萨讲「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。

    密教我们也叫密宗，它讲三密相应，我们念佛亦復如是，口念阿弥陀佛，心里头想西方极乐世界，或者是想阿弥陀佛都行，这叫相应。所以经不熟你就没有法子想，经典熟你就很容易观想，常常想西方极乐世界，不要有其他的杂念。念是从今、从心，中国文字是智慧的符号，那就是真念。如果口念没有心，这个念佛不相应；心口要相应，口里念佛，心里真有佛。最重要的自己跟佛要相应，也就是我自己要作佛，那个感应就大了。有人说这样是不是太狂妄？我是罪业深重的凡夫，我怎么敢去作佛？那你完全想错了，罪业有，你迷的时候有，你觉悟的时候就没有。大乘教常讲「罪性本空」，为什么会有？你有妄念就有，你有我就有；我要是断掉，这罪业就没有了。佛法修行实在讲头一关是破我执，这很难破，我从哪里来的？跟宇宙同时现前的。说老实话，先有我才会有宇宙，没有我哪来的宇宙？你再看《还源观》里面所讲的，同时起来的，阿赖耶识变现的。阿赖耶怎么起来的？念头起来的。所有念头都有因、都有果，唯独阿赖耶没有因，你可不要去问：这个无始无明，无始无明不觉而起这个一念，为什么不觉？为什么会起念？你马上就堕落下去，为什么？你有分别、有执着你就往下坠。所以第一个念头没有原因。楞严会上释迦牟尼佛举个例子，「演若达多，迷头认影」，举这例子举得很好，那就是迷。迷有没有原因？迷没有原因。为什么会迷的？没有理由，就是那一念迷，第一念。这也很难懂，其实这种例子眼前很多，我们做学生的时代是抗战期间，跟日本人打仗。小学五、六年级开始就受军训，受军事训练，受军训的时候，教官是学校派的教官，来教军训这门课程，演习紧急集合。因为那时候我们学生都住学校，抗战期间都住学校，早晨起床，哨子一吹紧急集合，衣服都要穿整齐，那时候还要扎个皮带，像小兵一样。统统穿整齐的时候，人一慌张之下到处找，找什么？找帽子。问同学「你有没有看到我的帽子？」紧张得不得了，人家说「你帽子不是戴在头上。」一摸果然在头上，那就是迷头认影。他那个迷惑有原因吗？没有原因。演若达多迷头认影，跟这个意思是一样的。我们讲什么？紧张才发生这个现象，所以说没有原因的。

    七日持名，这里讲到一心不乱，是鸠摩罗什大师翻的。这一句很困难，一心不乱可不容易，真功夫！所以很多人我遇到过，看到这句经文，「法师，这法门我不能学」，我说：为什么？「一心不乱做不到。」真的，几个人能做到一心不乱？标准定在这个地方，不到一心不乱不能往生，那就没有办法。在原本里面不是一心不乱，是「系念不乱」，那就容易多了。玄奘大师翻的是直译的，就是释迦牟尼佛原来讲的系念不乱，不是一心不乱。罗什大师是意译的，没有照这个原来的经文，是意思，但是他讲得也有道理，我们真正能够念到系念不乱，临命终时阿弥陀佛来接引，接引之前一定放光照你，佛光一照，就把你的功夫提升一倍，是相对的提升。也就是跟你功夫是一样的，加了一倍，这个往生是决定可靠的，所以临命终时一念、十念都能往生。一心不乱是讲功夫，功夫是往生西方极乐世界之后，你这个品位高下不一样，事一心生方便土，理一心生实报土。通常我们一般的功夫成片，功夫成片不到一心不乱，但是能够伏住烦恼，这是很重要的。能把烦恼习气控制住不起作用，佛家常讲的不起现行，这个功夫就行，就能往生，临命终时即得往生。

    往生决定佛来接引，这是佛自己发的愿，阿弥陀佛发的愿。也有人怀疑，这虚空法界不止我们这一个地球，还有其他的世界，那些众生都在念阿弥陀佛，每天往生的人那么多，阿弥陀佛到处去接，他太忙了，他能够照顾得过来吗？会不会把我漏掉？都有这样的疑问。所以这疑问都是我们多余的，我们完全是凡情在测度，不了解事实真相。事实真相是阿弥陀佛的法身遍法界虚空界，哪里求哪里就有应，在什么地方？就在现前。实在讲我们从来没有离开过极乐世界，也从来没有离开过阿弥陀佛。所以一念相应一念佛，你明白这个道理，你的疑虑就消除，感应道交不可思议。所以我们常常念到，《还源观》里面讲的起作用，你看第一个「周遍法界」，晓得周遍法界，我们的信息佛就很清楚，念念都保持着联系。「出生无尽」，这给我们一个安全感，出生无尽，哪个地方有求哪个地方就有应。观世音菩萨千处祈求千处应，无论什么地方，十法界的众生只要有求，统统都有应。末后一条讲心量，「含容空有」，就是平常讲的心包太虚、量周沙界。佛对一切众生清净、平等、觉，决定没有差别、没有嫌弃，造作五逆十恶的众生只要肯回头，只要肯发心亲近阿弥陀佛，佛没有一个不接引的，一个也不会漏掉。不来接的是你自己有障碍，这个障碍里大概最严重的是情执，这是很麻烦的事情。所以在日用平常当中要把这个淡化，我们临终时候才没有障碍。尤其在现在这个时代灾难特别多，纵然遇到灾难决定得生，只要一切放下，没有一丝毫留恋，你就很容易走了。不要有牵肠挂肚的事情，要捨得很干净，你的心就很自在。

    生到极乐世界他的阶位就是阿惟越致菩萨，这个地方括弧里面讲的「阿鞞跋致」，这是《弥陀经》上讲的，用这四个字。在《无量寿经》上讲「阿惟越致」，是从梵语音译过来的，是一句话，同样一句话，意思是不退。这是三种不退，通常讲位不退是小乘须陀洹就证得，行不退是菩萨证得，念不退是法身菩萨证得，这三种不退都具足，这才叫阿惟越致。我们前面讲过很多，这个阶位不是轻易可以得到的，要靠自己修，那有很大的难度。因为阿鞞跋致菩萨他超越十法界，他们住一真法界，住阿弥陀佛的实报庄严土，所以这不容易拿到的。但是西方极乐世界不一样，凡圣同居土下下品往生的，也是阿惟越致菩萨，就是他虽然没证得，他的智慧、神通、道力与阿惟越致菩萨平等。这是什么回事情？这是阿弥陀佛本愿威神的加持，也就是享阿弥陀佛的福。你的待遇跟菩萨一样，那是阿弥陀佛给你的，不是你自己得到的。阿弥陀佛一直帮助你，等到你自己真正证得，你在西方极乐世界修行真正证得。要多久才真正证得？我们就说凡圣同居土下下品往生的，《观无量寿佛经》上讲得清楚，十二劫你就真正证得。十二劫之前是阿弥陀佛帮助你的，有这么好的待遇，这在其他诸佛世界里没有，只有阿弥陀佛这么样的慈悲，给你这么好的待遇。所以知道这个状况，你就不能不发心，你要不发心那就太麻烦，自己想靠自己的力量，超越六道、超越十法界，真难！

    「故知此经为五浊恶世之无上醍醐」，醍醐是比喻，是天人的饮料，天人最好的饮料叫醍醐，上头再加个无上，这到了极处，用这句话来比喻这个法门，净土法门。特别是在浊恶之世，浊是染污，恶是十恶，严重的浊恶，就是我们现在这个社会。可以说举世之人都深深觉察到地球，我们居住这个环境，已经有严重的染污。这些染污跟科学技术有密切的关系，特别是近年来农药跟化肥染污了大地，染污了水资源。所以现在我们的饮食，确实像经里面所说的「饮苦食毒」，在过去我们读这句经文，觉得没什么意思；现在读这句经文，这是我们现实生活的写照。在以前动物里面，动物带的病毒比较多，吃肉食的时候容易感染；现在植物也不例外，连稻米都成问题。我们在台湾，台湾有些农民他们自己吃的米是种在一个区域，那不卖的，为什么？那个地方没有农药、化肥。他种的要卖给别人的，农药、化肥很重，所以米都很好看，实际上讲没有营养；蔬菜也是如此，这个菜农。这是我们从前没想到的！

    我前几年在山东庆云参观一个养鸭的，也是很大规模的一个养鸭的场所，我去参观看这些小鸭很可爱，里面负责人提了一只放在我手掌，跟我手掌一样大。他问我「法师，你看看这些鸭出生几天？」我估计至少应该是十天，至少是一个星期才会长这么大。他告诉我：昨天出生的。我就吓了一跳，我说：这个鸭子长大，你们卖出去大概要多少天？两个星期。北京烤鸭三分之一是他们提供的，这还能吃吗？吃的是化学饲料，让牠赶快长。想想我们从前在农村里面，这个鸭子长大能杀的时候至少是半年，正常是半年，现在二、三个星期就长大，这还能吃吗？所以我回头就告诉大家，不但这个不能吃，鸭蛋都不能吃，太可怕！以后听说他们养猪的、养牛的，统统都是这样的，都是餵这些不正常一些饲料，所以吃的什么怪病都出来，这很可怕。所以现在我们的饮食都不放心，只有一个方法，这佛法里面讲的，清净心不受病毒的感染，慈悲心能够解毒，我们只有用这个方法，尽量避免，尽量修养自己的慈悲、清净。这就是用医学里面的话说，这是提升我们自己免疫的能力，这个免疫能力是清净心跟慈悲心。无上醍醐，形容在这世界里修学这个法门，跟日本古大德的说法相同。

    底下说「可见钞意」，《圆中钞》里的意思，「亦与上引日德之说吻同」，就是日本的大德他们的讲法相同。「且所谓无上醍醐」，这句话用得非常好，「自然应是契理契机最极圆顿之圣教也」，这是无上醍醐应该包含着这个意思。在我们这个时代，这部经、这个法门契理，诸佛所证之理，契机，任何人只要能信、能解、能发愿，老实念佛，没有一个不成就的，所以是最极圆顿的圣教。「是以日《秃钞》云」，这是日本的一部《无量寿经》的註解，註解名字就是叫《秃钞》。「就顿教有二教二超」，它说讲顿教有二教二超，二教第一个，「难行圣道之实教，所谓佛心、真言、法华、华严等之教也」，举出这几个例子，这是真实不是假的，是一乘教也，这难。第二个是「易行净土本愿之教，《大无量寿经》等也」，这讲二教。「二超，竖超跟横超」，「《甄解》释云」，这也是日本的法师有註解，「由自力修断，故名竖超」，完全靠自己的力量，断见思烦恼、断尘沙烦恼、破无始无明，这大乘教上常说的。《华严经》里面它说的名词不一样，意思是相同的，《华严经》上讲妄想分别执着，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼，意思完全相同。

    一定要靠自己把它断掉，我们讲放下，真正放下，放下的话说很容易，实际上是有很大的难度。难也要做，不能不做，慢慢的放，我们走的这个路不是顿超，我们是渐进，循序渐进，一面放一面学，这个好处很多。你放下一些，回头再看这个经，你就看深了一层，年年放一点，年年读这个经有新的意思发现。经里有无量义，不是我们没有看到这个经文，看到了，我们自己有业障障住，意思看不出来，能看到浅意，看不到深的意思。什么时候你才把这个经看透？无始无明也放下。无始无明不好懂，我说两句话大家听了好懂，叫起心动念，无始无明放下就是不起心、不动念，这就无始无明放下了。起心动念尚且没有，哪来的分别执着！分别是从起心动念来的，执着是从分别来的。放下执着就是阿罗汉，放下分别这是菩萨，放下起心动念那就成佛了，就回归自性。总得要干，不干不行，自己要很认真努力去干，准有好处。学什么都不要执着，这就好；再提升，不但不执着，分别也没有了。起心动念那是真难，那不是假的，我们估计在这一生不可能，做不到，做到就是自力超越十法界，没有这个能力我们就找净土法门。

    「净土本愿，真实由他力故，超越成佛之法也，故名横超」。我们就找这个法门，净土法门认真修学，就得阿弥陀佛本愿威神加持。什么叫横超？接引往生就是横超。「横超之顿，持名顿中之顿也」，这个话也是真的，也不是假的。念佛法门很多，归纳为四大类，持名、观想、观像、实相这四大类。持名就是执持名号，用这一句名号「阿弥陀佛」，把我们宿世今生的妄想分别执着取而代之。因为我们不念佛就会胡思乱想，无论念什么都出不了六道轮迴。说老实话，念《华严经》也出不了六道轮迴，念这一切经有好处，不会堕三恶道，来生得人天福报，出不了六道；念阿弥陀佛能出六道轮迴，这个一定要懂。为什么念别的经，大乘经都出不了六道轮迴？你烦恼习气没断，原因就在此地，没有办法把烦恼习气断掉。念阿弥陀佛能把烦恼习气念掉；换句话说，一定要念佛。不念佛你就乱想，乱想就是轮迴心造轮迴业。所以在自己好好去反省一下，这一天二十四个小时，我几个小时念佛，不念佛就造轮迴业，你两个一比较，你就晓得，我将来是在六道轮迴还是在极乐世界。必须把念佛的时间要超过打妄想的时间，这个重要！所以念佛三年功夫成片他就往生，预知时至，佛来接引，他是什么？他的佛号不间断，一天至少十几个小时，他心里是佛号，除了睡眠没有办法控制之外，都在念佛。

    谛闲老和尚教他一个徒弟锅漏匠，这个故事很多人都知道。倓虚老法师过去在香港，常常提这个勉励大家，这个故事在「佛七开示」里。这个人是他小时候的玩伴，同一个村庄小时候玩伴。长大之后，没有念过书，人也很笨，很老实，就学会补锅补碗这么一个手艺，靠这个为生，非常辛苦。谛闲法师家庭环境比较好，小时候念过书，念过私塾，长大之后学做生意，以后出家。出家也不错，也挺用功，也讲经说法，在观宗寺做知客，那个时候还没出名。他这个同伴找到他，看到他的生活不错，就也想出家跟他学。他说「不行，你已经四十岁，学经教你不会，学讲经你不认识字，你出家之后你到哪里去？」就分析给他听，可是他赖着非出家不可，不愿意再回去。谛闲老和尚搞得他没办法，到底是小朋友在一起玩的，他说「那我有一个条件，我提个条件你能够答应，我就给你剃度。」他说「行，不管你教我什么我都答应。」这样给他剃度，剃度之后他说「你别住在庙里，住在庙里人家瞧不起你，你什么都不会。」在乡下给他找了个破庙，没人住的，叫他住在那里，只教他一句「南无阿弥陀佛」。他说：我教你这个法你就念，念累了你就休息，休息好了接着念。真的一点压力都没有，他就照这样做。

    老和尚说：到最后一定有好处。他老实，他也不问什么好处，反正就是六个字，天天念吧！念累了就休息，休息好了再念。念了三年，那个时候小破庙附近有一个老太太，也是念佛的，也是皈依谛闲老法师，老法师就吩咐她照顾锅漏匠的生活，给他烧两餐饭，早餐让他自己去搞，午饭、晚饭照顾一下，让他好好的念佛。他真干，三年念下来，他从来没出门，就像闭关一样。就出去到城里看看他的亲戚朋友，实际上是去辞行的，他要往生，他自己知道，去看看老朋友。晚上回来，告诉烧饭的老太太，感谢她，明天妳不要替我烧饭。老太太一听说很奇怪，师父不要她烧饭，大概是今天到城里去，可能是有朋友请他吃饭，也就没再追究。到第二天快到中午，这老太太到庙里看一看，看看师父在不在？结果到庙里喊没人答应，在佛堂里面看到师父站在那边，身边再一看死了。这把她吓呆了，她从来没看到人是站着死的，就通知附近这些学佛的朋友，这人都围来看，真的，赶快给谛闲老和尚报信，师父死了，站着死的。那时候走路，没有交通工具，一个来回三天，谛闲老和尚来看到他很赞叹，「你没有白出家，这是讲经的法师、名山方丈住持都不如你。」三年，站着走的，你看他站了三天，等谛闲法师替他办后事。这个方法妙极！他真的得好处，预知时至，没有生病，站着走的。老和尚常常举这个例子劝勉大家，你看不难，真干，真放下，他什么也没有。所以这么好的一个例子。老和尚常说参禅、学密，他没有看到有成就的，但是念佛往生站着走的、坐着走的，不生病，预知时至的，他一生看到好几十个人，这个不是假的。

    所以确实是顿中之顿，其他三种念佛法，没有持名这么方便。观想，我们现在的人粗心大意，观不出来。十六观，第一观观太阳，太阳下山落日悬鼓，看这红红太阳下山，睁着眼睛看到这个现象，闭着眼睛现象还在面前，那叫观成。无论在什么时候、什么地方，这个落日悬鼓都在面前才算观成，不简单！还是念佛方便，所以观想难。观像也难，摆一尊佛像在面前，天天看它，可是你不看的时候你就断掉，功夫就断掉。实相太难，实相明心见性，你念到理一心不乱之后，那都是实相念佛。所以祖师大德讲持名顿中之顿，这都是实话。「以上诸德咸遵善导大师之说，判本经为顿极顿速、圆融圆满之教，如《甄解》称本经为专中之专、顿中之顿、真中之真、圆中之圆，绝对不二之教，一乘真如之道也」。这些赞叹都是真的，都是实实在在，一丝毫不超过，真的像《金刚经》上讲的，如来是如语者，完全说的是事实真相，没有一丝毫夸大。我们能够深信不疑，像锅漏匠那样的信心、那样的专心，没有一个不成就。锅漏匠能成就，我们要不能成就那就不如他，这是个乡下人，我们现在讲没有知识、没有智慧、没有文化，就凭着老实他成功。真的是「老实、听话、真干」，刘素云的六个字，锅漏匠也是这六个字成功。今天时间到了，我们就学习到此地。