苏摩呼童子经

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尔时执金刚菩萨大药叉将。威胜千日。一心
而住。时大悲者苏磨呼童子从坐而起。虔诚
顶礼执金刚菩萨足已。欲问诸明主及真言
等成就法故。作如是言。我见世间求真言者。
节食持诵。专心勤苦。如是修行仍不成就。唯
愿尊者。分别解说不成就因缘。尊者威德如
盛日光。所演真言能破诸闇。复能卫护及灭
诸罪。云何修因不复获果
所求真言上中下品种种悉地假使具修。亦
不成就。若以依法不成就者。便弃真言而顺
无明。佛说以惠获得寂灭。以痴覆惠不可疗
治。若说真言不获成就。亦如覆惠无可治者。
唯愿尊者。以大悲故。敷演真言。救脱众生。彼
若念诵兼作护吽摩。云何明主不与成就。为
法不具。为无力耶。为由时节。为有罪耶。为
真言有加减耶。为供养法不具足耶。愿为众
生分别解说。时执金刚菩萨大药叉将。当闻
妙膊如是问已。须臾闭目而思惟。即转手执
妙拔折罗。悦目告视。作如是言。奇哉愍念诸
众生类。由如月光普照世间。缘汝此心极清
净故。已超一切诸大菩萨。菩提萨埵不求己
乐。利有情故。能忍大苦。是故菩萨见众生苦。
菩萨亦苦。见众生乐。菩萨亦乐。我知汝心终
不为己。利众生故。发如是问。是故须臾一心
思惟。吾当为汝分别解说妙真言法。汝当谛
听。若有持诵我真言法。应如是作。先于诸佛
深起恭敬。次发无上大菩提心。远离贪瞋痴
憍慢等。复于三宝兢怀珍重。亦应虔诚深恭
敬我及以遵崇大金刚部。当须远离杀盗邪
婬忘言绮语恶口两舌。亦不饮酒及以食肉。
若有众生行邪见者。以身口意虽作善业。以
邪见故。变为不善。得杂染果。譬如营田依时
节作。种子若燋。终不生芽。愚痴邪见亦复如
是。假使行善。终不获果。是故应当远离邪见。
恒依正见而不动摇。常须修行十善法者增
长甚深微妙之法。若有天龙阿修罗等。及食
血肉诸鬼等类。游行世间损害有情。恼持诵
者令心散乱。见修行我妙真言者。彼等自怀
恐怖之心。此法与彼极相违故。恼修行者令
使退心。欲令彼等不令损者。应须入此大三
昧耶漫荼罗法。诸大圣众及与诸天所居住
处。是故名为大漫荼罗。亦复须入作诸事法
妙漫荼罗。犹摧伏诸为障者使令调伏。是故
慇懃如法入之。亦应须入最胜明主大漫荼
罗。亦应须入诸真言主大漫荼罗。不应断。
譬如车乘。若阙轮辋。假令善御。终不能进。戒
无胜法亦复如是。纵使懃行。终不增长。求成
就者。又须胜伴。然彼伴侣须具惠。净洁端
严族姓家生。依法勇健调伏诸根。爱语乐
舍。具大慈悲。能忍饥渴及诸苦恼。不归余天。
并及供养。聪明善巧。常怀恩义。于三宝处。深
心恭敬。如是德行具庄严者。于此之时甚难
值遇。若具善根有德行者。应求如是伴
苏磨呼请问分别处所分第二
复次行者若欲持诵真言速成者。应居诸佛
曾所住处。或于菩萨缘觉声闻所住之处。如
是住处。诸天龙等常为供养。及以卫护。是故
行者欲净身心。常具戒仪。常应居住如是胜
处。若不遇如是福地。亦应居止于大河边。或
近小河。或住陂泊。名花滋茂。及离闹闠。其水
清流充满盈溢。无诸水族恶毒虫者。或居山
间闲静之处。软草布地丰足花果。或住山腹
及岩窟中。无诸猛畏毒兽之类。如是等处。皆
应垦掘。深一肘量。净除所有荆棘瓦砾糠骨毛
发灰炭咸及诸虫窟。乃至深窟如不尽者。应
当弃之。更求余处。所掘之处。填以净土。于其
地上。建立精室极须坚牢。如上所说妙三昧
耶令灭罪故。应数须入。亦应须入诸使者等
妙漫荼罗。及余无量明主妃等。如是普入福
聚。诸明主所居住处漫荼罗已。一切诸魔遥
见彼人。心怀恐怖各自驰散。由数入彼诸漫
荼罗。圣众威力加护是人。诸魔见彼身若金
刚。复见住处如大火聚。并皆驰散。不能为害。
世间所说及出世间诸明主真言速得成就。
若不入此大漫荼罗。不具慈悲及菩提心。不
敬诸佛。归外余天。念持我法即自害。若念诵
人不辨遍入诸漫荼罗。于中随辨一三昧耶。
深心恭敬。亦应当须入药叉类。及地居神。龙
王魍魉及诸恶毘那夜迦。猛害天等。不能恼
乱持戒之人。譬如芽种。虽依地生。由勤溉灌
乃得滋茂。胜法依戒亦复如是。以兹溉灌。
令善芽生。世尊所说别解脱法。清净尸罗。具
应修行。若是俗流。俱除僧服。自余律仪悉皆
应行。如是远离染法。具足善根。敷演教门。持
诵真言。若生疲倦。应读微妙大乘经典。复为
灭罪。常于空闲及清净处。或以香泥。或复印
砂。造立制多。内安缘起法身之偈。或舍利及
尊像前。以花鬘烧香涂香花灯幢幡盖等。及
妙赞叹。虔心供养。常为他祭。如斯六法。是
汝本宗。复应事火及以事王。亦须娶妻生男
继种。汝行此法。方得解脱。云何持诵释教真
言。行者若是刹利族种。彼致此难。汝是族姓
刹利之种。应须祭祀舍施自学。如斯三法。是
汝本宗。复须绍继摧伏怨敌。汝行此法。方得
解脱。如是真言。汝不应学。行者若是毘舍之
种。彼致此难。汝是毘舍下贱之种。应作农田
及杂产兴易等务。汝终不合持诵真言。行者
若是首陀之种。彼致此难。汝是首陀最下之
种。常应供养净婆罗门。如是之法在汝何关。
以如是等种种诸难恼乱行者。令退信心。彼
等外道非直损他。亦乃自损。外道之法。过午
时食。修圣道者与彼不同。是故不应往外道
家而行乞食。若论善恶因果之法。有智无智
婆罗门种毘舍首陀。等无差别。良由世间妄
分别。假立毘舍及婆罗门首陀。若能修善。
当证涅槃。刹利造罪。不免恶道。复次众生无
始已来垢秽之身。不由食净身心得净。断除
恶业。修诸善法。方可获得身心清净。譬如有
人。身患疮癣。但念除差。以药涂勿使窦风疏
漏孔穴。其室安门。东西北方。唯除南面。不应
置之。营造成已。用牛粪涂于其室中。随彼法
事相应之方。安置尊像。其所尊容彩画琱克。
或以铸成。其所画桢。应用白[叠*毛]细柔密致匠
者织成。两头存缕勿令割截。阔福元未曾经
用。先须净洗。复香水洒。所画彩色不应和胶。
置于新器。牛毛为笔。其彩画人澡浴清净。应
受八戒。如法画之其像成已。应用涂香烧香
花缦饮食灯明。赞叹礼拜。广供养已。然后所
求速得成就
复次行者若是俗人。亦剃头唯留顶发。所著
衣服赤土染之。或着白色及以草衣。或着树
皮刍摩布衣。亦应受持四种应器。所谓木铁
瓦等鉢。极须端圆。细密无缺。并不破漏。应持
此器。巡行乞食。所居之处。去其村邑不远。不
近众多人居。无诸外道。及丰饮食。常乐惠施。
归信三宝。然破外道我慢所覆倚恃豪族。复
无慈悲。或见行者念诵释教法已。心瞋恚而
恼乱之。行者若是婆罗门种。彼致此难。汝是
净行婆罗门种。云何如我持诵释教真言。汝
应自学及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花
亦得。所为青莲红莲花等。及诸意乐种种杂
花。行住坐立通许念诵。唯除卧时不许诵持。
念诵已讫。恒思六念。观察彼等种种功德

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苏磨呼请问法相分第三
复次贪等一切烦恼与心相应。名为生死。烦
恼若除。心得清净。诸佛说彼名为解脱。譬如
净水必无垢秽。以尘坌故令水浑浊。心性净
清亦复如是。以客尘烦恼浑心令浊
复次数珠有其多种为缘。活儿子。莲子。路陀
罗(二合)乞沙(二合)水精。铜锡。木患子。琉璃。金
银铁具。其数过百。随取一类。以为数珠。虔心
执持。如法念诵。以左右手执其珠克诵。或用
右手。或左手应用。真言欲毕。俱时应[爪*卑]。专心
诵持。勿谬错乱。系心于尊。或于真言及以手
印。调伏诸根。端坐尊前。心不散乱。微动两
脣。念持真言。此心由若风电猕猴。复如海波
湖浪。摇动谄曲自在耽着诸境。是故应须摄
心不散。持诵真言。若生疲倦惛沈睡眠令心
散乱。应起经行。或观四方。或水渗洒令得醒
悟。行者若生移动之心。即应便作如是对治。
是身无主。由业流转一切诸趣。无所依止。舍
此身后。复受余形。其恶之业因斯不绝。生老
病死。忧悲愁苦。爱别离苦。求不得苦。怨憎会
苦。五盛蕴苦。随所至方终不得免。蚊虻寒热
及以饥渴。如是等苦处处皆有。心欲转方以
斯对治。贪若欲盛。修白骨观。之行者吃食
亦复如是。但除饥渴。不乐滋悦。譬如有人入
于深碛。饥渴所逼。当食儿肉。行者吃食亦复
如是。但除饥病。勿着其味。喻如秤物。随重头
下。其物若轻。便即头高。物若均平。其秤亦
平。行者吃食亦复如是。不得过量。不应极少。
譬如朽舍。时欲崩倒。不令坏故。以柱支持。行
者吃食亦复如是。但为存身。勿贪其味。复如
车行。当以油涂。为增善故。应须吃食。是故世
尊说如斯法。欲界有情依食而住。行者观身。
犹若芭蕉。所吃饮食勿贪其味。于四种鉢随
取其一。前观四肘。巡行乞食。世尊所说智慧
方便。调伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑娇
言。性爱矜庄。行步艳姿态动。男心迷惑醉乱。
由如自性成就真言。宁以猛火烧铁筹杖。刺
捶双目。令无所见。不以乱心观视女人种种
相貌美艳。随缘乞食。莫生住着。以正思惟
调伏其心。以牟尼行而入他舍。不择上中下
贫贱之家。又不应入新产生处。及众多人饮
酒之处。婬男婬女放逸之处。众多小儿戏剧
之处。于婚礼处。有恶狗处。众多人论聚会之
处。及以戏儿作音乐处。如上之处皆不应往。
乞得食已。即还本处。以水洗足。分食为三分。
一分供养本尊。一分通无碍。一分自食。依时
而食。日三澡浴。复献花香涂香赞叹。莫阙三
时。所供养食不应杂秽。念诵之时。应坐茅草。
若心不辨诸供养物。但奉不共住。行者若不
善思惟。速应远离。亦复如是。乃至一念勿使
在心。譬如室内燃已。灯烛为防风故。灯焰
转明。持诵真言复加勤勇。善法增长亦复如
是
复次行者当具威仪。不得拍手音乐歌舞婚
礼博戏及往观看。亦不毁谤在家出家。及慢
过慢。相叉相克。及以谄曲。非时睡眠。无义谈
论。寻学文章及诸邪法。瞋恚忿恨。悭贪娇慢。
放逸懈怠。皆须远离。亦不饮酒及以食肉。葱
蒜韭薤胡麻萝卜及野蒜步底那(唐云驴驹蹄)胡麻
油滓等并不应食。亦不得吃一切残食。祭鬼
神食。并供养食。如上之残食皆不应食
复次行者以勤持诵。应度昼夜。念诵毕已。应
如法发遣。敷以茅草。于彼而卧。欲睡之时。先
作慈悲喜舍之观。并于三宝及舍利塔。深心
恭敬。以如斯法。当灭诸罪
复次行者服三白食。或菜根果乳酪及苏。大
麦面饼油滓酪酱。相和之食种种糜粥。若
欲成就龙鬼药叉起尸法等入修罗宫猛利成
就。应食麻滓和以酪浆
苏磨呼请问分别金刚杵分第四
我今当说拔折罗法。念诵之者常应受持。量
长八指或十指。或十二指或十六指。其量最
极长二十指。若欲成就大贵自在及求持明
悉地者。即应用金作拔折罗。若及烂坏诸不
净观。瞋火若盛。作慈悲观。无明若盛。作缘起
观。有时怨家翻为亲友。有时亲友翻为怨家。
复变以为怨。亲等者复历变异家。知此亲友
皆不定相。智者不应妄起变着。中间心欲往
亲友时。以斯法门。应须对治。欲念诵时。及持
诵后。常不应与外道婆罗门刹利毘舍首陀。
及与黄门童男童女等共相谈论。法事而毕
已。若欲语时。应共伴侣论谈善法。弃涕[泳-永+垂]已。
便应澡洒。若便易已。并须渗浴。所献香花燃
灯赞叹。持戒精勤。及以念诵所生功德。皆应
回向无上菩提。譬如众流归趣大海。入彼海
已。便为一味。回向菩提亦复如是。一切合集
共成佛果。譬如有人耕种稻谷。唯求子实。不
望[蒿/木]干。子实成熟。收获[卄/刈]已。[蒿/木]干不求而自
然得。如是行者欲获菩提种功德子。不为世
乐。无上菩提以喻其实。诸余世乐将比草干
不求自获。若复有人。为求小利。请于行人。不
应为彼。而退本愿。作如是言而答于彼。持
我获得长寿之身。及获种种诸余资具。以无
厌心。当利众生。满足所求种种之愿
复次远离世间八法。所为善称恶名。及以苦
乐。得利失利。毁谤赞誉。此世八法当应远离。
能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。及
刹那终折罗而作念诵。终不成就一切法事。
若不辨者彼然事。一心如法念诵
复次行者成就之物有十七种。所为一雌黄。
二牛黄。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黄。拔
折罗。牛苏。菖蒲。光明朱。锁子。甲衣。端絷布
裳一钴叉。鹿皮。横刀。罥索。铁铠。三钴叉。如
上所说成就之物。皆有具足三种成就。假使
余真言法中所说诸物。皆不离此三种成就
复次世间有诸障难毘那耶迦。为觅过故。逐
念诵人。于中分别总有四部。何等为四。一者
摧坏。二者野干牙。三者一牙。四者龙象。从此
四部流出无量毘那夜迦。摧坏部主名曰无
忧大将。其部中有七阿僧只。以为眷属。护世
四王所说真言。有持诵者。彼作障难。野干部
主名曰象头。于其部中。复有十八俱胝眷属。
摩醯首罗所说真言。有持诵者。彼作障难。一
牙部主名曰严髻。其部亦有一百三十俱胝
眷属。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那罗延
神风神等所说真言。有持诵者。彼作障难。龙
象部主名曰顶行。于其部中。有一俱胝那臾
多一千波头摩以为眷属。释教所说诸妙真
言。有持诵者。彼作障难。又诃利帝母儿名
曰爱子。般指迦将所说真言。彼作障难。又摩
尼贤将儿名曰满贤。于摩尼部所说真言。有
持诵者。彼子满贤而作障难。如是诸类毘那
夜迦。各于本部而作障难。不乐行者令得成
就。自变化作本真言之主。成就行者受供养
时。明主来见是已。却还本宫。求富贵纯用银
作。成就海龙王法。以熟铜作。入修罗宫。用
妙石作。欲通成就一切法。以金铜银相和而
作。若欲成就摧药叉众。应以铁作。为欲得无
病及求钱财。以失利般尼木。或察鲁婆木而
作金刚。欲疗一切鬼魅所著。用却达罗木作
拔折罗。若欲成就药叉女者。用摩度迦木而
作拔折罗。欲求灭罪。阿说他作拔折罗。若欲
摧伏诸怨敌者。用害人木而作拔折罗。欲害
极恶怨敌之者。用人骨作拔折罗。欲成幻化。
用水精作。若令人极相憎者。用苦练木作拔
折罗。成就鬼类及令人枯瘁鬪诤等。而用毘
梨勒木作拔折罗。若欲成就天龙药叉干闼
婆修罗者。应以天木作拔折罗。若欲成就龙
女敬念之法。以龙木根为拔折罗。若欲成
就变形之法。以泥作之。若欲成就起死法
者。应用迦谈婆木作之。若欲求财。应以阏迦
木。或用龙木或无忧木作之。若欲成就对敌
者。应以失利般尼木。或奄没罗木。或阏顺
那木。或柳木作之。若求成就意乐法。用白
檀木。或用紫檀木作拔折罗。如上所说诸
拔折罗杵。一一皆须而作五钴三钴。诸妙端
岩使无缺坏。欲念诵时。以涂香等而作供
养。发大慈心。手执金刚杵。念诵真言。法
事毕已。复重供养。置尊足下。后念诵时亦
如是。若不执持妙拔折罗。有毘那夜迦名曰
乌黑。其形极大。献烧香时。法若有阙。彼从
地出而便入身。遂令行者诸烦恼起。所为悭
贪谄曲忿恚。频频失精。令身不净。复有毘那
夜迦名曰灯顶。献灯之时。法若有阙。彼即入
身。遂令行者种种病生。所为心痛壮热损
心。复有毘那夜迦名曰笑花。献花之时。法若
阙。彼即得便遂令行者种种障起。所为壮热
鼻塞喷啑。眼中泪出。支骨酸疼。及与伴侣相
诤离散。复有毘那夜迦曰严髻。念诵之时。法
若有阙。彼即得便遂令行者有诸病起。所谓
壮热便痢不出。诸毘那夜迦入身炽盛。令心
谜惑。以西为东。作诸异想。或即吟咏。或无
缘事欲得游行。心怀异想。有所不决。便起邪
见。作如是言。或说无有大我真言。亦无天堂
及能居者。亦无善恶及彼因果。亦无缠缚及
以解脱。说持诵者唐捐其功。以此邪见与心
相应。遂出此言。拨无因果。以手断草。及弄土
块。眠时啮齿。或起欲想及欲娶妻。自爱乐者
彼不相爱。自不乐爱自不乐者彼即受爱乐。
既不顺意。卧而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。设
若得睡。梦见大虫师子虎狼猪狗所趁。驼驴
猫儿及鬼野干。鹫鸟鹭鸳及[狂-王+薰]胡。或时梦见
着故破衣不净之人。或时梦见裸形髡发黑
体之人。或时梦见裸形外道。或见枯池及以
枯井。或见髑髅。或见骨聚。作如是念。云何如
来许彼誓愿。恼乱行人者。令法不成。如斯障
难假使梵王及憍尸迦诸天龙等。不能破彼
毘那夜迦障难誓愿。唯有大明真言之教。如
法修行。免斯障难。是故行者诵数满已。复应
更入成就诸事妙漫荼罗。作此法已。彼障难
者便即退散
复次持诵供养及以护摩。不依法教。彼等得
便而作障难。又复行者心常犹豫。念念生疑。
为诵此明主。为诵彼耶。作如是念。彼亦得便。
又复行者多无义语谈世俗事。或说兴易。或
说田农。或论名利。说斯等语。彼障难者自
然得便。步步随遂令心散乱。譬如有人寻水
而行。影入水现。形影随遂不相舍离。毘那
夜迦入行者身恒不舍离亦复如是。复有毘
那夜迦。澡浴之时得便入身。或有眼睡卧
时得便入身。有供养时得便入身。譬如日
光照以火珠而便火出。毘那夜迦入行者身。
念诵之时。令心散乱。增长贪瞋无明等火
亦复如是。毘那夜迦名曰水行。洗浴之时。法
若有阙。彼即入身。遂令行者种种病起。所
为饥渴咳嗽。懈怠多睡。四支沈重。加之多
瞋。复有毘那夜迦名曰食香。献涂香时。法
有阙。彼即入身。遂令行者腹有病起。所为
思想忆生缘处。或思余处。或思寡人而生懈
怠。或思欲想分别诸境。又四瓶次第应灌作
法已。彼所著障即得解脱。此漫荼罗非独能
除毘那夜迦。亦满众生种种胜愿。谓工商农
土男女失昏。如是等事无不称心。[(魍-ㄙ)-罔+(卤-├)]魉所
着。及患壮热。孩子鬼魅所著。及吸精灵鬼。常
见恶梦。癫痫等病所一切病。作漫荼罗法。
自灌顶已。如上等类所求窥者悉皆满足。诸
余病疹亦复能除。又能消灭无量罪障

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苏摩呼请问分别成就相分第五
时彼行者于诸障难得解脱已。身心清净。无
诸垢秽。譬如明月出从于云。风击云除。晖丽
乎光天。行者所修种种功德。毘那夜迦所作
障难。皆悉消灭亦复如是。所以真言不得成
就。譬如种子因地及时。并雨溉泽调顺好风。
然可芽生乃至成就。然其种子若在仓中。芽
尚不生。况复枝叶及花果实。持诵真言不依
法则。及不供养。亦不清净。其真言字或有加
减。声相不正。不成广大诸妙悉地亦复如是。
譬如兴云下雨。随诸草木而含滋茂大小花
果差别不等。所说真言亦复如是。持诵之人
所施功劳。随其增减获福多少。所获成就亦
复如是。若其行者于清净处。及依时节。所制
之法亦戏犯罪渐消灭。福聚圆满。能获真言
沾及成就。若罪不灭。功德不生。不依法则。
梦见破坏人所弃舍。或见石[石*追]。或见恐怖畏
难之人。手执抢刀及诸器仗。欲来相害。梦中
当见知是恶相。若有此相。则彼等毘那夜
迦令作障难。行者即用军荼利忿怒明主而
作护身。如上所说护摩。障难悉得解脱。不能
恼乱。若有念诵彼真言者。诸毘那夜迦终不
得便
复次欲除彼所著障为解脱者。即应依此妙
漫荼罗。其有牛群所居之处。或树下。或有神
庙。或四衢道。或空闲室。或于林中。以五色彩
作漫荼罗。其五色者。谓白黄赤青黑之类。其
量顿方四肘。安立四门。于中二肘方量穿坑。
坑内布以茅草。坑外两肘各分位座。安置明
王真言主等。于八方所各画本方大神。复取
四个新瓶。不得黑色大燋生者。盛满香水。及
以五宝并赤莲花诸花树枝。皆内瓶中。以五
线缠其瓶项。安于四方。然后应请彼明主等。
以诸供养具而供养之。复以酒肉萝卜。及以
众多波罗罗食。供养彼等八方大神。及诸一
切毘那夜迦。呼彼着障之人。令入坑中。向东
而坐。然后取彼所置之瓶。以军吒利明主啰
枳(二合)党去伽(此云赤形)明主及继唎(二合)吉啰(二合)明
主。捺罗(二合)弭良拏(短二合)明主等真言。持诵其
瓶数过百。与灌彼顶。如是就应入梦中见示
障因说真言。字有加减。或法不具。然诸明
主自说此法。有行用者示现于破相好。由如
海湖终不违时。其实真言终不相破。亦不相
断。及与继缚。譬如有二亲友之人。于中有
一语彼友言。从今以去勿往某家。乃至语彼
人。敬是友故。不违言诲。即不往之。乃至语
话。其真言法亦复如是。故行人不应相破。明
主及真言乃至继缚。及以禁断。妙漫荼罗不
应授与加减。真言亦复不应回换。彼法亦复
不应阿吠设那。不应打缚。为害彼故。不应
护摩。及损支节。摧灭鬼族。亦复不应令他痴
钝及以闷眠。不应[禾*升]罚龙魅之类。不应令人
发起相憎及损厌缚。不应治疗婴儿之魅。不
应捕网诸众生类令所损害
复次余外宗说具十种法真言得成。所为行
人真言伴侣所成就物精勤处所净地时节本
尊财物。具此十法真言得成就。又余宗说具
三种法真言及成。所谓为真言行人伴侣。又
余宗说具四种法真言乃成。谓处所精勤
时节依法。又余宗说具五种法真言乃成。谓
真言所成就物处所本尊物。如是诸宗或说
十法。或说八法。或六或四。或三或二。各于
本法演说不同。然此释教具二种法真言乃
成。一者行人。二者真言。行人具以戒律。正勤
精进。于他利养。不起贪嫉。于身命财。常无恋
着。真言文字圆满。声相分明。可成就法皆悉
具足。于佛菩萨所居之处言不成翻上应知
复次行者于念诵时。中间有所阙犯。或有间
断。弃本所诵。别持余明主。自所持者授与他
人。念诵遍数虽满不成。复更应须每日三时
如法供养。念诵数满十万遍。即应如法护摩。
当以大麦。用稻花。或以巨胜以白芥子。随
取其一。与苏相和。数满十千。或八十千。或
四三千。以忧昙鉢罗木。或阿说他木。或波罗
赊木。或阏迦木。或以龙木或用无忧木。或蜜
鲁婆木。或尼俱陀木。或奄没罗木。或却罗
木。或赊弥木。或鉢落木。或阿波末伽木。或末
度迦木。或湛母迦木。随取一木。麤细如指长
十指截于苏蜜酪[塭-土+木]柴两头。每日护摩。数如
上说。前所阙犯。还得清净。然后方求真言悉
地无所障难
复次行者所持真言余持诵系缚明主。或若
钉打。或断或破。令不成就。即须应作本尊形
像。当置于各部部主足下。面须相对。然后
以继利吉罗等诸部明主大威真言诵持。苏
蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被余所缚
即得解脱
复次行者于真言中所制诸法。并皆修行。一
无遗阙。仍不成者。即应以诸猛毒作彼尊形。
继利吉罗等诸部明主真言。截其像形。段段
而片。和白芥子油。每日三时而作护摩。如
是七日即得悉地。若不成。败坏之乐。是故诸
法皆从心生。非自然现。亦不由时。复非自在
之天。非无因缘。亦不从我能生诸法。但由无
明流转生死。四大和合假名为色。色非是我。
我非是色。色非我所。我所非色。如是四蕴应
知是空。色是无常。由如聚沫。受如浮泡。想
如阳炎。行如芭蕉。识如幻化。如是之见名为
正见。若异见者名为邪见
复次念诵数足悉地欲近即推梦中见如是
事。或见自身登高楼阁。或升大树。或骑师子
大虫及马升大高山。于虚空中闻大雷声。或
骑犀牛白象特牛。或得钱财花鬘及衣。或得
酒肉水类之果。或得红莲花经及尊客。或得
骆驼并与犊子。或获满载之车白线蝇拂。并
获舄履。或得横刀孔雀尾扇金璎宝珠螺贝
伤却端严美女。或见己母。或得诸宝严身之
具。及得卧具覆以白衣。或见自身泛过大海。
及度江河龙池陂泊。及以饮浴。或见以血澡
浴自身。或见入寺制底僧房。或见如来菩萨
缘觉无漏圣僧。比丘及与比丘尼众。优婆私
迦天神国王。或见大刀阿修罗众净婆罗门。
或见意乐丈夫及以女人富政直善心长者。
或见父母及以亲眷相会一处。或见持明主诸
仙妙持诵人。或见吞纳日月。或见自随于屎
坑。或饮人精及吃人肉。入于火聚。或见女人
入于身内。如是等殊胜梦已。应知一月及已
半月当获成就

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复次如法念诵。即便当获意乐成就。譬如师
子饥饿所逼。以大势力杀害大象。若杀野干
及诸小兽。所施势力与彼杀象。一无有异。行
者成就上中下事。所发精勤亦复如是。行者
若住闠闹之处。即蚊虻冷热诸苦逼身。及闻
种种鼓乐音声。或闻诸人歌咏舞声。或诸鸟
并江水声。或闻妇人璎珞音声。以斯缘故。令
心散乱。是故行人常须远离
复次行人念诵。不应太缓。不应太急。声不应
高。亦不应小。不应间断语话勿令缘余境。名
谋字体不应讹错。譬如大河日夜流注。恒无
休息。持诵之人所作供养。礼叹诸余功德。日
夜增流亦复如。念诵之时。心若攀缘杂染之
境。或赴懈怠。或生欲想。应速回心。攀真言
字。或观本尊或观手印。譬如观行之人。置心
眉间令不散乱。后时境至心若不动。彼人即
名观行成就。念诵之人。所缘心处若不动摇。
即名成就。是故行者欲求悉地。当须摄心一
境。其心调伏即生欢喜。随其欢喜即身轻安。
随身轻安即身安乐。随身安乐即得心定。随
其心定即于念诵心无疑惑。随其念诵即便
罪灭。随其罪灭即心清净。心清净故即得成
就。是故如来作如是说。一切诸法以心为本。
由心清净。获得人天殊胜快乐。由心杂染。便
堕地狱乃至傍生贫穷之苦。由心极净。乃证
远离地水火风生老病死。不着二边寂灭解
脱。由心少净。真言亦成。当获无常供养本
尊之主。次复供养自部明主。然后供养本所
持尊。次复重发妙菩提心。广大慈悲为度一
切生老病死所溺众生。复次应次读大集经。
或吉祥偈。或法轮经。或如来秘密。或大灯经。
于中随读一部经已然。后即应专心结八方。
结八方界。并结虚空及地界。之又以真言自
身被甲。如上所说。诸漫荼罗以净彩色随意
作一。护八方神。要须安置彼等。能摧诸部难
者。次复应以师子座明王。诵念其座。安漫
荼罗内。其护身法。取所成物安于彼土。持诵
彼物须臾之间复香水洒。以相应法。护摩一
千。先取三个阿说他叶。所成就物置于其上。
复取四叶而覆其物。即如法专念诵。乃至当
见三种相现。增长气炯光现。次第成就三种
悉地。若得气出。即是悉地。诸人敬念。若得炯
出。转形悉地。若得光出。即是成就持明之仙
变得清净微细之身。譬如死至冷触遍身。复
如中阴来入处胎。譬如日光以照火珠便出
其火。悉地入身。亦复如是名成就之法。若以
内成就事者。其相若现即便。悉地谓彼像上
见花鬘动。见眉动。或见严身诸璎珞动。或见
空中种种天花微风动。或堕细雨。或觉地动。
或闻空声。作如是言。汝所求愿今当说之。或
见灯炎增长。其色润泽辉曜。如金光。或复油
尽灯光转增。见斯等相。便得悉地。或觉白毫
毛遍竖。或闻空中天乐之音。或闻诸天璎珞
之声。或于空中见本尊。复次我说成就转近
悉地。于念诵事。极以爱乐心。不攀缘杂染之
境。亦无饥渴寒热等苦。于诸违法外相之境。
心不动摇。蜎及虻蛇等诸毒虫。皆不敢害。
毘舍闍鬼富单那等诸余鬼类。不敢近过。行
者影中所出言教。皆悉信受。转加聪慧。善缀
文章。于诸书算。转成巧妙。心乐善法。勤勇静
行。复见地藏。亦无身病及污垢腻。身有香气。
若有人见及已闻名。生敬念心。亦诸媚女自
来呼名。以心净故。无欲染意。于虚空中。闻
诸天语言。复见彼形及干闼婆夜叉之类。其
持诵者若见斯等胜妙好相已。即应自知。我
今近于真言悉地。即应须辨成就法事
复次行者起首悉地。应具八戒。或二三日。亦
须断食。然后起成。尔时妙膊童子白执金刚
菩萨言。尊者先说不由食故获得清净。云何
复言应须断食。世尊说。食如油膏车。未知断
食。其事云何。执金刚菩萨语妙膞言。声如雷
音。作如是说。不为心净故。教令断食。但诸众
生以皮缠缚血肉脑肝肠肾肺。脂腻痰膜屎
尿。常流不净种种秽物。如是之身。地水火风
假合成立。如四毒蛇置于一箧。欲令彼等屎
尿涕[泳-永+垂]血脑臭秽不令流出故。为断食。非为
妨道故令断食。行者若生婬想。如上所说。不
净之身以惠观察。所起欲心即便消灭。于身
命财亦无应着。行者具新真言法已。复知
自身成就不远。即应白月八日。或十四日或
十五日。用以瞿摩涂地净之。次涂香等及以
赞叹。先供养佛。次复下者以花供养灯亦如
是。欲知如法。乃至梦中为说诸事。如上所说。
下私那法具悉修行。仍不下者。即应一日断
食。具持八戒。发大慈悲。或于制底。或于端严
尊像之前。取部母真言。或取部主真言。作是
押法念诵。极须专心不得动摇身及眉眼坐
于茅草数满落叉。或二落叉。或意将足。若作
此法。呼我唵字。枯木尚入。何况人处。若欲令
于童子所下者。即应简取十个或八。或七五
四三二。年十二或十岁。身分血脉及诸骨节
并皆不现。圆满具足。眼目端正。青白分明。由
如具齿白齐密。手指纤长。亦无孔罅胫臂(腕字)
[糸*龙]圆。嬭房嵩高。股肱圆满。毫毛一一而出。头
发黑密。脐深腰细。心有三物。色相具足。有人
见者。心生爱乐。若得如是童及女。于白月
八日。或十四。或十五日。澡浴清净。着新白
衣。与授八戒。其日断食。令坐前说漫荼罗内。
次即以花燃灯涂香烧香种种饮食。供养本
尊。及八方等大神。及阿修罗诸余鬼类。一
一复已妙花散彼童子。及以涂身等。然后手
执香鑪。顶戴念诵。于其真言。先置[合*牛]字。中
间应呼吃[口*栗](二合)诃(上)拏(二合)之句(云捉也)又呼阿
鼻舍(云遍入)字。又呼乞涩(二合)鉢啰(二合云速)私那下已。
即有此相现所为眼目欢悦。视物不瞬。无出
入息。即当应知。私那已下。即以阏伽烧香供
养。心念最胜明真言。即应敬问。尊是何类。自
他所有疑惑。即应速问。彼尊身眷属围绕。即
应以花于净器中盛。满香水。复置五宝。是为
阏迦。即赞叹相应供养。以深恭敬。胡跪叩头。
量本功夫。即应求愿。既得愿已。欢喜礼拜。复
以阏迦供养赞叹。所持真言对彼诵已。然后
即应如法发遣。一切真言法应如是

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苏磨呼请问下鉢私那分第八
若欲问事下。鉢私那者于如是处。应当请召。
所谓手指铜镜。清水横刀。灯炎宝地。虚空尊
像。童子真珠。火聚石等。于如是处。鉢私那下
请召来已。当自说天上人间。及过去未来现
在。超越三世善恶等事。一一具说。法若闻不
依法。持真言字数或有加减。不经诵。不具正
信。亦不供养。于不净地。天不睛明。童子身分
或胜或劣。有斯过等。私那不下。若欲请下。
初应持诵私那真言。持诵功毕。即于白月八
日。或十四日。十五日。是日不食。以瞿摩用
涂其地。如牛皮像。即持童子澡浴清净。着新
白衣。坐于其上。以花香等。而为供养。自亦于
内面向东。坐茅草上。若欲令彼镜面手下看。
先取其镜。以梵行婆罗门护摩之灰。揩拭令
净。或七八遍乃十遍。即时置于漫荼罗内。处
中仰看。镜中即现世出世事。若复欲下横刀
法。亦如镜。若欲令于手指所下看。先以紫穬
水。洗自指头。后已香油涂之。若欲令于水中
下看。净滤之水泻于瓶内。然后童子于中见
事。若欲令下于空地及真珠看。以净水洒。
若欲令于尊像所身或杀持戒清净比丘比丘
尼。优婆塞迦优婆私迦。或烧伽蓝。犯斯罪者。
假令勤苦亦不成就。于三宝处。有所害心。少
分损害。我今略说彼所受报。如是人等堕无
间狱。从彼得出。以不善业故。生贫贱家。虽初
发无上菩提之心。后还礼拜外道天等。彼诸
天神于其人所。却生瞋害。持诵真言。终不成
就。彼从发菩提心后。诸天及人即应供养。彼
亦荷檐一切众生。及施无畏。绍继三宝。是故
不应礼拜诸天。或作猛害之事。及杀仙人。破
明主真言。瞋心故不复供养。众无故以手断
坏草木。以足践蹋莲花及诸契印。亦复礼拜
药叉等类。复吃供养及祭祀鬼神之食。或吃
所弃着地之食。或于畜生行非法行。或与女
人于清净处行非法事。以无明及药捉诸蛇
类。或乘象马及狗牛驴。欲令去故。以杖打之。
于病患者及遭苦难。于彼等处不发慈悲。如
是人等真言不成。譬如虚空终不可量。于三
宝处。行欲益反损。获善恶报。亦复如是。又
复以网罥索及诸方便。伤害众生。及畜獚儿
羖羊。笼禁鹦鹉及诸鸟类。如是之人。今世后
世亦不成就。是故不应受用供养世尊之物。
所供养食亦不应践。不应食蹋堕地之食。供
养之物。不应顶戴。不应礼拜大自在及日月
天火天及以那罗延天。假令遭苦。亦不应礼。
彼所说教不应习读。不应供养行彼法人。于
彼自当说三世之事得利失利及得苦乐等。
所闻之教宜甘受持。勿生疑惑。所问事毕。即
速发遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得
成就。为人所笑。复次私那自下。彼童子等面
貌熙怡。容颜滋润。眼目广长。遶黑睛。外微有
赤色。精神意气有大人相。出入息断眼亦不
瞬。即当应知。是真私那。若魔等下。即别有
相。眼赤复圆。如人瞋视。眼睛不转。张口怖
畏。亦无出入之息。眼亦不瞬。即应当知。药叉
等下。速须发遣。若不肯去。即便应诵妙吉祥
偈。或诵不净忿怒金刚真言。或诵杭斯尼使
者真言。或诵金刚真言。或读大集陀罗尼经。
如上读诵。若不去者。即以师子座真言。用阏
迦木。或波罗赊木。与藉相应护摩百遍。或以
胡麻。或稻谷花苏蜜相和。护摩百遍。最后已
军荼利真言。护摩七遍。或已三遍即便舍去。
智者善解如是妙法。复能一一如法修行。不
久劳苦而获成就
苏磨呼童子请问经分别遮难分第九
复次杀阿罗汉。及杀父母。破和合僧。以怀瞋
心。出佛身血求悉地者。终不成就。又破窣覩
波。及杀菩萨。污母罗汉。教人令杀。盗僧物
财。或少或多。世尊说。是五类无间。若犯此
罪。于无间狱。受苦一劫。假使勤苦念诵真言。
终不获得成就。又诸佛所说微妙经典。瞋心
损坏。或放火烧。或弃水中。或谤法正分别也。
不应相鬪象马牛羊鸡犬等类。及令男女相
叉相扑。亦不往观如上之戏。名正念。不说王
国及处所论。鬪战相扑婬女之论。及以谜语。
说往昔所经之事。及与染污家业之事。行者
依真言法念诵之时。乃至成就已还中间。不
应入城村落生缘伽蓝[撘-合+言]底外道神祀。及彼
居处。园林池河。如此等处并不应往。复次若
当不获如前所说上妙胜处。应居闲空神庙。
或居树下。或住河边。或居山侧。或泉池林。或
无人处。或居空室。一心念诵。或一年之中。除
安居外春秋二时。随意游行。山林河边泉池
空室。专心念诵。譬如苾刍夏月安居。念诵之
人亦复如是。行人念诵虽满遍数。夏安居至。
莫作成就之法。准前念诵不得间断。解夏以
后。如法护身。方可成就

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苏磨呼分别护摩分第十
复次当说护摩差别置炉之法。或作团圆。成
作三角。或作四方。或如莲花之形。并须有基。
炉口安脣。泥拭细滑。外边基阶并须牢固。作
善事及求钱财。令他敬念。行息灾法。其鑪须
圆。若求成就一切诸事。或求女人及童子等。
其鑪须作莲花之形。若作行恶之法。或令走
等事。鑪须作三角。若欲调伏诸龙及余鬼类。
或令火烧。或令苦痛。其鑪须方。基脣及炉以
瞿摩涂。复用茅草布于基上。阶下四遍边亦
涂瞿摩。遍满茅草。护摩之物安置基上。及安
基下。所涂之处花。彼等法不生瞋恚。行彼法
者亦不随喜。不应诵彼真言赞叹。设若有财。
以慈悲施。先当礼拜一切诸佛及所居处。次
应礼诸菩萨众。次礼缘觉声闻之众。譬如初
月虽未圆满。然诸人等致敬礼拜。菩萨亦尔。
虽未觉满。渐渐当成菩提满月。是故礼拜诸
菩萨众。彼等荷负一切众生。以救济故。发大
慈悲。熟有愚痴下劣众生。不肯礼拜彼诸菩
萨。神力不思具大精进。若不礼者。非直真言
不成。亦及乃毁谤诸佛。譬如从花乃成果实。
花如菩萨。果喻菩提。菩萨虽复于行欲者示
现行欲。于刚强者示现刚强。于柔软者示现
慈悲。然彼菩萨实无憎爱。云何不礼彼等菩
萨。复以种种真言主形。随类能满诸众生心。
复能了知一切业果。是故应礼真言尊师
苏磨呼童子请问分别圣道分第十一
复次当说八圣道法。为正见正分别正语正
业正命正勤正念正定。此是诸佛所行之道。
行此道者真言乃成。复生人天胜上妙处。过
去诸佛行此道故成等正觉。现在未来亦复
如是。身口意业所修功德常依正教。不生废
惓。如是修行乃名正业。饮食衣服卧具汤药
常怀知足。不生染者。是名正命。不赞己身。
不毁他人。远离诸过。如避炎火及以猛狩。常
乐寂静。是名正语。不学占相吉凶。男女等
事。天文地理。调象调马法。射艺书算。世间
言论。无益之典。远离斯过。是名正见。言者不
依法则。非直不成。亦当自害。念诵之人纵不
依法。诸真言主终不损害。其侍从见彼过故
即便损害
复次若欲念诵及欲成就。并行诸事。无诸难
事。速悉地者。以诸饮食。祭祀诸天修罗药叉
龙伽路荼共命鸟等。揭吒布单那。干闼婆部
多。诸鬼魅等。或居地上。或在虚空。行者右膝
着地。启请言曰。居妙高山诸天部多。居住欢
喜园及余天宫。居日月宫及七金山。或居河
所。或住海边居陂泽。或居泉井。或居村落
及诸神庙。或居空室。或居天室。或在伽蓝。或
居制底。或居外道草庵。或居象室。或居库藏。
或居街巷。或居四衢道所。或居独树。或居大
路。或居冢间。或居大林。或居师子大虫游行
之处。或居大碛。或居诸洲上妙处所。并生欢
喜。与诸眷属降临来此。我所营辨花鬘涂香。
烧香饮食。及妙灯明。愿垂韶飨。我所求事满
足其果。是供养诸鬼神已。后应别日供养护
方诸神。如前辨供。胡跪合掌。即应请言。谨请
东方憍尸迦天。与诸眷属来降于此。我所供
养愿垂纳受。次东南请火天仙。次南方请焰
摩。次西南方请泥理底(平)部多大王。次西方请
缚噜拏龙王。次西北方请风神王。次北方请
多闻天王。次东北方请伊舍那。次上方请梵
天王等。涂香等随所辨物。供养三宝及本部
主。并诸明主真言主等。火已扇生。不应口吹。
以稻苏。或胡麻和苏。以本部明主真言。护摩
七遍或八或十。乃至二十。供养明主。布以茅
草。面向东坐。苏密及酪和置一器。所护摩木
[塭-土+木]其头。然后为成就本真言。故如法护摩。于
其火中。以炮焰声。应观成就不成就相。其火
无烟。炎如金色。所起火焰右旋宛转。焰峰亦
多。其色或白。或如红色。或变极赤。由如珊
瑚。色相滋润。其焰上已。复流下广。或如白月
色光。其火焰形状若瓶幢伞盖吉祥子。形为
万字。是螺贝莲花。或如护摩苏杓。如三古叉
及拔析罗。或如横刀。如草束形。或如车形。或
如蝇拂。声如吹笛筚篥等声种种音声。或如
螺声。其气由如烧苏之香。复无炮烈。其火不
扇。自然而着。如斯相现。必当获得广大成就。
或起多焰。亦复炮烈。其焰难发。假令发。以复
不增长。复时顿灭。由若无火。焰色燋悴。黑如
闇云。如波罗赊。形由如一古叉簸箕男根牛
角等相。声若驴鸣。其火迸烧持诵之人。其气
由若烧尸之气。如斯相现。即不成就。行者见
斯不祥之相。即应以赤身主。或继唎吉罗。
或已不净忿怒真言。而作护摩。其不吉相即
当消灭
复次行者不应以剃三处之毛。亦不应烧涂
药落及以手拔。譬如有人手执利刀。若不善
解。自当损害。持其世尊所说无量明及诸
真言。其中有入金刚部内。亦有入于莲花部
中。亦有入于般支迦部。亦有入于摩尼部内。
亦有如是非部所贯。如上所说真言略教种
种法则。于此五部。并应修行。复有诸天所说
真言依世尊者。亦应修行。如是法则行者若
乘此法。乘者即得意欲成就
复次世尊于三有内胜上妙宝。从此复流究
竟法宝。从此复生八大丈夫不退众宝。如是
三宝世所称宝。是故若欲行者灭罪生福。本
尊速得现前。于念诵时。初应归命三宝。若复
持诵金刚部内真言者。初归三宝已。次言那
(上)谟室战拏拔折罗皤嬭曳摩诃药叉细那鉢
怛曳。次即诵真言
复次莲花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦
复如是。初归三宝。次归三宝。次归部主。然
后乃可诵持真言。若不归信释教。复行声闻
乘及缘觉乘。信不具足。内怀腐朽。外示精进。
复怀悭吝者。不应执我此拔析罗教。若有一
苾刍苾刍尼。优婆塞迦优婆私迦。毁訾深妙
大乘。言此所说皆是魔教。复怀愚痴。为执金
刚言是药叉。复不敬礼诸大菩萨。持诵如是
妙真言者。不久自当损害躯命。诸佛菩萨终
不害人。然于部内有诸鬼类。见彼痴人谬执
金刚杵。次地居所有诸大神王。与诸眷属来
降于此。各住本方。我所办供。愿垂纳受。复愿
常时卫护于我。如是供养诸鬼神等。及护方
神。行者无诸难事意所求愿皆悉满足

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苏磨呼童子诸问分别诸部分第十二
复次世尊为利益众生故。说三俱胝五落叉
真言及明。名曰持明藏。又圣观自在说三俱
胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶
讫[口*栗]皤(马头)此部漫荼罗曰[仁-二+尔]毘耶(二合)复有七
真言主。谓十二臂真言主。六臂。上髻。满如
意愿。四面。不空罥索。二臂。由如日光照辉世
间。此等七真言主并是马头漫荼罗所贯。复
有八明妃。谓目精。妙白。居白。观世。独髻。金
颊。名称。苾句胝。此等皆是莲花部中明妃。
复说种种妙漫荼罗及诸手印。我为利益贫
穷众生。及摧诸鬼类故。说七俱胝真言及漫
荼罗
复有十使者七明妃。又有六十四嫔。又有八
大心真言。又有军荼利等无量忿怒。又最胜
明等无量真言主。是故此部名曰广大拔析
罗部
复有大神名般支迦。说二万真言。彼神有妃
名弥却罗。说一万真言。此复名曰般支迦部
复有大神。名摩尼拔陀罗(二合)说十万真言。多
闻天王说三万真言。此复名曰摩尼部
复有诸天及阿修罗。求于法则。复具修行。念
诵不间。如是之人速得成就。救脱诸苦。复能
灭罪。能与今世及后世乐。真言之外更无异
法。譬如天火下降及与霜雹。能损诸物。无可
避脱。真言威力亦复如是。能摧苦恼及诸罪
障。如意宝树能果有情种种意愿。真言妙法
亦复如是。或与成就。或与富贵。色力长寿皆
悉能与。有诸菩萨。观有情遭诸苦难。及余怖
畏。王难恶贼火雹等苦。即自变身为真言主
形。救济众生。若复有人。虽处居家受诸爱乐。
于真言内所说法则。彼人每日不亏。念诵数
不满足。以或时满已。或验现已。即离五欲。
清净具戒。入于净室。更诵真言满十万遍。后
求成就。不久即得任意所乐真言悉地。复次
行者若欲澡洗。净土和水。遍涂其身。然后入
于清净大水。随意洗已。或面向东。或面向北。
洗手足已。但蹲踞坐。应其两手置于膝间。已
水遍洒于身。水勿令有声。即用右手作掬水
法。于其手掌勿令有沫。呪水三遍。吸水三回。
勿使有声。以手母指两遍拭口。及以洒身。即
作护身已。忽然后有齿罅垢秽舌中觉触。或
复咳嗽唾涕。或复克臆。更须如上诵水吸水。
乃至拭口澡浴毕已。即往净室。中间不应与
余外人。或男或女。出家净婆罗门。童男童女。
及黄门等语。及与相触。若有相触。复如前澡
浴。及余水拭口。然后念诵。若乐澡浴后乐念
诵。诸有情所具怜愍。复不爱他利养。乞食
而食真言非法。便生瞋怒。即害彼命。若有
持诵方广大乘。复能信受。亦乐为他广说。勇
猛精进坚固菩提胜心。如是之人持诵真言。
不久当得意乐成就。汝所请问。我已为汝正
说。一切佛教真言都教法
复次傍说外道言教。汝当听。摩醯首罗天说
十俱胝真言。已下诸天龙等及妃等。各各俱
说数千万真言及手印漫荼罗。依法受持。若
违此教非直不成。亦当自害
苏磨呼童子请问分别八法分第十三
复次世间所有成就之法。总有八种。所为成
真言法。成长年法。出伏藏法。入修罗宫法。合
成金法。土成金法。成金水法。成无价宝法。是
名八法。于中有三。成真言法。入修罗宫法。成
长年法。是三为上。成无价宝法。土成金法。出
伏藏法是三为中。成合成金法。成金水法。是
二为下。若有众生。具有戒惠。亦复乐法。如是
之人作乐上成就。若有众生。性多贪欲者。如
是之人作中成就。若有众生。多愚痴者。作下
成就。不应求下。若遗贫穷行不自在。应求中
品。仍不求下。若欲获得如上所说种种成就。
应须修福。具福之者求人天乐。设求敬念延
命长寿。威力自在端正聪慧闻持等事。皆得
成就若无恋着乐。修行善行。佛法僧宝常不
离心。真言药叉妇亦复如是。虽复共居。终无
善意。假求过失。当便损害。以愚痴故。若成此
法。非直犯斯邪行之过。亦乃自当有损。诸佛
菩萨缘觉声闻所说真言。及天龙药叉修罗
等类。对于佛前所说真言。如来为利诸有情
故。皆悉证许。复怀加被。彼等真言皆有三品。
成上品者。谓升空行入修罗宫。自在变形。作
药叉女。天主长年成幼化法自变己身。为密
迹等。成中品者。获得钱财乃至富贵。其下品
者。令人相增。及能摄来。从国令去。乃至令
枯。下中下者。为疗鬼魅等类。龙魅婴儿之魅。
令人惛睡。诵手令擢拳推缚抱。及遗耳语。
及阿(引乎)吠设那。便朾令去。乃至损害。及令
众人共诵真言。或令众人以脚蹋地。鬼魅所
着闷绝躄地。置于四衢。以白[叠*毛]覆来者令唱
看看。复令一人从脚徐白[叠*毛]随起[叠*毛]尽。还复
本心。及疗鼠毒。摄门人口。呼召诸龙缚众多
人。及令不种疗治被毒。及能移毒。及与人毒。
毒成人眼。亦复治得。被毒之人禁令不引。发
遣蛇令伤他人。及成使者。亦现人龙。以音乐
法。着魅者差。如是等是外法。复有毒蛇。类有
八十。数中二十举头而行。于中六种住即般
身。中有十二种。虽螫无毒。数内十三地中之
王。有外之余蛇类。虽复螫人。有时被毒。如
是之人。妙真言之法。皎然入身求成就故。念
诵之时。若有施主。惠施衣裳金银珍宝鞍乘
严具涂香烧香饮食卧具。如上等物。乃至分
毫不应纳受
复次大小便利毕已。应用五聚土。三聚洗后。
一聚洗前。其一触洗即出恶处。应就净处分
土十聚。先用三聚触洗左手。复用七聚洗其
两手。于中三聚先洗左内。一聚道背。其后三
聚二手内外通洗令净。然后以意任用土水
清净洗之。若小行处即用三土。二用便处。一
用触洗。即于净处更用三土。复净洗之。譬如
春时风楷。树木自然出火。以无功用。并烧诸
草。以念诵火。用净戒风。以勤相楷。尽烧罪
草。亦复如是。复如寒霜日曜即消。以用戒日
念诵之光曜令消罪雪。亦复如是。譬如室内
久来有闇。若将灯入即便闇灭。以念诵灯照
罪闇身。亦复如是。行者持诵乃至护摩所持
真言仍不成者。应以香泥。或近江河。以净砂。
敬造十万窣堵波塔像。无始已来所造业障
即得消灭。此世当获成就现报。真言之法以
戒为根。次复精进及以忍辱。于诸佛所深怀
恭敬。菩提之心未曾退转。于彼念诵亦无懈
怠。譬如国王具七种法。能理人民及自安乐。
持诵之人具此七法。即灭诸罪乃获成就。初
应如法念诵真言。次复护摩。以护摩故。本尊
欢喜。即便施与意乐成就
复次若欲成就摄喜人法。或乃至从远百由
旬来。皆是药叉之妇。若为欲故成药叉女者。
假令悉地。还与药叉之妇。譬如衒卖女色。为
窥财故与人。为欲其饿故。击捉众生。令人心
乱。或歌或舞。或喜或悲。或怀愁恼。或时乱语。
作如是等种种异相。令人怪笑。即应以金刚
钩。或以甘露瓶忿怒金刚等真言。疗治得除
差。又有火神真言。风神摩醯首罗。及日月天。
大梵天王。龙王。那罗延神。多闻天王。诸药
叉王。金翅鸟王。忉利天王。彼等鬼魅不惧。如
是余外天神。若闻金刚钩之名号。自然退散。
智者知彼鬼魅性行及疗治法。然后无畏摧
伏鬼魅。诸佛菩萨所说真言。以如来加被之。
余外种种天神真言不能破坏如来真言
又欲灭罪。于空闲静处。应以香泥。或近江河。
以砂造制底。中安缘起法身之偈。尔时梵王
诸天药叉持明大仙迦楼罗干闼婆部多等
类。见闻此法已。恭敬顶礼。一时合掌。作如是
言。希有尊者。愍念众生。希有如是微妙胜行。
或见尊者手执赫燿大拔折罗。或手执坚固
铁杵。或手执猛利大轮。或见手执不空罥索。
或见手执三般大叉。或见手执大横刀。或见
手执弓。或见执棒。或见具被种种器仗殊特
怖畏希有。或见相好端严令人可乐。或见尊
者为药叉将。我等归命如是菩萨天阿修罗
等所恭敬者。若有人民归依尊者。不久得持
明大仙乃至富贵。若有修行如是正法。彼人
速离贫穷大苦威耀。有时无毒。复有虾蟆守
宫蝪蜡蚖蛛等类。及作毒虫。如是分别其数
虽多。然所行毒数有六种。一者其虫屎秽着。
身即便有毒。二者尿着其身即便有毒。三者
所触着身即便有毒。四者泄延唾着身即便
有毒。五者眼所视看即便有毒。六者齿着之
处即便有毒。如是诸毒上中下品分别便成
数种。是故余神天说此疗毒真言等法。如是
诸虫或以毒惛醉故而放猛毒。或以瞋故。或
恐怖故。或饥饿故。或怀怨故。死时至故。而放
猛毒。其所啮毒。复有四种。一者伤。二者血涂。
三者极损。四者命终。所啮之处有一齿痕。其
毒微少。为是名伤。所啮之处有二齿痕致有
血出。名曰血涂。所齿之处有三齿痕致伤其
内。名曰极损。所啮之处有四齿痕便缠其身。
是名命终。此之一毒。纵以真言妙药。不复治
差。譬如猛火烧身。或以刀割。被毒之者亦复
如是。若以药治。不及真言。如大火兴盛。若以
两洒。其火便息。真言摄毒亦如是。智者妙
解种种毒类。亦复持诵大威真言。共诸毒戏
一无怖畏。由如师子入牛群内。复次天魅。阿
修罗魅药叉魅。龙魅。持明魅。干闼婆魅。饿
鬼之魅。毘舍遮等种种诸魅。求祭祀故。或戏
弄故。或杀害故。游行世间。常噉血肉。伺求过
失。或以瞋故。击捉众生。或烦恼故。或饥世间
如日出现。我等卫护如是行者不令心乱。乃
至常获如意成就。梵王天等作是语已。甚大
欢喜。头面礼足。各乘大座。退散而去。诸天去
已。执金刚圣者重告妙膊童子。我今所说天
等已闻。汝今可往人间流行。妙膊受教顶礼
而退。即于世间广为人说
其第十二品中八明妃主。谓多罗(此云妙目精)从多
阏枳耶(二合此云白明)半拏啰[口*缚]从宁(此云服白衣)微路羯宁
(此云观也)曀迦热吒(此云独髻)峤哩(此为金色相)野舍末底(此云名称慧)
苾句胝(此云忿像)此等皆是莲花部中明妃之主