大白伞盖佛母心咒介绍--- 金刚顶髻大回遮－大白伞盖佛母之威力 上

积福改运

吽嘛嘛吽尼娑哈 今晚讲的是什么？金刚顶髻大回遮。这就比较深奥些了，密宗的密法，就是讲大白伞盖佛母。为何叫金刚顶髻大回遮呢？ 金刚者，不可被摧破的意思。金刚般若波罗蜜多，只有金刚是最坚固锐利，可以摧破任何东西，而不能被其它任何物质所摧破。在佛经里面就用来形容般若智慧，可以以文殊菩萨的宝剑为代表，断除我们众生的烦恼，摧破众生的业障。 顶髻的意思是，我们看看大白伞盖佛母的照片，根据西藏密法的传承，这幅照片的手臂不是很多，但有些照片好像千手千眼观音一样很多手，头顶有髻，一层一层，有六层，三块面，所以一层一层就为之顶髻，代表如来的顶，佛陀的顶。 大回遮的意思是什么呢？因为大白伞盖佛母的功德和法力，能将众生的一切恶业回遮，将一切邪法、魔术反弹，一切魔王的邪法、一切害人的法咒法术让它回头、遮止。 大白伞盖佛母的法器是一把伞，像这个图，这把伞当展开的时候是白色的，能覆护一切众生。这个伞所放出来的光芒，刚刚所说的回遮邪法的法力和魔咒，一切不如意的事都可以反弹回头，就为之大白伞盖的意思，有回遮的功效，回转、遮止的意思，所以叫金刚顶髻大回遮母。母的意思就是有很多佛，都是由修持此大白伞盖佛母法而成就。母者，代表慈悲，也代表总体，由此出生一切法，就叫金刚顶髻大回遮母。 那么大白伞盖佛母的法是密宗里面无上密部的密法。这部经书我们经常看见，有很多人已经流通了印了很多出来，这本经书就是《大白伞盖总持陀罗尼经》。这部经书记载，大白伞盖佛母法的功德，是元朝的时候翻译的。但是我详细翻阅和研究，却很少发现讲到大白伞盖佛母的来源。大白伞盖佛母的来源都有一段历史，但在这部经书里面没有记载，也是其中一段历史，今晚要讲给大家听。因为佛陀讲经有个历史。 是怎样的呢？当日佛陀上升去忉利天宫三十三天说法。我们知道欲界的第一层天，四天王天，第二层天忉利天在须弥山顶，为之三十三天，中间释提桓因，道教叫玉皇大帝，佛教叫帝释，四面都有八天，四八三十二，加上中间一天就是统领天界共三十三天。 他统治天界，玉皇大帝是管治我们这个世间的，他经常与其部属，特别是下面的四大王众天（东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王），他与四大天王及其部属，因为每逢六斋日和十斋日，这些部属，包括玉皇大帝本身和太子也都会查察人间的善恶，所以玉皇大帝看见人类世界行善就会欢喜，人类世界行恶他就不开心。所以他们集中在一个地点，在中心点，即是玉皇大帝统领三十三天的最高的天界里面有个开会的地方，玉皇大帝和大臣商议如何护持佛法、如何保护人类世界众生的慧命、去帮助人类世界的风调雨顺等等，很多很多事情，犹如我们的会议室，这叫善法堂天。 有一次释迦牟尼佛在这个善法堂天开法会，与三十三天的所有天众讲经说法，正当这个时候，就遇上阿修罗的兵众去侵扰帝释的宫殿。阿修罗的兵众一共有四个很大的阿修罗王，统领了几百亿的阿修罗军队去侵扰玉皇大帝的天宫。玉帝的兵将自知不敌，因为有神通，也了解到阿修罗的力量是非常厉害。 阿修罗是没有天的德行，但是有到达天界之福及神通，所以时常希望得到玉皇大帝天宫的享乐，时常会兴兵犯上侵扰玉皇大帝的天宫。所以我们人界有练兵怕打仗，天界一样有军队练兵，所以玉皇大帝三十三天经常都有练兵，会操练，以防阿修罗或其它妖魔去进占玉皇大帝的城堡。 当时四大阿修罗王统领军队去侵占帝释的宫殿，帝释自知不敌，就向释迦牟尼佛求助。佛陀于是化身，在顶门上化现岀，就是这部经所讲的本尊，金刚顶髻大回遮母，就是大白伞盖佛母，把阿修罗降服。然后，佛陀就在那段时空里面向天界传授了大白伞盖佛母的法。这就是此法门简单的少少历史。 那么大白伞盖佛母的法来说，其实是释迦牟尼佛的正脉，也是祂降魔护身的大护法其中之一位。所以，这个法对于我们娑婆世界，或对于我们来说，也有一个比较深厚的因缘。很多人也有缘分，与此大白伞盖佛母结缘，也对我们非常有作用。 我们看见大白伞盖佛母的法相，我刚刚所说的六层三面，千手伸出来这个法相的化现，就是当时释迦牟尼佛在帝释天宫化现降魔的本尊相，正式地降服众多魔军。因为降魔的时候，身相一定要庄严和有威吓性，否则魔力这么强大，比佛更恐怖，那佛怎么降魔？所以佛就要化身成一些金刚明王，或这里所说的大白伞盖佛母去退魔，去护持一切修行人。 金刚顶髻大回遮－大白伞盖佛母之威力(二) 以下开始详细讲解大白伞盖佛母所有咒法的功能及如何运用。那为什么要退魔呢？退魔的意思是，我们修行人，每每都会遇到很多魔障。上周我说过，修行人会遇到非常多的魔。现在你开始修行，你遇不到魔的原因就是，你刚刚开始修行，刚刚踏上菩提路，但不修行来说，根本你自己躭着的财色名食睡五欲解决了你自己，魔不会侵扰你，根本自己已经躭着在魔境里面。你为财为色为名为食为睡，不思修行，魔不须要搞你。但当你一踏上菩提路的时候，开始前进的时候，魔就开始对你注意了，而看看该怎么破坏你。特别如果你想修一些退魔降魔的金刚法，他更加会留意你。 因为宇宙间的法门有相生相克，犹如医学界发现一种新药以后控制一个病症，另外一些更厉害的细菌又出现了，是吗？宇宙间的阴阳正邪就是这样消长的。所以，特别你修降魔金刚法的时候，魔就更加对你留意，希望你修不成，攻击你，去挑拨你的人性，令你财色名食睡挑起，令你贪瞋痴慢疑的烦恼充斥在你的脑里面，令你起种种不正确的见解，令你学习不了佛法。所以我们修行人身边事实上有很多魔扰，不过我们不知。但如果我们时时反问自心，就知道我们的习气很重，这些习气就是令你着魔其中的要素。 虽然外魔你看不见，外魔一定要修持到有天眼通才能看见，最基本要有天眼通才能看见你周围灵界发生的情况。但如果你的内心魔不动的话，外魔如何能骚扰你呢？我经常讲这个心法，如果你内心没有贪瞋痴慢疑，外魔怎能攻击你？就是因为魔有神通，发现你有贪心，于是就借你的贪心带你入魔，让你越踩越深，但魔往往用的方法不是一步令你着魔很容易发觉，而是用蚕食你的方法，如蚕虫食桑叶那样慢慢咬，你就不知道的，慢慢你就入了魔道。 所以释迦佛在正法时期，当时的邪魔外道也太多，所以释迦佛就变现很多降魔金刚的身相去教导弟子如何伏魔，在密宗里面有很多这样的法门。也是我们现在处身于末法时期，也需要这些法门去帮助我们，护持我们修行人消除业障，帮助我们世间很多的祈求。譬如我们治病或种种需要，释迦佛很多法门都能帮助我们。这个大白伞盖佛母的法是一个和我们很有缘的佛法，密宗里面其中一个比较有缘的密法。大白伞盖佛母法门里面，根据这本经书记载，里面有很多大白伞盖佛母的咒术。其中有5种最重要，将大白伞盖佛母的功德和法力的精华都集中在那里。 第一，经上讲到，大白伞盖忿怒金刚遣魔拥护咒，这个忿怒金刚遣魔拥护咒有什么作用呢？能够驱除一切邪魔，能拥护行者，免除危险和种种灾难。当运用这个咒的时候，犹如大白伞盖佛母的伞一打开，念诵此咒，有任何魔法向你攻击，或有任何魔力向你侵扰，你一念动这个咒就可以驱魔。如果你念动这个大白伞盖佛母忿怒金刚遣魔咒，念此咒时就会变现一个金刚降魔相，就是刚刚讲的六层头、三面、全身有手、很多火围绕，念诵这个忿怒金刚遣魔咒就会现这个相出来去降伏魔众。 这把伞，降魔的时候我们可以观想成为金色或白色。而大白伞盖佛母那把伞有特别的功用和用途。我们知道每位佛菩萨都有真言咒语，但将大白伞盖佛母整个功德融合成为一个字，有一个字可以代表，等于我们每个人都有名字一样，是什么字呢？就是唵“om”字，就是大白伞盖佛母在密宗里面的字种，即是种子。如一棵树生出来开花结果，如果没有这种子怎能开花结果？这个种子代表很重要，由此种子衍生一切功德。大白伞盖佛母法的种子的口诀就是唵“om”字。西藏文的写法就是这样，我写在白板上，由这个字变现岀大白伞盖佛母的本相。 我们那时候做首楞严咒牌和大白伞盖佛母咒就是做的这个。这个咒牌里面有很多咒文，就不只大白伞盖佛母咒，但这后面就用大白伞盖佛母咒代表拥护和降魔，你念动这个大白伞盖佛母忿怒金刚遣魔咒的时候，佛母就会变成这个本相。你看有多少手，多少层头，还有火的。变成一个降魔的相，而且拿着一把伞，代表祂的法器就是这把伞，顾名思义叫大白伞盖佛母，代表祂的就是这个唵“om ”字。 这把伞有个特别的秘密，就是这个法器一打开的时候，法器顶端就有这个字存在，就代表大白伞盖佛母的法器。那和我们下雨撑的伞有什么分别？大白伞盖佛母那把伞有很多璎珞七宝庄严，好像罗伞打开那样。看这本书上有没有？我给大家看就是差不多这个样子。 这把伞打开很庄严，散开的时候有很多璎珞在侧边垂着，有很多咒文，大白伞盖佛母的心咒，中间是个“om”字。你观想这把伞的时候最要紧的是观想这个“om”字，就是大白伞盖佛母的字种，就是“om mani padme hum”的“om”字，是西藏文的写法。 这把伞的作用，在这个降魔咒里面就可以发挥出来。拿着这把伞就变现这个很多手、很多层头的佛母，有三面，环视一切方向去降魔。五个咒里面，这个咒是用来驱魔和治妖的法力最大，所以叫做金刚遣魔咒。把大白伞盖佛母的力量集中在这个咒的真言咒音，把它发挥出来降魔，一切邪魔，天魔外道都能够驱除，能够保护修行人。 这个咒怎么用呢？这个咒的用途就是，假设当你如果看见你有任何的朋友有灵界在其身上，觉得他行动不是那么正常，说话不太正常，他平常不是这样的，突然变得失去理性，或说些自己都不知道自己说什么的，与平时生活习惯不同，有些中邪的迹象，如果不是精神病的话，是中邪关于灵界，你就可以用到这个咒去把他身上的灵体驱除。把他身上的灵体驱除，但不可以怀有瞋恨心行法，因为大白伞盖佛母现这个相，虽然是金刚降魔护法，但都是属于比较慈悲，是一个女性的相。你看这个相貌，就不同于一些金刚明王很凶猛，牙突出来、骑着野兽、身体有骷髅骨、全身着了火，哇！你见到都很害怕。但这个大白伞盖佛母只是很威严、庄严，能降伏很多魔众。 这个就是忿怒金刚遣魔拥护咒。你念这个忿怒金刚遣魔拥护咒，就有刚刚说的功能，只要你对着那个人念诵这个咒，去帮助他，灵体自然就会驱除。如果普通的灵体，对于这个咒也会非常的害怕，当然要看念咒人的道行。但如果你用到这个忿怒金刚遣魔拥护咒来讲法力就很强。再加上如果你平时有修大白伞盖佛母的法或后面所讲的法咒，你自己有所储备的，自己有所修为的，到你正常用出来，念诵这个遣魔金刚咒的时候，这个法力就会发挥在你身上，把对方的邪灵、降头或不好的东西、身上的浊气就完全可以驱除，这就是忿怒金刚遣魔拥护咒的用途，甚至可以将魔心粉碎而变成佛心。这个咒的功能，就是《大白伞盖佛母总持陀罗尼经》里面记载其中一个很重要的法门，所以有机会你可以修持这个咒，通过坛前领受后用这个咒去自己或利益众生。 金刚顶髻大回遮－大白伞盖佛母之威力(三) 跟着讲大白伞盖恒常持心咒，意思是可以让我们时常持诵的心咒。这个咒也是总括《大白伞盖佛母经》的一切功德。持诵这个心咒的时候，大白伞盖佛母就不会现岀一个降魔相，而现出一个接近这一本经书的相，有些是两只手，有些是四只手，但总之一定会拿着伞的，比较慈悲的相，因为恒常持诵，自然会护持你了。 刚刚那个遣魔金刚咒不适合我们平时经常念的，但你可以学熟了以后，到你每天修持这个大白伞盖佛母恒常持心咒纯熟一段时间后，其实每个大白伞盖佛母的咒都相通。你修了一个咒之后，打好基础，其它咒就能用出来了，急时可以千变万化。所以这个金刚遣魔拥护咒就不要经常念，但大白伞盖恒常持心咒就可以作为你自己时常修持的功课，每日令大白伞盖佛母的法力能加持你、护持你，令魔不侵扰你，令你的菩提心不退。 这个就是大白伞盖恒常持心咒，你可以经常持诵在心，背熟了，心不断持诵，不断运转的时候，大白伞盖佛母的白色光芒、本尊的光就会护持你的身，你的身光就会越来越白，慢慢变白色，很厚，外围的光越来越白。再持诵修行，日子有功的时候由白就会转成金色。 因为大白伞盖佛母是佛来的，佛最高的光色就是金色。所以这个白光越来越厚就代表正法，正法长存，正气也在你身体之上。邪魔外道的眼睛看见你的身体发出如此强的佛光、白色的光，就不会对你侵扰，所以可以成为你时常持诵的恒常持心咒。 另外一个大白伞盖增长身亲心咒，能够增长你的寿命和福慧，令人人敬爱，属于增益法。刚刚的那个属于降魔法、四摄法中现在这个属于增益法。所以，你求长寿或福慧，求与人敬爱和合，你可以修这个增长身亲心咒，也是总括大白伞盖佛母咒的所有功德。这个就比较容易了，短一些，令他人敬爱，所以你可以时常修习这个咒，在坛前领受后就可以修这个咒了。 另一个大白伞盖摄受咒，持诵这个咒的功德也比较大。如果你想求生佛国，特别想往生西方极乐世界的，就可以持这个咒，发愿往生阿弥陀佛极乐世界，到时大白伞盖佛母或阿弥陀佛就会把你摄引去西方极乐世界。 而持这个咒还有一个功能，用摄受咒，说明是摄受就是把一切亡灵众生摄受，将其神识渡去西方极乐世界，意思就是意味着如往生咒的功用，有超度的作用。这个咒特别的地方就是超度的作用，可以把已死的众生超度。 比如你看见一只蚂蚁死了，在路边有猫死了，那你看见的时候怎么超度它呢？念诵这个摄受咒，开着车的时候，你只要意念想着它就可以了，大概想着那动物，用摄受咒想着它，心想着回向给它，心在持诵摄受咒。 最好平时能修持这个咒，当你超度众生的时候，你观想白光。大白伞盖佛母“唵”字出现是白色，然后变成一把大白伞盖的伞飞出去，覆护住死去的动物，光照住它、加持它，然后回向，希望它往生极乐世界，或超度它去一个善处，由这把伞的力量发挥出来。 说起来，这把伞有多大呢？这把伞的力量随着你心的力量有多大，就能用多大。譬如我现在想覆护住这个厅所有听大白伞盖佛母法的人，就观想这把伞，很大把出现在空中上面，整个范围都覆盖了，再持诵这个大白伞盖的摄受咒，或刚刚所讲的增长身亲心咒或恒常持心咒都可以，而后白光就降落到在场的信众，光就可以护持整个坛场、驱魔、清净，所以力用就发挥在这个法器这把伞上面了。这就是密宗里面一个法门观想的口诀。这就是摄受咒，摄受一切众生导向极乐世界而将亡灵摄引超度的摄受咒。 金刚顶髻大回遮－大白伞盖佛母之威力(四) 还有一个是大家经常持诵的坚甲咒，一般人都学大白伞盖佛母的坚甲咒。坚甲咒就是大白伞盖佛母所有咒浓缩为最短的，也可以叫大白伞盖佛母的心咒。这个心咒也都具足大白伞盖佛母所有法的功德。 何为坚甲？坚者，坚固也；甲者，甲胄也，好像盔甲。你念这个咒的时候也可以保护自己，犹如穿了一套盔甲一样，不用担心被邪法攻击，不怕被其它负面的力量去影响到你。 所以，你如果去一些危险的地方之前时间紧迫，就可以利用此大白伞盖坚甲咒。合掌受持这个坚甲咒49次，然后观想你头顶上面有一把白色的大白伞盖佛母的伞出现，这把伞放射光芒把你全身笼罩，而后你许愿，对大白伞盖佛母讲，希望这个法能护持你无灾无难，能渡过此险，或去此地完全安全。这就是观想的密法，但必定要配合你所修持的大白伞盖佛母的坚甲咒。 吽嘛嘛吽尼娑哈 有一种传承会把吽字后面加呸，吽呸吽嘛嘛吽尼娑哈。这样的力用就更加大，呸的意思是降服，梵文就是“phat”，西藏文就是“peh”，降服的意思。 所以大白伞盖佛母坚甲咒很多人都修持，用来护国、息灾，用来帮助整个国家升平，保护不怕敌人的侵扰。所以这个法历来历代都会有人修的，用这个法去救助国家一切灾难或众生，通常会用在息灾法会里面。 这5个大白伞盖佛母咒，其实你每持一个也都是统摄了所以大白伞盖佛母功德，不过看众生各人的需要。譬如你想增益，希望长寿，求家人业障消除，可以念增长身亲心咒；想降魔的，就念忿怒金刚遣魔拥护咒；想保护自己，而且需要简短些的咒文，就持诵坚甲咒，随个人的喜好、个人的根器不同而有所差别。 那大白伞盖佛母咒的功能、功德有什么呢？其实在经书里面已经略略讲了很多。凡有行人，以此‘一切如来顶髻中，出白伞盖，余无能敌大回遮母’或桦皮、或台迭、或树皮上、书写已、或戴身上、或项颈上，则能直至终身，以毒不能害。如果你把大白伞盖的咒文书写带在身上一生一世，毒药不能害你。以器械不能害、以火不能焚、以水不能漂、以宝毒不能中、以和毒不能害、以咒毒不能坏、非时夭寿、不能侵，一切冤魔、及所有恶友等、凡一切处，为悦爱所爱敬也；意思是不会有夭寿、死于非命的时刻，也不会被人下毒，犹如大悲咒一样。修持大悲咒，避免世间的15种恶死，不怕一切非时的死亡伤害，也不会中一切毒，这里包括毒物、降头。 但是这个我们现在与人没什么过节，人家是不会下毒的，这个又比较少一些。你不跟人家斗法，人家没理由下毒的，也没理由害你。但接下来所说的就会比较多些了。就是你身体上的病了。大白伞盖佛母的咒，功能比较特殊，是医治比较僻和比较怪的病。 这个娑婆世界有很多魔很多鬼类对我们修行人进行侵扰。譬如食肉鬼、食大便鬼、食小便鬼、食精气鬼；或者其它有很多魔，天魔、龙魔、空魔、夜叉魔、饿鬼魔、臭魔、兽魔、癫狂魔；还有很多病症，不进饮食病、眼病、鼻病、口病、颈椎病、心病、咽喉病、耳病、齿病、足病、腰病、腹部病、背病，这些等等的病症，全部都可以遣除，这些就比较一般的病症。 另外一些皮肤病，役病、瘟疫，疥疮、癞，身体上其它的疮、痔疮，或者肿瘤，这些全部都能够修大白伞盖佛母的法去遣除。还有其它犹如《普门品》里面所讲的“蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然”，蛇虫鼠蚁、熊罴虎狼野兽，这些侵扰都能够被系缚。彼等一切明咒悉皆系缚，一切明咒系缚、一切诸多明咒悉皆愿令系缚。所以一切法术、一切明咒、一切其它外道的法术如果对你有伤害的时候，你的心只要念动这个大白伞盖佛母的咒语，其它邪法完全就不能用出来。 看你个人对大白伞盖佛母的法是否信受和是否有虔诚的修持？如果有虔诚的修持、信受的话，这些所有我刚刚说的病、魔扰，其它的咒术邪法，一样能够不加于你身上，所以这个咒术很重要。我个人来说，开始学佛没多久已经接触到大白伞盖佛母法和咒，也都修持过这个法门这个咒，的确感觉它的力用不可思议，可以说是非常厉害。譬如说大白伞盖佛母的咒，也可以念动这个咒到水里，犹如大悲水一样去医治疾病，将大白伞盖佛母的咒念在白水里。 念诵的时候记住就是刚刚我所说的，大白伞盖佛母的法器是白伞，白伞放射白光到白水里。你口念诵大白伞盖佛母的咒，7、21、49、108，这些数字的倍数上去，念诵49次，然后喝这杯水，这杯就是大白伞盖佛母治病的法水。如果你的功德修持是到家的话，这部经书所讲的，有这些魔、这些病，把水给对方喝或自己服用，全部困难都可以解除，我们也亲身经历过这些事了。所以我今晚也可以证明大白伞盖佛母的功德法力的确是无虚。 因为我很久以前刚刚学佛已经用这些法、修持这些法，所以今晚讲给大家听，希望大家都能修持这个大白伞盖佛母咒。最简单，你可以念吽嘛嘛吽尼娑哈。这个就是坚甲咒，你心里时常持诵，能包含大白伞盖佛母的所有功德，这个很简单，不会太难学。 来自：清觉居士 http://blog.sina.com. ... ea0100d5dh.html

积福改运

你可以跪在坛前，对着大白伞盖佛母的照片或释迦牟尼佛的照片，然后观想祂的口念动这个咒语，然后你自己自心承受，祂念一次，你念一次：吽嘛嘛吽尼娑哈。你观想佛陀的口在动，在念这个咒，其实是你自己心里念一次，你念一次的时候想着佛陀的口动，然后觉得自己听到自己的心里面，然后跪在佛坛前上香念此咒3次，那你以后可受持这个咒自修，但不能教其它人，意思是你过来我传授个咒给你，不可以这么做。如果其它人想学，引介他们按以上仪式做，在释迦牟尼佛的面前，由佛陀传给你，或者在真正密宗的上师面前由他传授给你，你不可以代师父去把此咒传授他人。跪在佛坛面前，或跪在本师释迦牟尼佛面前领受此咒，之后平时就可以修持了，可以用这个咒了。

金刚顶髻大回遮－大白伞盖佛母之威力(五)

有些人问楞严咒与这个大白伞盖佛母咒有什么分别呢？

其实楞严咒与大白伞盖佛母咒都是佛顶化佛所说。但楞严咒的心咒“南无释怛多钵怛那”的中文是解释为“大白伞盖”的意思。所以有些人就说大白伞盖咒和楞严咒是相同的，其实只不过它的心中心咒的解释就叫大白伞盖，但梵音是楞严咒心中心咒，所以既同也不同。

楞严咒，也是破魔的咒、降魔的咒，降伏五阴十魔，降服一切天魔外道的咒术，而大白伞盖佛母也是降服妖魔的咒术，降服我们内在烦恼习气的咒术，性质和功能都是相通，但其实是两个咒，只不过心中心咒楞严咒“南无释怛多钵怛那”的解释是“大白伞盖”，相当于这里所讲的大白伞盖。

那么经文里面有重要性，如果你修持这个咒不断，你最好念一念，是赞颂大白伞盖佛母的，那就非常好了。这里其中有一段就是讲大白伞盖佛母的观想方法，也是念诵称赞大白伞盖佛母的，你修持的时候可以念动这个偈语，然后再持这个咒，这样就可以当一个法，其实这个经里面已经讲了。

唵莲华月轮妙座上　　金刚跏趺身色白

左手当胸执白盖　　具白伞处称赞礼

右手结于无畏印　　喜笑及身具窈窕

一切正觉所摄受　　佛母汝处称赞礼

一切所伏有情处　　随类化现种种身

大宝庄严极美妙　　悦意母处称赞礼

唵   无有能敌大紧母　  大掇朴母大力母

大炽然母大威母　　大白盖母大力母

炽然挂缨白衣母　　圣救度母大嗔皱

圣世金刚称念珠　　莲华昭明金刚名

无有能敌具念珠　　金刚墙等摧坏母

柔善佛等供养母　　柔相威力具大母

圣救度母大力母　　不殁金刚铁镯母

金刚少童持种母　　金刚手种金念珠

大赤色及宝珠母　　种明金刚称顶髻

种相窈窕金刚母　　如金色光具眼母

金刚烛及白色母　　莲华目及月光母

手印聚处称赞礼　　出有坏母白盖母

释迦顶髻中出母　　金刚顶髻回遮母

千臂千手大具母　　大俱胝之具眼母

不二炽燃具种相　　金刚广博大白母

主宰三界中围母　　最极于我求拥护

最极于我乞覆护

这一段就是称赞大白伞盖佛母的功德和法相。尤其是最后这一两句，“最极于我求拥护，最极于我乞覆护”的意思就是说，你称赞佛母、乞求加护。当你念动这段文字的时候，大白伞盖佛母法力、光和力就会灌注在你身上，赐给你无畏的力量能帮助你。或者你有其它灾难的时候，你念诵这一段：

唵国王贼怖水火毒　　器械饥馑邪魔疾

霹雳非时并夭寿　　地震国王刑罚等

闪电飞空诸怖散　　恶兽虎等大难中

一切时中乞覆护　　其天魔等诸魔碍

能夺威力并饿鬼　　风胆痰等大病中

一切时中乞覆护　　贪痴嗔等诸烦恼

十不善业五无间　　所遮自性罪业等

恶趣苦果怖畏中　　愚资我今求覆护

以大慈悲之铁钩　　犹如爱子乞护持

一切时中拥护我

这段很重要，可以念咒之前念、念咒之后念作为回向也可以，求大白伞盖佛母，把灾难魔难或身上的病去除，念这首偈，希望祂覆护你，犹如以大慈悲之铁钩、犹如爱子引摄你、覆护你。最后那句，一切时中拥护我，那么二六时中，二十四小时里面念动这个咒，佛母都会拥护你，所以可以念动这个偈语去修持这个法。

修持这个大白伞盖佛母咒来说，其实还有其它功德的。恒河沙俱胝八万四千金刚众等亦拥护。意思是一切的金刚部族都会来坛场拥护的。当你念动经文，所以种种的金刚就对你护持、救护、覆护。

彼等作悦意所爱敬之，这些金刚对你都很恭敬、很喜欢，因为你受持大白伞盖法，拥护释迦牟尼法的正脉，帮助自己、帮助他人，所以拥护你、爱敬你。

八万四千大劫之中，得宿命智。由你修持大白伞盖佛母法开始，在以后的八万四千大劫里面，生生都能证得宿命智证通，即是宿命通。

又世世生处，不受施碍、罗刹、饿鬼、臭及身臭等身，又不受人中贫穷之身。又具足无量无数恒河沙数正觉出有坏之福禄也。你修持大白伞盖佛母，福禄就如佛的福禄一样。

又能“一切如来顶髻中出白伞盖佛母、余无能敌大回遮母”恒受持，则不行梵行，亦成梵行；不能忍，则亦能成忍；不清净，则亦为清净；无近住戒，得近住戒；不持斋戒，亦成斋戒。设尔所造五无间罪，则能清净无余。往昔业障，悉皆消灭。若欲女人求子，则能受持“一切如来顶髻中出白伞盖佛母、余无能敌大回遮母”者，获得具足寿命、福德、威力之子，命终之后，往生极乐世界。

这一段的意思是说，你不守梵行不持斋戒，你修大白伞盖佛母的法就能令你身持斋戒，与持斋的功德相等；也能够保持奉行，如果求子的时候一样能得到你的子女。大白伞盖佛母其实也能够很慈悲，刚刚讲过，修咒可以往生西方极乐世界。但也顾及不止我们人类世界的病。

又人病、牛病、畜病、疫病，及损害，及惹病碍，及斗战、余他一切军兵之中。则能以此“一切如来顶髻中出白伞盖佛母、余无能敌大回遮母”，安置于幢顶上，作广大供养已，将幢置大城门上，或官宅之中，或村坊之中，或聚落之中，或川原之中，或寂静之处。于“余无能敌大回遮母”处，作广大供养，则能速然国界安宁，亦能柔善疫病碍，与损害、斗争、余他一切军兵也。

意思是说，佛母不止能医治我们人的病，譬如一切家畜的病，牛病、羊病、狗，都能加持，把水给它喝，或鸡瘟、瘟疫都能用法咒调柔善化它。后面那段是说国家战争的时候，如果能够把大白伞盖佛母的咒文画在幢幡上面，插在城门高楼，为自己军队增加士气，让对方敌军看见就会退散。若对幢幡作供养，念动咒文的时候，对方军队就会退散，不会攻击你的国家，令你国家安宁，不会有军阵相杀之战。所以这个大白伞盖佛母为何说以前在民国时候都有很多上师修这个法呢？那个时代修持这个法去保护国家，修持这个法退敌。

                    金刚顶髻大回遮－大白伞盖佛母之威力(六)

当时这个法能够了解的，就是西藏的上师在民国的时候来到我们中土传法，而且将大白伞盖佛母法，密宗里面的密部说出来，传扬出来，所以这个法在民间很多人都听过，很普遍，但真正修持就不知有多少人，修到能帮助人又不知有多少人了。

了解大白伞盖佛母的心法和心要在哪里，要慢慢研究《大白伞盖佛母总持陀罗尼经》。但由于它是元朝时候译的经，经文有一点不顺畅，有些名相没有唐朝时候译出来那么通顺，所以要看看慢慢了解。

修持大白伞盖佛母法的时候，你可以念动经文里面这段拥护你的文字，也是我们有些密宗修行人修持这个法都会念诵这一段：

金刚顶髻大回遮母，具千手圣母，千面圣母，百千万眼圣母，不二炽燃，具种相金刚宽广大白母。主宰三界中围，一切时中，拥护于我，及诸众生，常得安稳，会念诵这一段。

种相窈窕金刚母如金色光具眼母

金刚烛及白色母莲华目及月光母

莲华昭明金刚金刚笑持总母

一切诸佛手印真言等一切力拥护于我及诸众生

这一段有个口诀很重要，一切诸佛手印真言等。意思是当你念动这个咒这个经文的时候，修大白伞盖法的时候，所有佛的真言和手印的功德，就凭这个咒摄引，会聚在大白伞盖佛母的真言和手印覆护一切众生。大白伞盖佛母法有力度修持的人就可以把佛的法力汇总在大白伞盖佛母这个法里面发挥出来，所以就并不是这个法这么简单，这就是再高深一个层次。

其实“唵”这个字，就是一切佛菩萨的源头种子，也所以很多咒开头都是唵字。莲花生大士的咒就是唵阿吽班扎咕噜呗嘛悉地吽。全部是唵字开头，你想想，所以唵字是有这种秘密在里面，代表一切佛菩萨的心。一切佛菩萨也是来源于这个唵字。一切咒语的源头的声波都是来源于这个唵字，由这个唵字产生的。

香港这部经书已经作为普传，在佛教里面已经流通了，所以并不是很难得到。大白伞盖佛母的法，事实上，它的功德是非常殊胜，如果修持上来的时候就会慢慢体会到，这个大白伞盖佛母的功德力用。

今晚就说这么多，大家有没有问题？

在法会里一般很少讲密宗里面的密法，这是大部分人知道的普传的密法，所以很多佛弟子应该要修持这个法。其实越多人知道的法才越重要。为何要家家弥陀佛，户户观世音呢？

观世音菩萨很重要，每个人都知道的，无论什么宗教，信不信，迷信，通常都知道布观世音菩萨。观世音菩萨对我们多重要！所以这个在密法里面比较属于很多上师在西藏或者尼泊尔的东南或西方世界灌顶都有常用到这个大白伞盖佛母的法。所以普传出来的法就是代表重要了，好东西才教给你，所以这个大白伞盖佛母的功德和力用，犹如观世音菩萨一样护持众生，是不可思议。

有什么问题？你有没有修持这个大白伞盖佛母的法？你对大白伞盖佛母的法有没有兴趣呢？有没有其它问题？

如何修持这个大白伞盖佛母法门？

修持大白伞盖佛母，首先，母者，慈悲也，等于观世音菩萨一样。首先一定要以五戒十善为基础，每天要抽些时间，最简单的修持方法就是念诵祂的真言，供奉本尊的法相，即是大白伞盖佛母任何的一幅法相，或者这本经文的法相。然后每天念诵刚刚所说的5个真言里其中一个真言，甚至念诵这个经典，或者再不懂的就念“南无大白伞盖佛母”，念诵名号，这就是其中一种修持的方法，自然得到祂的加持和拥护，这是最简单的方法，可以继续修持。

我自己这样去修，和上师传给你，有什么分别？

分别就在于，为何要上师灌顶呢？因为上师是历代传承加持。假设我是你师父，我是你上师，我现在教给你。那我的法的来源在哪里？那当然是我的师父了。我师父又有师父，那一代一代向上推来说，推到最高的佛，传这个法出来的佛是谁？释迦佛嘛。由释迦佛一代一代传下来，他们大家上师所修的法都是相应，心连心。所以，一代一代为之传承，这个法的法脉传下来给你。

犹如中医的医术，一代一代传祖传，不传外人的。那上师传承里面具有一个加持的力量和赋予你这个权力修这个法。所以上师传你这个法来修，主要是功德就会非常大，而且与法相应。如果你没有上师传授这个法给你，你自修来说，功德就比较小，如果根据密宗的学理来说，而且你没有上师传承，你只可以自修，不可以转教他人。因为一切如来的密法没秘密，密宗里面秘密的意思就是说，修持的境界不可以思议，不可以用语言来说你的修持境界有多高，不可以用思想来想你的修持境界有多深，并无秘密可言。秘密的意思，不是说藏起来，secret，不是这个意思。是如果不是这个根器，不可以教授的意思，这就为之秘密语。

内证的境界、三密的境界，是秘密的意思。犹如，如果你未修证到阿罗汉的境界，怎知道阿罗汉内在的修持功德是如何呢？也不可以用我们凡夫的智慧去猜测佛陀的智慧有多高、有多深，这就是不可思议的秘密。在经典里面“妙”字的解释，《妙法莲华经》的“妙”字就是这个意思。所以密宗里面的秘密不是说收起来。如来的法绝对没秘密，如果秘密，能教他不教你，就不叫平等、不叫慈悲，如果是对根器就可以传授了。所以上师就用他的功德和智慧去判别，这个可不可以传授？他就会有他的经验，有他修持的力，有他教授的弟子，但不代表没有上师不可以修。只不过没有上师，你修来不可以把这个法传给人，而且没有上师的地方，你就要跪在坛前以释迦佛为师，当祂教授了你，修持这个法，分别就在此处。

dongfangmu

    

dongfangmu

佛顶大白伞盖陀罗尼经

dongfangmu

0_大白伞盖—楞严咒_尼泊尔贝叶梵本经书

sitātapatrā

om namaḥ śrīsarvabuddhabodhisattvebhyaḥ|

evaṁ mayā śrutam ekasmin samaye bhagavān deveṣu trāyastriṁśeṣu viharati sma| sudharmāyāṁ devasabhāyāṁ mahatā bhikṣusaṁghena mahatā ca bodhisattvasaṁghena bhikṣuśataiḥ śakreṇa ca devatānāmindreṇa sārdham| tatra khalu bhagavān prajñapta evāsane niṣadya uṣṇīṣamavalokitaṁ nāma samādhiṁ samāpadyate sma| samanantarasamāpannasya bhagavata uṣṇīṣamadhyādimāni mantrapadāni niścaranti sma|

namo bhagavate uṣṇīṣāya śuddhe viraje vimale svāhā| namo bhagavate apraṇihato uṣṇīṣāya| namo buddhāya| namo dharmāya| namo saṁghāya| namaḥ saptānāṁ samyaksaṁbuddhakoṭīnāṁ namo maitreyapramukhānāṁ sarvabuddhabodhisattvānāṁ saśrāvakasaṁghānām| namo loke arhatānām| namaḥ strota-āpannānām| namaḥ sakṛdāgāmināma| namo anāgāminām| namo loke samyaggatānām| namaḥ samyakpratipannānām| namo devarṣīṇām| namo devabrahmaṇe| namo buddhāya| namo bhagavate rudrāya umāpatisahitāya| namo varuṇāya| namo bhagavate nārāyaṇāya| mahāpañcamudrā namaḥ namaskṛtāya| namo bhagavate nandikeśvaramahākālāya| tripuranagaravidrāvaṇakarāya| adhimuktikakaśmīramahāśmaśānanivāsitāya| namo mātṛgaṇasahitāya| namo bhagavate tathāgatakulasya| namo bhagavate padmakulasya| namo bhagavate vajrakulasya| namo bhagavate maṇikulasya| namo bhagavate gajakulasya| namo bhagavate karmakulasya| namo bhagavate ratnakulasya| namo bhagavate kumārakulasya| namo bhagavate nāgakulasya| namo bhagavate rāgakulasya| namo bhagavate dṛḍhaśūra[ra]ṇasenapraharaṇarājāya tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate amitābhāya tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate akṣobhyāya tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate vajradharasāgaragarjine tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate bhaiṣajyaguruvaidūryaprabharājāya tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate amoghasiddhaye tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate supuṣpitasālendrarājāya tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate padmottararājāya tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddāya| namo bhagavate vipaśyine tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate śikhine tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate viśvabhuve tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate krakucchandāya tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate kanakamunaye tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate kāśyapāya tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate śākyamunaye tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate ratnacandrāya tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate ratnaketurājāya tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate samantabhadrāya tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate vairocanāya tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| namo bhagavate vikasitakamalottaragandhaketurājāya tathāgatāyārhate samyaksaṁbuddhāya| ebhyo namaskṛtvā imāṁ bhagavatīṁ sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatrā- nāmāparājitāṁ pratyaṅgirāṁ pravakṣyāmi|

sarvakalikalahavigrahavivādapraśamanīm| sarvabhūtagrahanivāraṇīm| sarvaparavidyācchedanīm| akālamṛtyuparitrāyaṇīm| sarvasattvabandhanamokṣaṇīm| sarvaduḥsvapnanāśanīm| yakṣarākṣasagrahāṇāṁ vidhvaṁsanakarīm| caturaśītināṁ grahasahasrāṇāṁ vidhvaṁsanakarīm| aṣṭāviṁśatīnāṁ nakṣatrāṇāṁ prasādanakarīm| sarvaśatrunivāraṇīmaṣṭānāṁ mahāgrahāṇāṁ vidhvaṁsanakarīm| ghoraduṣṭaduḥsvapnānāṁ ca vināśanakarīm| viṣaśastrāgnyudakottāraṇīm| sarvadurgatibhayottaraṇīm| yāvadaṣṭāvakālamaraṇaparitrāṇakarīm| aparājitāṁ mahāghorāṁ mahābalāṁ mahātejāṁ mahācaṇḍāṁ mahāśvetāṁ mahadīptāṁ mahāmālāṁ mahājvālāṁ mahāpāṇḍaravāsinīm|

āryatārā bhṛkuṭī caiva jayā ca vijayā tathā|

sarvamāravihantrī ca vajramāleti viśrutā||

padmā bhāvajacinhā ca mālā caivāparājitā|

vajratuṇḍī viśālī ca śāntā vaidehapūjitā||

saumyarūpā mahāśvetā jvālā pāṇḍaravāsinī|

āryatārā mahābalā aparā vajraśṛṅkhalā||

[tathā ca] vajrakaumārī kulaṁdarī [tathaiva] ca|

vajrahastā vajravidyā [tathā] kāñcanamālikā||

kusuṁbharatnā(radanā) caiva vairocanakulaprabhā|

tathāgatakuloṣṇīṣaviśrutā vijṛmbhamānikā||

vajrā kanakaprabhā locanā vajratuṇḍikā|

[tathā] śvetā ca kamalākṣiṇī buddhalocanā||

tathā vajraprabhā candrā tathā vajradharāpi ca|

vajramālā mahāmāyā devī ca kanakaprabhā||

sulocanā [tathā caiva] śvetā ca kamalekṣaṇā|

vinītā śāntacittā ca ātmaguṇajñā śaśiprabhā||

ityetā mahāmudrāgaṇāḥ sarvamātṛgaṇāśca sarvā rakṣāṁ kurvantu mama sarvasattvānāṁ ca|

om ṛṣigaṇapraśaste sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatre hū hū hrīṁ ṣṭroṁ jambhani| hū hū hrīṁ ṣṭroṁ stambhani| om hū hū hrīṁ ṣṭro paravidyāstambhanakarī| hū hū hrīṁ ṣṭroṁ sarvayakṣarākṣasagrahāṇāṁ vidhvaṁsanakarī| hū hū hrīṁ ṣṭroṁ caturaśitīnāṁ grahasahasrāṇāṁ vidhvaṁsanakarī| hū hū hrīṁ ṣṭro aṣṭāviṁśatināṁ nakṣatrāṇāṁ prasādanakarī| hū hū hrīṁ ṣṭro aṣṭānāṁ mahāgrahāṇāṁ vidhvaṁsanakarī| hū hū hrīṁ ṣṭroṁ rakṣa 2 māṁ sarvasattvāṁśca|

namo bhagavati sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatre mahāpratyaṅgire mahasahasrabhuje mahāsahasraśīrṣe koṭīśatasahasranetre abhedye jvalitaṭaṁkāri mahavajrodāre tribhuvanamaṇḍale| om svastirbhavatu mama sarvasattvānāṁ ca| rājabhayāt, caurabhayāt, agnibhayāt, udakabhayāt, viṣaśastrabhayāt, śatrubhayāt, paracakrabhayāt, durbhikṣabhayāt, aribhayāt, aśanibhayāt, akālamṛtyubhayāt, dharaṇīkampabhayāt, ulkāpātabhayāt, rājadaṇḍabhayāt, caṇḍamṛgabhayāt, nāgabhayāt, vidyudbhayāt, taptabālukabhayāt, suparṇibhayāt, sarvamṛtyūpadravopasargopāyāsabhayāt, grahabhayāt, devabhayāt, nāgabhayāt, yakṣabhayāt, rākṣasabhayāt, gandharvabhayāt, asuragrahāt, mahoragagrahāt, manuṣyagrahāt, amanuṣyagrahāt, bhūtagrahāt, pretagrahāt, piśācagrahāt, kumbhāṇḍagrahāt, pūtanagrahāt, kaṭapūtanagrahāt, skandagrahāt, unmādagrahāt, chāyāgrahāt, apasmāragrahāt, ostāḍakagrahāt, ḍākinīgrahāt, kaṭaḍākinīgrahāt, revatīgrahāt, śakunigrahāt, mātṛnandigrahāt, lambikāgrahāt, śamikāgrahāt, ālambanagrahāt, kaṭavāsinīgrahāt, kaṁṭakamālinīgrahāt, sarvagrahāt| vratāhāriṇyāḥ, garbhāhāriṇyāḥ, rudhirāhāriṇyāḥ, māṁsāhāriṇyāḥ, medāhāriṇyāḥ, majjāhāriṇyāḥ, jātāhāriṇyāḥ, jīvitāhāriṇyāḥ, valyāhāriṇyāḥ, mālyāhāriṇyāḥ, gandhāhāriṇyāḥ, puṣpāhāriṇyāḥ, dhūpāhāriṇyāḥ, phalāhāriṇyāḥ, śasyāhāriṇyāḥ, āhutyāhariṇyāḥ, pūjāhāriṇyāḥ, viṣṭāhāriṇyāḥ, mūtrāhāriṇyāḥ, kheṭāhāriṇyāḥ, siṁghāṇakāhāriṇyāḥ, vātāhāriṇyāḥ, viriktāhāriṇyāḥ, aśucyāhāriṇyāḥ, spandanikāhāriṇyāḥ, vittāhāriṇyāḥ, cittāhāriṇyāḥ|

eteṣāṁ sarveṣāṁ sarvavighnāṁśchindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| parivrājakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| ḍākaḍākinīkṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| brahmakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| śakrakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| nārāyaṇakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| mahāpaśupatikṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| mahākālakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| mātṛkāgaṇakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| kāpālikṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| śabarakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| pukkasakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| atharvaṇakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| vajrakaumārīkṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| yamārikṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kilayāmi vajreṇa| yamadūtakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| krūranāgakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| adhikarmakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| vināyakakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| kumārakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| caturmahārājakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| caturbhaginīkṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| garuḍakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| jayakaramadhukarasiddhikarasarvārthasādhanakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| śṛṁgiriṭinandikeśvarakārttikeyacandrasūryagaṇapatisahāyakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| nagnaśrava(ma)ṇakṛtaṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| arhatakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| avalokiteśvarakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| vītarāga [kṛtāṁ] vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| vajrapāṇi guhyakādhipatikṛtāṁ vidyāṁ cīndayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| yatra yatrakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| yena kāritāṁ tasya kṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| muṇḍaśrava(ma)ṇakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| dūtadūtī-ceṭacetīkṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| sarvarṣivarakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| sarvadevatagaṇakṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa| sarvāhitaiṣipatikṛtāṁ vidyāṁ chindayāmyasinā kīlayāmi vajreṇa|

om bhagavati rakṣa 2 māṁ sarvasattvāṁśca sarvabhayebhyaḥ sarvopadravopasargopāyāsebhyaḥ sarvaduṣṭapraduṣṭān sarvapratyamitrāhitaiṣiṇo vā tathāgatoṣṇīṣasitātapatre namostu te| sarvabuddhanamaskṛte| asitānalārkaprabhāsphuṭa-vikasitasitātapatre|

om jvala 2 dhaka 2 khāda 2 dara 2 vidara 2 chinda 2 bhinda 2 hūṁ hūṁ phaṭ 2 svāhā|

sarvaduṣṭān hū hū sarva ula(lla)ṅghitebhyaḥ phaṭ| sarvadurlikhitebhyaḥ phaṭ| sarvaduśchāyebhyaḥ phaṭ| sarvadigbhyaḥ phaṭ| sarvavidigbhyaḥ phaṭ| sarvadurmuktebhyaḥ phaṭ| sarvaduścharditebhyaḥ phaṭ| sarvāvadyatebhyaḥ phaṭ| sarvaduṣkṛtebhyaḥ phaṭ| sarvaduṣprekṣitebhyaḥ phaṭ| sarvajvale(re)bhyaḥ phaṭ| sarvāpasmārebhyaḥ phaṭ| sarvāpasmārakebhyaḥ phaṭ| sarvaḍākinībhyaḥ phaṭ| sarvarevatībhyaḥ phaṭ| sarvakaṭavāsinībhyaḥ phaṭ| sarvajā(yā)makebhyaḥ phaṭ| sarvaśakunibhyaḥ phaṭ| sarvamātṛnandikebhyaḥ phaṭ| sarvagarebhyaḥ phaṭ| sarvaviṣebhyaḥ phaṭ| sarvayogebhyaḥ phaṭ| sarvālaṁbakebhyaḥ phaṭ| sarvabhayebhyaḥ phaṭ| sarvopadravebhyaḥ phaṭ| sarvopasargopāyāsebhyaḥ phaṭ| sarvottrāsebhyaḥ phaṭ| sarvavyādhibhyaḥ phaṭ| sarvaśramaṇebhyaḥ phaṭ| sarvagrahebhyaḥ phaṭ| sarvatīrthakebhyaḥ phaṭ| sarvapratyarthikebhyaḥ phaṭ| sarvapātakebhyaḥ phaṭ| sarvonmādebhyaḥ phaṭ| sarvavidyādharebhyaḥ phaṭ| jayakara-madhukarasarvārthasādhakebhyaḥ phaṭ| sarvavidyācārebhyaḥ phaṭ| sarvavidyārājebhyaḥ phaṭ| sarvasādhakebhyo vidyācāryebhyaḥ phaṭ| caturbhyo bhaginībhyaḥ phaṭ| vajrakaumārīye vidyārājñīye phaṭ| sarvavidhnavināyakānāṁ phaṭ| paravidrāpana(vaṇa) karāya phaṭ| sarvāsurebhyaḥ phaṭ| sarvagaruḍebhyaḥ phaṭ| sarvamahoragebhyaḥ phaṭ| sarvamanuṣyāmanuṣyebhyaḥ phaṭ| sarvamarutebhyaḥ phaṭ| sarvakumbhāṇḍebhya phaṭ| vajraśṛṅkhalāya mahāpratyaṅgirāya phaṭ| sarvopasargebhyaḥ phaṭ| mahāpratyaṅgirebhyaḥ phaṭ| chinda 2 phaṭ| bhinda 2 phaṭ| hū hū phaṭ| he he phaṭ| ho ho phaṭ| amoghāya phat| apratihatāya phaṭ| varadāya phaṭ| asuravidrāyana(vaṇa)karāya phaṭ| sarvadevebhyaḥ phaṭ| sarvanāgebhyaḥ phaṭ| sarvayakṣebhyaḥ phaṭ| sarvarākṣasebhyaḥ phaṭ| sarvagandharvebhyaḥ phaṭ| sarvakinnarebhyaḥ phaṭ| sarvabhūtebhyaḥ phaṭ| sarvapretebhyaḥ phaṭ| sarvapiśācebhyaḥ phaṭ| sarvapūtanebhyaḥ phaṭ| sarvakaṭapūtanebhyaḥ phat| sarvaskandebhyaḥ phaṭ| vajraśṛṅkhalebhya phaṭ| mahāpratyaṅgirārājāya phaṭ| kālāya phaṭ| mahākālāya phaṭ| mātṛgaṇebhyaḥ phaṭ| mahāmātṛgaṇanamaskṛtāya phaṭ| vaiṣṇavīye phaṭ| māheśvarīye phaṭ| brahmāyaṇīye phaṭ| agnīye phaṭ| mahākālīye phaṭ| kāladaṇḍīye phaṭ| aindrīye phaṭ| raudrīye phaṭ| cāmuṇḍīye phaṭ| vārāhīye phat| mahāvārāhīye phaṭ| kālarātrīye phaṭ| rātrīye phaṭ| yamadāḍhīye phaṭ| kāpālīye phaṭ| mahākāpālīye phaṭ| kaumārīye phaṭ| yāmīye phaṭ| vāyave phaṭ| nairṛtīye phaṭ| vāruṇīye phaṭ| mārūtīye phaṭ| mahāmārutīye phaṭ| saumyāye phaṭ| aiśānīye phaṭ| pukkasīye phaṭ| artharvaṇīye phaṭ| śabarīye phaṭ| kṛṣṇaśabarīye phaṭ| yamadūtīye phaṭ| niśīdivācarebhyaḥ phaṭ| trisandhyācarebhyaḥ phaṭ| dharaṇīye phaṭ| adhimuktikakāśmīramahāśmaśānavāsinīye phaṭ| ebhyaḥ sarvabhayebhyaḥ phaṭ| sarvadoṣebhyaḥ phaṭ| om ṣṭrau bandha 2 duṣṭān rakṣa 2 māṁ sarvasattvānāṁ svāhā|

ye kecin mama sarvasattvānāṁ ca duṣṭā duṣṭacittā raudrā raudracittā pāpāḥ pāpacittāḥ kupitāḥ kupitacittā amitrā amitracittā| ete mama sarvasattvānāṁ ca rakṣāṁ kurvantu jīvantu varṣaśataṁ paśyantu śaradāṁ śatam| ye kecidyakṣagrahāḥ, vratāhārāḥ, garbhāhārāḥ, rudhirāhārāḥ, baṁśā(vasā)hārāḥ, māṁsāhāraḥ, medāhārāḥ, majjāhārāḥ, jātāhārāḥ, jīvitāhārāḥ, valyāhārāḥ, mālyāhārāḥ, gandhāhārāḥ, puṣpāhārāḥ, dhūpāhārāḥ, phalāhārāḥ, āhutyāhārāḥ, vittāhārāḥ, cittāhārāḥ, pūjāhārāḥ, mudrāhārāḥ, śleṣmāhārāḥ, kheṭāhārāḥ, siṁghāṇakāhārāḥ, vātāhārāḥ, viriktāhārāḥ, aśucyāhārāḥ, spandanikāhārāḥ| pāpacittāḥ, duṣṭacittāḥ, raudracittāḥ, devagrahāḥ, nāgagrahāḥ, yakṣagrahāḥ, rākṣasagrahāḥ, gandharvagrahāḥ, asuragrahāḥ, garuḍagrahāḥ, kinnaragrahāḥ, mahoragagrahāḥ, manuṣyagrahāḥ, amanuṣyagrahāḥ, marutagrahāḥ, piśācagrahāḥ, bhūtagrahāḥ, kumbhāṇḍagrahāḥ, pūtanagrahāḥ, kaṭapūtanagrahāḥ, skandagrahāḥ, unmādagrahāḥ, chāyāgrahāḥ, apasmāragrahāḥ, ostāḍakagrahāḥ, ḍākinīgrahāḥ, revatīgrahāḥ, śamikāgrahāḥ, jā(yā)makagrahāḥ, śakunigrahāḥ, mātṛnandigrahāḥ, kambukāminīgrahāḥ, alambanagrahāḥ, kaṭaḍākinīgrahāḥ, kaṁṭakamālinīgrahāḥ, sarvagrahāḥ|

jvarā ekāhikāḥ, dvaitīyakāḥ, traitīyakāḥ, cāturthikāḥ, saptāhikāḥ, arddhamāsikāḥ, māsikāḥ, dvai[mā]sikāḥ, mauhūrttikāḥ, nityajvarāḥ, viṣamajvarāḥ, pretajvarāḥ, piśācajvarāḥ, mānuṣajvarāḥ, amānuṣajvarāḥ, vātikāḥ, paittikāḥ, ślaiṣmikāḥ, sānnipātikāḥ, sarvajvarāḥ śirovartimapanayantu mama sarvasattvānāṁ ca arddhāvabhedakam, arocakam akṣirogaṁ nāsarogaṁ mukharogaṁ kaṇṭharogaṁ hṛdrogaṁ galagrahaṁ karṇaśūlaṁ dantaśūlam uraḥśūlaṁ hṛdayaśūlaṁ marmaśūlaṁ pṛṣṭhaśūlam udaraśūlaṁ vastiśūlaṁ gudaśūlaṁ yoniśūlaṁ pradaraśūlam ūrūśūlaṁ jaṅghāśūlaṁ hastaśūlaṁ pādaśūlam aṅgapratyaṅgaśūlaṁ mama cāpanayantu|

bhūtapretavetālaḍākinījvaradagdhakaṇḍūkiṭībhakuṣṭapittakaplīhabhagaṁdaralūtāpāmāvaisarpaloha-

liṅgāśeṣaśvāsatrāsakāsamūrchāgaraviṣayayogāgnyudakamāramārīkalahavairakāntārākālamṛtyutryambukatrai(tai)lāṭakavṛścikasarpanakulasiṁhavyāghrarkṣatarakṣucarmaramakaravṛkataskarājīvakāyikānapanayantu| anyeṣāṁ sarveṣāṁ sitātapatramahoṣṇīṣamahāpratyaṅgirāvidyānubhāvena yāvad dvādaśayojanābhyantareṇa pañcāśatayojanābhyantareṇa vā vidyābandhaṁ karomi tejobandhanaṁ karomi sarvavidyābandhanaṁ karomi paravidyābandhanaṁ karomi sīmābandhanaṁ karomi dharaṇībandhanaṁ karomi daśadigbandhanaṁ karomi parasainyastambhanaṁ karomi| tadyathā om anane 2 khakhane 2 vīṣama 2 vīre 2 maunya 2 śānte 2 dānte 2 vajradhara bandhabandhani vajrapāṇe phaṭ|

om hū ṣṭroṁ phaṭ 2 svāhā| om vajrapāśe bandha 2 vajrapāśaṁ ca sarvaduṣṭavighnavināyakān hū phaṭ 2 rakṣa 2 māṁ sarvasattvāṁśca svāhā| ya imāṁ sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatrānāmāparājitāpratyaṅgirāmahāvidyārājñīṁ likhitvā bhūrjapatre vastre vā valkale vā kāyagataṁ vā kaṇṭhagataṁ vā kṛtvā dhārayiṣyati vāciṣyati aśuddhakaṁ na kṣamiṣyati| sarvakṛtyakarma na kramiṣyati| nagaraṁ kramiṣyati, yogaṁ kramiṣyati, nākālamṛtyunā kālaṁ kariṣyati| sarvagrahāṇāṁ sarvavighnavināyakānāṁ ca priyo bhaviṣyati| mana-āpaścaturaśītikalpakoṭīsahasrāṇi jātau jātau jātismaro bhaviṣyati caturaśītivajrakulakoṭiniyutaśatasahasrāṇi vidyādevatā nityaṁ satatasamitaṁ tasya rakṣāvaraṇaguptiṁ kariṣyanti| caturaśītivajradūtī kiṁkarā nityaṁ paripālayiṣyanti teṣāmapi priyo bhaviṣyati| mana-āpaśca na kadācidyakṣatvaṁ na rākṣasatvaṁ na bhūtatvaṁ na piśācatvaṁ na pūtanatvaṁ na kaṭapūtanatvaṁ na manuṣyadāridryaṁ pratyanubhaviṣyati| gaṅgānadībālukāsaṁkhyeyāprameyāṇāṁ buddhānāṁ bhagavatāṁ puṇyaskandhena samanvāgato bhaviṣyati| imāṁ ca sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatrānāmāparājitāṁ pratyaṅgirāṁ mahavidyārājñīṁ dhārayamāṇa abrahmacārī brahmacārī bhaviṣyati| amaunī maunī bhaviṣyati| aśuciḥ śucirbhaviṣyati| anupavāsī upavāsī bhaviṣyati| yo'pi pañcānantaryakārī syāt so'pi nirdhūtapāpo bhaviṣyati| pūrvakarmāvaraṇaṁ niravaśeṣaṁ parikṣayaṁ gacchati| yaḥ kaścit mātṛgrāme tathāgatoṣṇīṣasitātapatrānāmāparājitā mahāpratyaṅgirā mahāvidyārājñīṁ dhārayamāṇaḥ putrārthī putraṁ pratilabhate| āyuḥpuṇyabalaṁ pratilabhate| itaścyutvā sukhavatyāṁ lokadhātāvupapadyate| sa ca rāgadveṣamohamānadarpavigato bhaviṣyati| yaḥ kaścinmanuṣyamāre paśumāre gomāre sarve'pyupadravopasargopāyāsaparacakrāgamaneṣu tasya bhagavato jinasya samyaksaṁbuddhasya sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatrānāmāparājitāṁ dhvajāgrāvaropitāṁ kṛtvā mahatā pūjāsatkāreṇa mahatīṁ pūjāṁ kṛtvā sarvanagaradvāreṣu praveśayet vihāre vā grāme vā nagare vā janapade vā nigame vā śmaśāne vā parvate vā araṇyāyatane vā imāmaparājitāṁ pratyaṅgirāṁ vidyārājñīṁ mahatā satkāreṇa praveśayet| praveśitamātreṇa praśāntikṛto bhaviṣyati| sarve'pyupadravopasargopāyāsāḥ paracakrāṇi praśāmyanti| ananto nāgarājā śaṅkhapālo nāgarājā mahākṛṣṇo nāgarājā nandyupanaṁdau nāgarājānau anye ca sarve te nāgarājānaḥ kāle ca kālaṁ varṣayiṣyanti kālena kālaṁ autsukyamāpatsyate| kālena kālaṁ garjayiṣyanti sarvarogopadravāṁścopaśamayiṣyanti|

om ṣṭroṁ bandha 2 sarvaduṣṭān rakṣa 2 māṁ sarvasattvāṁśca svāhā| om hū ṣṭroṁ bandha 2 duṣṭān rakṣa 2 māṁ sarvasattvāṁśca vajrapāṇe hū phaṭ svāhā| om sarvatathāgatoṣṇīṣa avalokitamūrdhni tejorāśi| om jvala 2 dhak 2 khāda 2 dara 2 vidara 2 chinte (chinda) 2 bhinda 2 hū 2 phaṭ 3 rakṣa 2 māṁ sarvasattvāṁśca svāhā| om sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatre hū phaṭ| om rakṣa 2 māṁ sarvasattvāṁśca hū phaṭ svāhā| tadyathā- om anale 2acare 2 khasame 2 vīre 2 saumye 2 sarvabuddhādhiṣṭhānādhiṣṭhite sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatre sarvaduṣṭacittān hū phaṭ svāhā| buddhayogena sarvopadraveṣu trijaptā kartavyā| sarvabuddhabodhisattvāśca sadevamānuṣāsuragaruḍakinnaramahoragaśca loko bhagavato bhāṣitamabhyanandanniti|

āryasarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatrānāmaparājitā pratyaṅgirā

mahāvidyārājñī samāptā||

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1_佛顶大白伞盖陀罗尼经

佛顶大白伞盖陀罗尼经

光禄大夫大司徒三藏法师沙啰巴奉　诏译

如是我闻：

一时婆伽梵在三十三天善法堂中。与诸比丘诸大菩萨天主帝释无量众俱。尔时婆伽梵敷座而坐。即入普观乌瑟尾沙三昧。时婆伽梵忽从肉髻。演出秘密微妙法行

南谟一切诸佛诸大菩萨众　南谟佛陀耶　南谟达摩耶　南谟僧伽耶　南谟七俱胝佛诸大声闻众　南谟世间所有阿罗汉众　南谟一切预流众　南谟一切一来众　南无一切不还众　南谟世间诸正行众　南谟诸向正行众　南谟以咒诅厌祷亦能饶益诸大天仙众　南谟成就持明众　南谟大梵天王众　南谟天主帝释众　南谟嚧陀啰(二合)耶乌摩般帝娑醯夜耶众　南谟无爱子五大手印而敬礼众　南谟摧三界城乐处寒林母鬼恭敬摩诃迦辣众　南谟婆伽梵如来俱啰耶　南谟莲华俱啰耶　南谟金刚俱啰耶　南谟宝珠俱啰耶　南谟大象俱啰耶　南谟孺童俱啰耶　南谟龙种俱啰耶　南谟婆伽梵如来应正等览勇坚部器械王佛　南谟婆伽梵如来应正等觉无量光佛　南谟婆伽梵如来应正等觉不动尊佛　南谟婆伽梵如来应正等觉药师琉璃光王佛　南谟婆伽梵如来应正等觉娑罗树华普遍开敷王佛　南谟婆伽梵如来应正等觉释迦牟尼佛　南谟婆伽梵如来应正等觉宝幢王佛　南谟婆伽梵如来应正等觉普贤王佛　南谟婆伽梵如来应正等觉毗卢遮那佛　南谟婆伽梵如来应正等觉广目优钵罗华香幢王佛

如是敬礼诸佛等已。婆伽婆帝佛顶大白伞盖无有能敌。般啰(二合)当鸡啰母。能灭一切部多鬼魅。断诸明咒解脱系缚。远离夭横忧恼恶梦。摧坏八万四千妖魔及八执曜。复能使令二十八宿生大欢喜。亦能移回一切冤害所有一切起毒害者。并诸恶梦皆使殄灭。又能救除毒药器械水火等难

无敌大势力　　暴恶大力母

炽盛威光母　　白盖大力母

焰鬘白衣母　　多罗[頻/足]蹙相

称鬘胜金刚　　莲相金刚相

具鬘无能敌　　金刚墙摧母

诸善天恭敬　　善相大威光

救度大力母　　金刚鋜诸等

金刚童持种　　持杵种金鬘

赭色宝珠母　　光明金刚鬘

窈窕母持杵　　眼如金光母

金刚炬白母　　莲华日月光

诸手印众愿拥护我愿拥护我

唵唎瑟羯拏般啰(二合)舍悉多(二合)耶(一)萨唎嚩(二合)怛他伽跢(二)乌瑟尼沙悉怛(引)怛钵帝唎(二合)吽睹嚧雍(二合三)暂钵拏迦唎吽睹嚧雍(二合四)悉耽(二合)嚩拏迦唎吽睹嚧雍(二合五)摩喝拏伽唎吽睹嚧雍(二合六)摩诃逼侄耶(二合)三啰佉拏迦唎吽睹嚧雍(二合七)钵啰逼侄耶(二合)三嚩佉拏迦唎吽睹嚧雍(二合八)萨唎嚩(二合)睹瑟怛(二合)喃(九)悉耽(二合)钵拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)萨唎嚩(二合)药叉啰刹萨吃啰(二合)诃喃毗耽萨拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)拶睹啰尸底喃(十)吃啰(二合)诃萨诃悉啰(二合)喃(十)毗耽萨拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)阿室恒(二合)频舍帝喃拏叉怛啰(二合)喃钵啰(二合)萨怛拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)阿室怛(二合)喃摩诃吃啰(二合)诃喃毗耽萨拏伽唎吽睹嚧雍(二合十)啰叉啰叉[合*牛]

愿拥护我愿拥护我　婆伽婆帝佛顶大白伞盖金刚顶髻般啰(二合)当鸡啰母千手千臂。有百千俱胝那眼。不二炽[火*盛]之相金刚广大母。于三界内得大自在。愿拥护我愿拥护我

唵国王怖贼寇怖火怖水怖。毒药怖兵器怖他兵来侵怖。饥馑怖冤害怖疾疫怖霹雳怖。非时横死怖地震动怖星射怖。狱怖天怖龙怖电怖飞空怖恶兽怖。复有天魅龙魅非天魅。风神魅飞空魅寻香魅人非人魅。大腹行魅施碍魅罗叉魅饿鬼魅。空行母魅食肉魅部多魅。瓮腹魅臭鬼魅奇臭鬼魅。塞建陀魅昏忘魅颠魅。魔魅伏魅唎钵帝魅。于诸鬼魅愿安隐我。又复食神者食精气者。食胎者食血者食膏者。食肉者食脂者食髓者。食产者夺命者食吐者。食不净者食小便者食漏水者。食残食者食吐者食涎者。食涕者食脓者食施食者。食鬘者食香者食香气者。夺意者食华者食果者。食五谷者食烧施者　于是等中愿安隐我

如是等众及诸鬼魅所造明咒。悉皆断除。钉金刚镢。遍行所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。空行空行母所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。大钵修钵帝所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。无爱子所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。飞空正众所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。摩诃迦辣诸母鬼众所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。持髑髅者所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。能胜作蜜办诸事业所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。四姊妹众所造明咒。悉皆断除顶金刚镢。毗讫利帝欲乐自在集主等众所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。无衣劝善所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。阿罗汉所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。离欲所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。密迹金刚手所造明咒。悉皆断除钉金刚镢　南谟婆伽婆帝佛顶大白伞盖母愿拥护我愿拥护我

唵阿悉怛阿拏辣啰迦(二合)钵啰(二合)波悉普(二合)吒毗迦悉怛(引)怛钵帝唎(二合一)拶辣拶辣(二)迦怛迦怛陀啰陀啰(三)毗陀啰毗陀啰(四)亲陀亲陀(五)频陀频陀(六)吽吽(七)发吒发吒莎嚩诃(八)醯醯发吒(九)呼呼发吒(十)阿牟羯耶发吒(十)阿钵啰(二合)帝诃怛(引)耶发吒(十二)钵啰钵啰(二合)怛耶发吒(十三)阿素啰鼻怛啰(二合)婆拏迦啰耶发吒(十四)萨唎嚩(二合)提鞞毗药(二合)发吒(十六)萨唎嚩(二合)拏伽毗药(二合)发吒(十七)萨唎嚩(二合)阿素唎毗药(二合)发吒(十八)萨唎嚩(二合)麻(引)噜帝耶毗药(二合)发吒(十九)萨唎嚩(二合)伽卢帝毗药(二合)发吒(二十)萨唎嚩(二合)建闼唎(二合)鼻毗药(二合)发吒(二十一)萨唎嚩(二合)紧那啰毗药(二合)发吒(二十二)萨唎嚩(二合)麻呼啰讫毗药(二合)发吒(二十三)萨唎嚩(二合)夜叉毗药(二合)发吒(二十四)萨唎嚩(二合)啰叉娑毗药(二合)发吒(二十五)萨唎嚩(二合)毗唎(二合)帝毗药(二合)发吒(二十六)萨唎嚩(二合)鞞阇质毗药(二合)发吒(二十七)萨唎嚩(二合)部帝毗药(二合)发吒(二十八)萨唎嚩(二合)俱嚧(二合)斑帝毗药(二合)发吒(二十九)萨唎嚩(二合)补怛尼毗药(二合)发吒(三十)萨唎嚩(二合)迦吒补丹尼毗药(二合)发吒(三十一)萨唎嚩(二合)悉干帝毗药(二合)发吒(三十二)萨唎嚩(二合)悟麻帝毗药(二合)发吒(三十三)萨唎嚩(二合)阇夷毗药(二合)发吒(三十四)萨唎嚩(二合)阿钵悉麻(二合)唎毗药(二合)发吒(三十五)萨唎嚩(二合)乌悉怛(二合)啰讫帝毗药(二合)发吒(三十六萨利)嚩(二合)都嚧(二合)蓝讫唎(二合)帝毗药(二合)发吒(三十七)萨唎嚩(二合)突瑟毗唎(二合)契帝毗药(二合)发吒(三十八)萨唎嚩(二合)拶唎毗药(二合)发吒(三十九)萨唎嚩(二合)讫唎(二合)怛耶(二合)迦啰(二合)麻尼迦窟嚧(二合)帝毗药(二合)发吒(四十)讫啰拏鞞怛怛啰(二合)毗药(二合)发吒(四十一)质阇钵啰(二合)沙迦萨唎嚩(二合)突阇唎(二合)地帝毗药(二合)发吒(四十二)突嚧(二合)补帝毗药(二合)发吒(四十三)萨唎嚩(二合)底唎(二合)提讫毗药(二合)发吒(四十四)萨唎嚩(二合)沙啰(二合)麻尼毗药(二合)发吒(四十五)萨唎嚩(二合)毗侄耶(二合)怛唎毗药(二合)发吒(四十六)拶耶羯啰麻度羯啰耶毗药(二合)发吒(四十七)萨唎嚩(二合)阿唎达(二合)萨怛讫毗药(二合)发吒(四十八)毗侄耶(二合)拶唎毗药(二合)发吒(四十九)拶部嚧(二合)必药(二合)婆讫尼夷毗药(二合)发吒(五十)萨唎嚩(二合)戈麻唎夷毗药(二合)发吒(五十一)鞞侄耶(二合)啰遮夷毗药(二合)发吒(五十二)摩诃钵啰(二合)当鸡啰毗药(二合)发吒(五十三)嚩日啰(二合)商迦辣钵啰(二合)当鸡啰啰拶耶发吒(五十四)麻诃迦辣耶麻帝唎(二合)伽拏那麻悉讫唎(二合)怛夷发吒(五十五)皆瑟拏(二合)鞞夷发吒(五十六)勃啰(二合)诃牟(二合)尼夷发吒(五十七)阿祁尼夷发吒(五十八)麻诃羯唎夷发吒(五十九)羯辣檀迟夷发吒(六十)因帝唎(二合)夷发吒(六十一)嚧帝唎(二合)夷发吒(六十二)戈麻唎夷发吒(六十三)婆啰醯夷发吒(六十四)拶门帝夷发吒(六十五)嚧底喇(二合)夷发吒(六十六)羯辣啰底唎(二合)夷发吒(六十七)耶麻丹帝夷发吒(六十八)羯钵栗夷发吒(六十九)阿地穆帝尸摩舍拏婆悉尼夷发吒(七十)

若有众生于我起毒害心者　起暴恶心者　食神者　食精气者　食胎者　食血者　食膏者　食肉者　食脂者　食髓者　食产者　夺命者　食吐者　食不净者　食小便者　食漏水者　食残食者　食唾者　食涎者　食涕者　食脓者　食施食者　食鬘者　食香者　食香气者　夺意者　食花者　食果者　食五谷者　食烧施者

复有起嗔恨心者　起毒害心者　起暴恶心者　天魅众　龙魅众　非天魅众　风神魅众　飞空魅众　寻香魅众　人非人魅众　大腹行魅众　药刹魅众　啰刹魅众　饿鬼魅众　空行母魅众　食肉魅众　部多魅众　瓮腹魅众　臭鬼魅众　奇臭鬼魅众　塞建陀魅众　昏忌魅众　颠魅众　魇魅众　伏魅众　利钵帝魅众　焰魔魅众　禽魅众　母鬼喜魅众　遍罗魅众　除棘魅众

或有疫热病。一日二日三日四日病。或常热病极烦热病。时发病部多鬼病。风黄痰病众和合病。所有热病头痛半头痛。愿皆消除复有硬曀病眼病。鼻病口病项病心病。喉痛耳痛齿痛心痛。脑痛胁痛背痛腹痛。腰痛隐密处痛髀痛腨痛。手痛足痛肢节等痛。愿令消除愿拥护我　大白伞盖金刚顶髻般啰(二合)当鸡啰母。十二由旬结金刚界。所有部多起尸空行母等。及鬼热病疮疥癣癞。漏痫痈疽痒疔枯涩风惊。宝毒虫毒[示*厭]祷水火。怨恨冤家恼害非时横死。复有底麻补伽蜂底辣怚蚖蛇蝮蝎鼠毒。龙虎狮子熊罴豺狼。如诸毒蜂夺害命者。如是悉以明咒槃缚。威神系缚。诸明咒系缚。所有鬼魅亦皆系缚

哆侄耶(二合)他唵阿拏隶阿拏隶(二)毖瑟帝毖瑟帝(三)鼻(引)啰鼻(引)啰(四)嚩日啰(二合)陀(引)唎(五)斑陀斑陀(六)嚩日啰(二合)跋尼发吒(七)吽吽发吒发吒(八)吽睹嚧雍(二合)斑陀发吒莎嚩诃(九)

若人赍此佛顶大白伞盖般啰(二合)当鸡啰母陀罗尼经。或以桦皮贝叶素[疊*毛]书写是已。或带身上或系于项。当知是人尽其生年毒不能害。并诸器械水火宝毒蛊毒咒诅皆不能害。亦无夭横。所有鬼魅等众。见者无有不生欢喜。有八万四千金刚部众。生大欢喜常加守护。于八万四千大劫之中得宿命智。生生世世不生药叉罗刹富单那迦吒富单那毕部多鬼等诸恶趣中。亦不受生于贫穷下贱。获得无量无边恒河沙数诸佛福德之聚

若人持此佛顶大白伞盖般啰(二合)当鸡啰母陀罗尼经者。不梵行者亦成梵行。不持戒者亦成持戒。不清净者亦成清净。不布萨者亦成布萨。不清斋者亦成清斋。若有五无间罪及无始来所有宿殃。旧业陈罪尽灭无余

若有女人设欲求男。能受持斯佛顶大白伞盖般啰(二合)当鸡啰母陀罗尼经者。便生智慧之男。福德寿命色力圆满。命终之后随得往生极乐国土

若遭人病孳畜病疫疠恼害斗诤逼迫他兵侵扰一切厄难。赉此佛顶大白伞盖无有能敌。般啰(二合)当鸡啰母陀罗尼。系幢顶上广伸供养作大佛事。奉迎斯咒安城四门。或诸聚落都邑村野。礼拜恭敬一心供养。所有兵阵随即消灭。疫疠诸病恼害斗诤。他兵侵扰一切灾厄悉皆消灭

跢侄耶(二合)他(一)唵瑟睹嚧瓮(二合二)斑陀斑陀(三)愿拥护我愿拥护我莎嚩诃(四)啰叉啰叉[牟*含]唵吽瑟睹嚧瓮(二合)斑陀斑陀(二)嚩日啰(二合)愿拥护我(三)啰叉啰叉[牟*含](四)嚩日啰(二合)钵尼夷吽发吒莎嚩诃(五)唵萨唎嚩(二合)多他伽跢(一)乌瑟尼沙　阿嚩卢鸡帝(三)牟唎(二合)陀帝佐啰(引)瑟(四)　唵拶辣拶辣(一)伽陀伽陀(二)陀啰陀啰(三)毖陀啰毖陀啰(四)亲陀亲陀(五)频陀频陀(六)吽吽发吒发吒萨嚩诃(七)唵萨唎嚩(二合)多他伽跢乌瑟尼沙吽发吒发吒莎嚩诃　跢侄耶(二合)他唵阿拏隶(二)阿拏隶(三)伽萨弥(四)伽萨弥(五)鼻(引)啰(六)鼻(引)啰(七)莎(引)弥(八)莎(引)弥(九)萨唎嚩(二合)佛陀(十)阿帝瑟他(二合)拏(十一)阿帝瑟提(二合)帝(十二)萨唎嚩(二合)多他伽跢(十三)乌瑟尼沙(十四)悉怛多钵底唎(二合十五)吽发吒莎嚩诃(十六)吽麻麻吽尼(十七)莎嚩诃(十八)

若能依佛修习。所有一切诸天龙王。随顺时序降霔甘雨

尔时一切诸佛诸大菩萨天龙药叉徤达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等。一切大众闻佛所说。皆大欢喜信受奉行



佛顶大白伞盖陀罗尼经

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2_佛说大白伞盖总持陀罗尼经

佛说大白伞盖总持陀罗尼经

元天竺俊辩大师唧[口*捺]铭得哩连得啰磨宁及译主僧真智等译

敬礼一切最妙上师

夫欲修习白伞盖佛母者。寂静室内。于软稳毡上坐已。然发愿云。为六道一切有情。于轮回中令得解脱故。愿我成究竟正觉。而发愿已。面前空中想白伞盖佛会。彼等处以真实心念三归依已。佛会消融为光。融入自身自身成光。然后念莎末斡咒。想一切皆空。于其空中华月轮上。想白色唵字。唵字放光。其光复回。字种变成白伞金柄。柄上严唵字。其字放光复回。字种变成白伞盖佛母。一面二臂具三目。金刚跏趺而坐。右手作无怖畏印。左手执白伞当胸。严饰种种璎珞。身色洁白如雪山上日光明照。具喜悦相显无自性。应观如镜中像然。欲诵咒时。自己心中莲华日轮上。唵字周围绕心。咒及长短总持等于彼。放光遣除自他一切罪障。及间断等想已然后读诵。若疲倦时欲奉施食。则面前置施食。念唵哑吽三字咒摄受。变成甘露。面前空中召请白伞盖佛母为首。并二十二山冢所居阴母。及七种佛并十方正觉。三种具美净梵帝释伴绕等已。想舌变成金刚光筒。诵奉食咒曰

唵萨[口*栗]斡(二合)怛达遏哆乌室祢折席[口*捺]怛末嘚哩吽发(怛)[口*依]担末哩渴渴渴兮渴兮

诵三遍或五遍已。然诵赞叹祷祝。求索愿事等毕。奉送佛会。其施食弃于净处。回向善根矣

哑呤耶怛达遏哆乌室祢折西[口*捺](引)怛末嘚哩捺麻哑末啰唧怛[口*捺]啰祢(梵语)

圣一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌总持敬礼最上三宝(华言)



如是我闻：

一时出有坏住三十三天善法妙好诸天所居之处。与大比丘并大菩提勇识及天主帝释众等集。尔时出有坏坐莲华座。入于普观顶髻三昧。速然出有坏从顶髻中。出现如是总持密咒法行。敬礼正觉及一切菩提勇识。敬礼正觉。敬礼妙法。敬礼大众。敬礼七俱胝真实究竟正觉及声闻大众等。敬礼所有世间坏怨等。敬礼所有预流等。敬礼所有一来等。敬礼所有不还等。敬礼所有世间真实超越等。敬礼所有入实者等。敬礼天仙咒咀及有加祐力能等。敬礼所有诵持明咒获成就者等。敬礼净梵。敬礼帝释。敬礼紧威具美能令退屈苦行之主者等。敬礼具美严五手印无爱子之所归敬处。敬礼具美能摧坏三层宫城住于墓地之中一切阴母所归敬处。敬礼出有坏如来种佛。敬礼莲华种佛。敬礼金刚种佛。敬礼宝珠种佛。敬礼大象种佛。敬礼少童种佛。敬礼龙种佛。敬礼勇固部器械王佛。敬礼无量光佛。敬礼不动佛。敬礼药师琉璃光王佛。敬礼娑罗主王华实圆满佛。敬礼释迦牟尼佛。敬礼宝上王佛。敬礼最妙普贤佛。敬礼众明主佛。敬礼目圆满乌巴辣香上王佛。彼等处敬礼已。出有坏母一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌大回遮母。以此决断一切出者邪魔。亦能决断余者一切明咒。亦能回遮非时横夭。亦能令有情解脱一切系缚。亦能回遮一切憎嫌恶梦。亦能摧坏八万四千邪魔。亦能欢悦二十八宿。赤能折伏八大房宿。亦能回遮一切冤仇。亦能摧坏最极暴恶一切憎嫌恶梦。亦能救度毒药器械水火等难

无有能敌大紧母　　大掇朴母大力母

大炽然母大威力　　大白盖母大力母

炽然挂缨白衣母　　圣救度母具嗔皱

胜势金刚称念珠　　莲华昭明金刚名

无有能敌具念珠　　金刚墙等摧坏母

柔善佛等供养母　　柔相威力具大母

圣救度母大力母　　不殁金刚铁鋜母

金刚少童持种母　　金刚手种金念珠

大赤色及宝珠母　　种明金刚称顶髻

种相窈窕金刚母　　如金色光具眼母

金刚烛及白色母　　莲华眼及月光母

手印聚彼等一切力故。愿令拥护于我拥护于我

唵呤室遏捺不啰(二合引)折[口*捺](引)也怛达遏哆乌室祢折席[口*捺]怛巴嘚哩(二合)吽[口*能]隆(二合)拶(没)末捺葛啰吽[口*能]隆(二合)席怛(没)末捺葛啰吽[口*能]隆(二合)麻曷觅(得)也三(合口)末室渴捺葛啰吽[口*能]隆(二合)拨啰觅能(二合)惹(舌上)三(合口)末室渴捺葛啰吽[口*能]隆(二合)萨(没)斡[丁*六](舌上)室达捺(能)席担(没)末捺葛啰吽[口*能]隆(二合)萨斡也室渴啰室渴萨屹啰曷捺觅(得)[口*捺](能)萨捺葛啰吽[口*能]隆(二合)拶[丁*六]啰室帝捺(能)屹啰曷萨曷悉啰觅[口*捺](能)萨捺葛啰吽[口*能]隆(二合引)哑室捺[口*命](能)折帝[口*捺](能)捺色曷(上齶引)得得啰捺麻不啰萨怛捺葛啰吽[口*能]隆(二合引)哑希怛捺麻麻渴屹啰曷捺(能)觅(能)捺(能上齶)萨捺葛啰吽[口*能]隆(二合引)啰塞克啰[尨*鳥](没)拥护于我

出有坏母一切如来顶髻中出白伞盖佛母。金刚顶髻大回遮母。具千大臂母。有千大首母。具十万俱胝目不二炽燃具种相金刚宽广大白母。主宰三界中围母。一切时中拥护于我拥护于我

唵国王难盗贼难火难水难毒药难器械难外国军兵难饥馑难冤仇难疾疫难霹雳难非时横夭难地震动难星箭难国王刑罚难天难龙难闪电难飞空难恶兽忿怒难

又复天魔龙魔非天魔风神魔飞空魔寻香魔疑神魔大腹行魔施碍魔夜叉魔饿鬼魔空行母魔食肉魔出者魔瓶袋魔臭魔身臭魔令枯瘦魔令忘魔令颠狂魔令魇寐魔令镇伏魔奎宿魔彼等一切之中愿我获得安稳吉祥

又夺威力鬼夺容颜鬼食产宫鬼饮血鬼食胞胎鬼食肉鬼食脂鬼食髓鬼食脂衣鬼取命鬼食呕吐鬼食大便鬼食小便鬼食窍流鬼食残鬼食唾鬼食涕鬼食涎鬼食脓鬼食施食鬼食鬘鬼食香气鬼食香鬼夺意鬼食华鬼食果鬼食苗鬼食烧施鬼等之中。愿我获得安稳吉祥

彼等一切及一切魔所造明咒以此决断将杵击之遍游行所造明咒以此决断将杵击之。空行与空行母所造明咒以此决断将杵击之。大兽主所造明咒以此决断将杵击之。无爱子所造明咒以此决断将杵击之。飞空及真实作等所造明咒以此决断将杵击之。大黑及阴母等所造明咒以此决断将杵击之。持人头器所造明咒以此决断将杵击之。令胜及作蜂蜜与令义昔成所造明咒以此决断将杵击之。四姊妹所造明咒以此决断将杵击之。卑(上齶)屹哩帝及喜主与集主等所造明咒以此决断将杵击之。无善净所造明咒以此决断将杵击之。坏怨所造明咒以此决断将杵击之。离欲所造明咒以此决断将杵击之。密主金刚手所造明咒以此决断将杵击之

敬礼出有坏母一切如来顶髻中出白伞盖佛母。拥护于我拥护于我

唵哑席怛捺辣室渴不啰末悉不怛[口*命]遏(能)塞[口*捺]怛末嘚哩(二合)[口*撮]辣[口*撮]辣渴[口*捺]渴[口*捺][口*捺]啰[口*捺]啰觅[口*捺]觅[口*捺]秦(能)捺秦(能)捺觅(能)捺觅(能)捺吽吽发(怛)发(怛)莎曷馨馨发(怛)和和发(怛)哑母屹英发(怛)哑不啰帝曷怛发(怛)不啰末啰怛发(怛)哑须啰[口*命]嘚啰末渴发(怛)萨[口*栗]末帝并[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末并京[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末哑须哩[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末麻噜宁[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末割噜碇[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末葛(能)[口*捺](冷)[口*命][眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末悉屹哩(二合)捺(冷)[眉*羊]发萨[口*栗]末麻和啰宁[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末也塞轻[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末啰塞屹啰星[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末不哩碇[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末[口*命]哳[日*精][眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末母碇[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末孤(能引)末(能引)宁[口*栗]发(怛)萨[口*栗]末莫怛碇[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末葛怛布怛祢[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末厮葛(能)宁[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末乌(能)麻(能)宁[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末拶英[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末哑不塞麻哩[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末啊(喉音重)怛啰鸡帝[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末[丁*六](冷)辣(上齶)屹碇[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末[丁*六](冷)并(冷)屹碇[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末撮(哩)[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末屹哩怛葛啰麻祢葛戈(冷)碇[眉*羊]发(怛)屹啰捺并咄(怛)[眉*羊]发(怛)唧嘚攃不啰折葛[丁*六](舌上)攃(冷)帝碇[眉*羊]发(怛)哆(冷直)布屹碇[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末帝哩提屹[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末室啰麻祢[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末[口*命]得夜[口*捺](哩)[眉*羊]发(怛)拶耶葛啰麻[丁*六](舌上)葛啰也[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末哑(冷)达萨怛京[眉*羊]发(怛)觅[口*捺](舌上)拶哩[眉*羊]发(怛)拶[丁*六](冷)灭(舌上重)末屹祢英[眉*羊]发(怛)萨[口*栗]末戈乌麻哩英[眉*羊]发(怛)[口*命]怛啰祢英[眉*羊]发(怛)麻曷不啰怛(上齶)屹哩[眉*羊]发(怛)末唧啰(二合)山(上齶)葛辣也不啰怛(上齶)屹啰啰拶也发(怛)麻曷葛辣也麻得哩葛捺捺麻塞屹哩怛英发(怛)

[口*命]折[口*捺]并英发(怛)不啰黑末祢也发(怛)哑屹爱祢英发(怛)麻曷葛哩英发(怛)葛辣[口*捺](能上齶)帝英发(怛)[口*依](能舌上)嘚哩英发(怛)[口*浪](鸟)得哩英发(怛)孤名哩英发(怛)不啰[口*紇]英发(怛)拶摩(能)帝英发(怛)啰嘚哩英发(怛)葛辣啰嘚哩英发(怛)耶麻怛(能)帝英发(怛)葛巴哩英发(怛)哑帝么屹帝塞麻折捺末席捺英发(怛)

凡有有情于我起憎嫌心等者起暴恶心等者能夺威力等者又复夺颜容鬼食产宫鬼等食血鬼等食凝脂鬼等食肉鬼等食脂鬼等食髓鬼等食胎衣鬼等取命鬼等食呕吐鬼等食大便鬼等食小便鬼等食窍流鬼等食残鬼等食涎鬼等食涕鬼等贪唾鬼等食脓鬼等食施食鬼等食鬘鬼等食香气鬼等食香鬼等食华鬼等食果鬼等食苗鬼等食烧施鬼等具罪愆心者等具忌嫌心者等具暴恶心者等又复所有天魔等龙魔等非天魔等风神魔等飞空魔等寻香魔等疑神魔等大腹行魔等施碍魔等夜叉魔等饿鬼魔等食肉魔等出者魔等瓶袋魔等臭魔等身臭魔等令枯瘦魔等令颠狂魔等令厌魅魔等令忘魔等镇伏魔等空行母魔等奎宿魔等狱帝魔等阴母令喜魔等遍游行具璎魔等拔剌魔等又复一日疫病亦所有二日病三日病四日病七日病恒常疫病无尽疫病瘌痛病出者依风起病依胆起病依痰起病依俱集起病一切疾病身病等愿令遣除

又复身分病不进饮食病眼病鼻病口病项颈病心病咽喉病耳病齿病心热恼病脑病半肋病背节病腹病腰病谷道病腿[月*古]病胫病手病足病肢病众肢病等。愿令遣除愿令拥护。大白伞盖佛母金刚顶髻大回遮母。以此十二由旬内出者起尸者空行母者。又复疫病疥疮痒疮痘疮癞疮皴烈疮痔疮烧疮疙痨疮妙疮。又枯瘦恐怖病及宝毒及和合毒厌祷毒并火难水难。又斗争结怨损害非时夭寿。又复嘚哩(二合)麻布割虫嘚哩辣怛虫蝮蝎蚖蛇鼠狼狮子虎熊罴并熊狼水兽及犹如虻蝇取他性命。彼等一切明咒。悉皆系缚一切威仪。系缚余者一切明咒。系缚一切诸魔明咒。悉皆愿令系缚

怛(得)也达唵哑捺呤哑捺呤[口*命]折(得)帝[口*命]折(得)帝[口*命](引)啰末唧啰[口*捺]哩末(上齶)[口*捺]末[口*捺]末唧啰钵祢发(怛)吽吽发(怛)发(怛)

吽[口*能]隆(二合)末捺发(怛)莎曷

凡有行人。以此一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌大回遮母。或桦皮或白[疊*毛]或树皮上书写已。或戴身上或项颈上。则能直至终身。以毒不能害以器械不能害。以火不能焚以水不能漂。以宝毒不能中以和毒不能害。以咒毒不能坏非时夭寿不能侵。一切冤魔及所有恶友等。凡一切处为悦爱所爱敬也。又能恒河沙俱胝八万四千金刚种等。亦拥护亦救护亦覆护。彼等作悦意所爱敬之。又能八万四千大劫之中得宿命智。又世世生处不受施碍罗刹饿鬼臭及身臭等身。又不受人中贫穷之身。又具足无量无数恒河沙数正觉出有坏之福禄也。又能一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌大回遮母恒受持。则不行梵行亦成梵行。不能忍则亦能成忍。不清净则亦为清净。无近住戒得近住戒。不持斋戒亦成斋戒。设尔所造五无间罪则能清净无余。往昔业障悉皆消灭。若欲女人求子。则能受持一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌大回遮母者。获得具足寿命福德威力之子。命终之后往生极乐世界。又人病牛病畜病疫病。及损害及惹病碍。及斗战余他一切军兵之中。则能以此一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌大回遮母。安置于幢顶上作广大供养已。将幢置大城门上。或宫宅之中或村坊之中。或聚落之中或川原之中或寂静之处。于余无能敌大回遮母处作广大供养。则能速然国界安宁。亦能柔善疫病碍与损害斗争。余他一切军兵也

末唧啰钵祢遣魔拥护咒

宁(引)得也达唵室哆(没)末(上齶)[口*捺]末(上齶)[口*捺]拥护于我拥护于我莎曷室渴啰室渴麻(没)唵吽室哆(没)末能[口*捺]末能[口*捺]末唧啰(二合)拥护于我啰室渴啰室渴麻(没)末唧啰末祢(英)吽发(怛)莎曷

恒常持心咒

唵萨[口*栗]末怛达遏哆乌室祢折哑斡浪屹帝摩(冷)[口*捺]叮[口*臧]啰室祢唵[口*撮]辣[口*撮]辣[口*捺]渴[口*捺]渴[口*捺]啰[口*捺]啰觅(能)[口*捺]啰觅(能)[口*捺]啰秦[口*捺]秦[口*捺]觅(没)[口*捺]觅(没)[口*捺]吽吽发(怛)发(怛)莎曷

增长身亲心咒

唵萨[口*栗]末怛达遏哆乌室祢折吽发(怛)发(怛)莎曷

摄受咒

宁(得)也达唵哑捺令哑捺令渴萨铭渴萨铭[口*命](引)啰[口*命](引)啰星(乌祢荣切身)星(上同)萨[口*栗]末莫[口*捺]哑溺室达捺哑溺室提碇萨[口*栗]末怛达遏哆乌室祢折席怛怛末嘚哩吽发(怛)莎曷

坚甲咒

吽麻麻吽祢莎曷

应作明满修习。彼所有龙王等依时降雨矣。正觉与菩提勇识。天及非天并人。与寻香一切世间等。皆大欢喜出有坏所说之处现前赞扬



佛说大白伞盖总持陀罗尼经

大白伞盖佛母总赞叹祷祝偈

唵

莲华月轮妙座上　  金刚跏趺身色白

左手当胸执白盖　　具白伞处称赞礼

右手结于无畏印　　喜笑及身具窈窕

一切正觉所摄受　　佛母汝处称赞礼

一切所伏有情处　　随类化现种种身

大宝庄严极美妙　　悦意母处称赞礼

唵

无有能敌大紧母  　大掇朴母大力母

大炽然母大威母　　大白盖母大力母

炽然挂缨白衣母　　圣救度母大嗔皱

圣世金刚称念珠　　莲华昭明金刚名

无有能敌具念珠　　金刚墙等摧坏母

柔善佛等供养母　　柔相威力具大母

圣救度母大力母　　不殁金刚铁鋜母

金刚少童持种母　　金刚手种金念珠

大赤色及宝珠母　　种明金刚称顶髻

种相窈窕金刚母　　如金色光具眼母

金刚烛及白色母　　莲华目及月光母

手印聚处称赞礼　　出有坏母白盖母

释迦顶髻中出母　　金刚顶髻回遮母

千臂千手大具母　　大俱胝之具眼母

不二炽燃具种相　　金刚广博大白母

主宰三界中围母　　最极于我求拥护

最极于我乞覆护

唵

国王贼怖水火毒  　器械饥馑邪魔疾

霹雳非时并夭寿　　地震国王刑罚等

闪电飞空诸怖散　　恶兽虎等大难中

一切时中乞覆护　　其天魔等诸魔碍

能夺威力并饿鬼　　风胆痰等大病中

一切时中乞覆护　　贪痴嗔等诸烦恼

十不善业五无间　　所遮自性罪业等

恶趣苦果怖畏中　　愚资我今求覆护

以大慈悲之铁钩　　犹如爱子乞护持

一切时中拥护我



大白伞盖总持赞叹祷祝偈竟

dongfangmu

3_圣如来顶髻中出生白伞盖余无能敌大回遮母名最胜成就陀罗尼经

圣如来顶髻中出生白伞盖余无能敌

大回遮母名最胜成就陀罗尼经

  

敬礼一切佛菩萨及诸声闻缘觉。

敬礼婆伽梵余无能敌顶髻最胜母。

  

如是我闻：

一时婆伽梵住三十三天贤法天所居之处。与诸大比丘僧。并诸大菩萨。梵天、帝释、众俱。尔时婆伽梵。坐于莲华宝座。入普观顶髻三昧已。即从定起。自顶髻中出现所有微妙章句。

敬礼正觉。敬礼妙法。敬礼僧伽。敬礼七俱胝真实正等究竟正觉。敬礼诸菩萨及诸声闻圣众。敬礼慈氏等一切菩萨摩诃萨。敬礼世间杀仇等者。敬礼预流等者。敬礼一来等者。敬礼不还等者。敬礼所有世间真实超越等者。敬礼入实等者。敬礼天仙等者。敬礼持明咒成仙能护佑等者。敬礼持明成就等者。敬礼净梵。敬礼帝释。敬礼具威具善能退屈苦行之主者。敬礼具善无爱子五大手印皈敬处。敬礼具善能摧坏大黑三层宫城住于墓地之中一切阴母皈敬处。敬礼婆伽梵。如来种佛。敬礼婆伽梵莲华种佛。敬礼婆伽梵金刚种佛。敬礼婆伽梵摩尼种佛。敬礼婆伽梵象种佛。敬礼婆伽梵孺童种佛。敬礼婆伽梵龙种佛。敬礼婆伽梵如来应供正徧知勇固部器械王佛。敬礼婆伽梵如来应供正徧知无量光佛。敬礼婆伽梵如来应供正徧知不动佛。敬礼婆伽梵如来应供正徧知药师琉璃光王佛。敬礼婆伽梵如来应供正徧知自在宝华普圆佛。敬礼婆伽梵如来应供正徧知释迦牟尼佛。敬礼婆伽梵如来应供正徧知宝华王佛。敬礼婆伽梵如来应供正徧知普贤佛。敬礼婆伽梵如来应供正徧知遍照主佛。敬礼婆伽梵如来应供正徧知目圆满优昙钵罗香上王佛。敬礼十方诸佛及诸菩萨摩诃萨。

婆伽梵。一切如来顶髻中出生白伞盖余无能敌大回遮母。以此能断除一切出生邪魔。一切其它明咒。亦能回遮一切非时横夭。亦能解脱一切有情系缚。亦能回遮一切憎恚恶梦恶兆。亦能摧坏一切施碍夜叉害。亦能摧坏八万四千邪魔。亦能欢喜二十八宿。亦能摧坏八大房宿。亦能回遮一切冤仇。亦能摧坏一切暴恶及恶行。亦能摧坏一切毒药器械水火等。亦能救度一切恶趣恐怖。

无有能敌大紧母大掇朴母大力母大炽然母大威母炽然挂缨白衣母

圣救度母具颦眉胜势金刚称念珠莲华现明金刚名无有能敌具念珠

金刚墙等摧坏母寂静天等供养母寂静持珠念珠母柔相威力具大母

圣救度母大力母不殁金刚铁镯母金刚孺童持种母金刚手种金念珠

大赤色及宝珠母种明金刚称顶髻

手印及真言聚。如是一切佛母于我等并眷属及一切有情。祈愿拥护。

嗡、萨尔瓦、打他嘎朵、尼喀、萨打达把遮、吽仲啥种、藏巴纳嘎哩、吽仲啥种、当把纳嘎哩、吽仲啥种、摩哈纳嘎哩、吽仲啥种。浪巴纳嘎哩、吽仲啥种、把哈纳嘎哩、吽仲啥种、巴RA备喀把洽纳嘎哩、吽仲啥种、萨尔瓦杜渣、扎杜渣浪、当把纳嘎哩、吽仲啥仲、萨尔瓦、雅洽、辣洽、萨渣哈浪、备挡萨纳嘎哩、吽仲啥种、萨尔瓦巴辣、备雅、者达纳嘎哩、吽仲啥种、咱杜辣、嘻迭浪渣哈萨哈萨尔浪、备档萨纳嘎哩、吽仲啥种、阿渣、备霞底浪、纳洽扎浪、渣萨达那嘎哩、吽仲啥种、阿卡渣浪、嘛哈渣哈浪、备挡萨那嘎哩、吽仲啥种。辣洽、辣洽、莽、萨尔瓦、萨挡喀札。

婆伽梵。一切如来顶髻中。出生白伞盖金刚顶髻大回遮母。具千大臂母。具千大首母。具百千俱胝大眼母。无比炽盛。具足种相金刚宽广大白母。能主三界坛城。愿令我等及一切有情。悉愿安乐美善成就。

金刚护持母。如金光眼母。金刚行白母。莲华眼月母。如佛功德眼。金刚日光母。如月金刚持。明及手印并。

咒聚集。于我等及一切有情。普愿悉皆拥护。

嗡、哩喀嘎纳扎锡达萨尔瓦打他嘎朵、尼喀、悉达打把遮、吽仲、藏巴纳嘎哩、吽仲、当巴、纳嘎哩、吽仲、嘛哈备雅、桑把洽纳嘎哩、吽仲、巴辣备雅、桑把洽纳嘎哩、吽仲萨尔瓦杜渣浪、挡巴纳嘎哩、吽仲、萨尔瓦雅洽辣洽、萨渣哈浪、备挡萨纳嘎哩、吽仲、札德辣、嘻底浪渣、哈萨尔哈萨尔浪、备挡萨纳嘎里、吽仲、阿渣、备霞底浪、纳洽扎浪、扎萨尔达纳嘎里、吽仲、阿渣浪、嘛哈渣哈浪、备挡萨纳嘎里、吽仲、吽吽啪啪、辣洽、辣洽、莽、娑哈。

婆伽梵。一切如来顶髻中。出生白伞盖金刚顶髻大回遮母。具千大臂母。具千大首母。具百千俱胝大眼母。无比炽盛具足种相金刚宽广大白母。能主三界坛场。愿令我及一切有情。于王难。贼难。火难。水难。毒药难。器械难。外国军兵难。饥馑难。冤仇难。疾疫难。非时死难。地震动难。星箭难。国王刑罚难。天难。龙难。闪电难。鹏鸟难。恶兽忿怒难。又复天魔。龙魔。非天魔。风神魔。鹏鸟魔。寻香魔。疑神魔。大腹行魔。施碍魔。夜叉魔。饿鬼魔。食肉魔。畜生魔。瓶袋魔。臭魔。身臭魔。令枯瘦魔。令忘魔。令癫狂魔。令魇寐魔。令镇伏魔。空行女魔。奎宿魔。狱主魔。鸟魔。欢喜母魔。遍行魔。不念寿魔等。诸魔难中。悉愿我等。安乐美善成就。

又于夺威鬼。夺容颜鬼。食产宫鬼。饮血鬼。食胞胎鬼。食肉鬼。食脂鬼。食髓鬼。食胎衣鬼。夺命鬼。食呕吐鬼。食大便鬼。饮小便鬼。饮窍流鬼。食残鬼。饮唾鬼。食涕鬼。食涎鬼。食脓鬼。食施鬼。食鬘鬼。食香鬼。食烟鬼。夺意鬼。食花鬼。食果鬼。食苗鬼。食烧施鬼等。诸鬼难中。愿我等。获得安乐美善成就。

又愿于彼等一切及诸魔所造明咒以杵击灭。遍行所造明咒以杵击灭。空行及空行女所造明咒以杵击灭。梵者所造明咒以杵击灭。大自在所造明咒以杵击灭。无爱子所造明咒以杵击灭。飞行及真实作等所造明咒以杵击灭。大黑所造明咒以杵击灭。阴母众等所造明咒以杵击灭。持人头器所造明咒以杵击灭。令胜及作蜂蜜令诸义成所造明咒以杵击灭。四夜叉母所造明咒以杵击灭。整格哩底及能喜自在与集主所造明咒以杵击灭。沙门喜子所造明咒以杵击灭。沙门头触所造明咒以杵击灭。坏怨所造明咒以杵击灭。离贪所造明咒以杵击灭。世间自在眷属所造明咒以杵击灭。金刚手眷属所造明咒以杵击灭。差者差母使者使母所造明咒以杵击灭。一切婆罗门仙所造明咒以杵击灭。一切天众所造明咒以杵击灭。一切夺食主所造明咒以杵击灭。

敬礼婆伽梵一切如来顶髻中出生白伞盖佛母。及菩萨一切皈敬处。于我等及一切有情。请愿拥护。请愿拥护。

嗡、阿施打、阿纳拉嘎、扎把布渣、比嘎、施达打把遮、嗡、佐拉佐拉、喀达喀达、哈纳哈纳、达哈达哈、达辣达辣、比达辣比达辣、蹭达蹭达、奔达奔达、吽吽啪啪娑哈、黑黑啪、火火啪、阿摩嘎雅啪、阿扎底哈打雅啪、巴辣打雅啪、巴辣扎达雅啪、扎哑格辣打雅啪、阿苏辣、比炸瓦纳、嘎辣雅啪、巴辣比遮瓦纳、嘎辣雅啪、萨尔瓦得呗别啪、萨尔瓦纳格别啪、萨尔瓦辣洽舍别啪、萨尔瓦补得别啪、萨尔瓦遮底别啪、萨尔瓦比霞遮别啪、萨尔瓦贡奔遮别啪、萨尔瓦补打浪别啪、萨尔瓦嘎渣、补打勒别啪、萨尔瓦梗遮别啪、萨尔瓦甕嘛迭别啪、萨尔瓦咱野别啪、萨尔瓦阿巴嘛咧别啪、萨尔瓦俄打辣格别啪、萨尔瓦扎格以哩别啪、萨尔瓦咧把底别啪、萨尔瓦雅嘛野别啪、萨尔瓦霞古哩别啪、萨尔瓦嘛止嘎勒迭别啪、萨尔瓦港补格以嘛哩别啪、萨尔瓦阿朗把格别啪、萨尔瓦嘎打达哩别啪、萨尔瓦梗则别啪、萨尔瓦梗打尾别啪、萨尔瓦阿苏咧别啪、萨尔瓦梗纳咧别啪、萨尔瓦嘎噜咧别啪、萨尔瓦嘛火辣格别啪、萨尔瓦雅切别啪、萨尔瓦睹朗、格以迭别啪、萨尔瓦睹扎岂迭别啪、萨尔瓦佐咧别啪、萨尔瓦把野别啪、萨尔瓦鳥巴炸未别啪、萨尔瓦鸟巴萨格别啪、萨尔瓦几雅嘎嘛哩、嘎可迭别啪、格以辣纳未打遮别啪、挤察遮霞嘎、萨尔瓦睹察底迭别啪、萨尔瓦睹辣补迭别啪、萨尔瓦底体格别啪、萨尔瓦霞尔嘛哩别啪、萨尔瓦巴打格别啪、萨尔瓦比雅达咧别啪、咱雅嘎辣嘛、睹嘎辣、萨尔瓦阿他萨达格觉、比雅炸咧别啪、咱睹觉把格以哩别啪、蛮则、果嘛哩、蛮则古浪打、比雅咱咧别啪、萨尔瓦嘛哈扎养格哩别啪、蛮则响嘎拉雅扎养格哩、辣咱雅啪、嘛哈嘎拉、雅嘛者、嘎纳纳、美蔗打野啪、扎哈嘛哩野啪、比卡纳比野啪、嘛黑霞儿哩野啪、裸者野啪、嘛哈嘎哩野啪、咱扪者野啪、果嘛哩野啪、把辣黑以野啪、蕴渣野啪、阿纳野啪、雅嘛野啪、哩咧底野啪、把噜纳野啪、嘛噜底野啪、所嘛野啪、伊霞哩野啪、嘎拉登遮野啪、嘎拉辣则野啪、雅嘛登者野啪、裸则野啪、嘎巴咧野啪、阿底穆底、霞嘛霞纳、把施哩野啪、嗡种、本达本达、辣洽辣洽、莽娑哈。

凡有有情。于我具忌嫌心等者。具暴恶心等者。具罪愆心等者。具扰乱心等者。具嗔恚心等者。皆得慈心具足。成就于我及一切众生。请愿拥护。当愿常受法乐。当愿法轮常转。

凡有药叉魔。及夺容颜鬼等。食产宫鬼等。饮血鬼等。食凝脂鬼等。食肉鬼等。食胎鬼等。食髓鬼等。食胎衣鬼等。取命鬼等。食残鬼等。食施食鬼等。食鬘鬼等。食香鬼等。食香气鬼等。食花鬼等。食果鬼等。食苗鬼等。食烧施鬼等。食涎鬼等。食大便鬼等。饮小便鬼等。饮涕鬼等。饮唾鬼等。食呕吐鬼等。食脓鬼等。食污秽鬼等。食窍流鬼等。具罪愆心者等。具忌嫌心者等。具暴恶心者等。具忿恨心者等。具嗔恚心者等。所有天魔等、龙魔等。非天魔等。施碍魔等。夜叉魔等。畜生魔等。饿鬼魔等。食肉魔等。瓶袋魔等。臭魔等。身臭魔等。令枯瘦魔等。令癫狂魔等。令魇寐魔等。令忘魔等。令镇伏魔等。空行母魔等。奎宿魔等。狱帝魔等。鸟魔等。阴母令喜魔等。遍行魔等。拔刹魔等。不念寿魔等。于我请作拥护。当愿常受法乐。当愿法轮常转。

又复一日疫病。二日病。三日病。四日病。七日病。恒常疫病。无尽疫病。畜生疫病。依风起病。依胆起病。依痰起病。依时候集起病。一切瘟疫病。恼病。念诵明咒愿令消灭。

又复身分病。不进食病。眼病。鼻病。口病、颈项病。心病。肺起病。咽喉病。耳病。齿病。心热恼病。脑病。半肋病。背脊病。腹病。腰病。谷道病。腿股病。胫病。手病。足病。肢病。众肢病等。念诵明咒愿令极尽遣除。

大白伞盖金刚顶髻、大回遮母。于此十二由旬内。出者。起尸者。空行女者。施碍者。夜叉者。瘟疫者。又复疥疮。养疮。痘疮。癞疮。麸裂疮。痔疮。烧疮。疙痨疮。痧疮。又枯瘦病。恐怖病。气不安乐病。及实毒。和合毒。魇祷毒。并火难。水难。又斗争、结怨、损害。非时夭寿。及蜂哑吗布噶虫。者拉打虫。蝮蝎、蚖蛇、鼠、狼、狮、虎、熊、羆、并熊、狼、水兽、取他性命等。彼皆请愿拥护。又彼等一切明咒系缚。威势系缚。余者一切明咒系缚。诸魔系缚。

打雅他、嗡、阿纳勒、阿纳勒、喀萨美、喀萨美、别咧别咧、梭美梭美、辛迭辛迭、邓迭邓迭、比卡迭、比卡迭、比哩比哩、得未、蛮则达哩、本达本达哩、蛮则巴哩、啪、嗡、吽吽仲种啪、娑哈、吽仲奔达啪、达拉耸唏呲某某甲娑哈、嗡、蛮则巴哩、本达本达、蛮则巴歇纳、嘛嘛、萨尔瓦睹种、比纳雅噶、吽吽啪啪娑哈（本咒即心咒也）

凡有行人。以此如来顶髻中出生白伞盖余无能敌大回遮母。明咒最胜母。书于白氎或桦皮或其它树皮上。藏置于身上或挂项颈上。则其人直至终身。器械不能伤。药毒不能害。火不能焚。水不能漂。宝毒不能害。和合毒不能中。咒毒不能坏。非时夭寿不能侵。凡一切损害一切障碍一切邪行。皆不能损害于我。八万四千金刚种俱胝等。修行诸天女。亦能于彼恒常拥护。彼等如意欢喜成就。八万四千大劫宿命智成就。六十四金刚使者。亦皆恒常拥护成就。又世世不受施碍。及饿鬼寻香臭鬼身臭等身。不受贫穷之身。又无量福德聚集成就。与无量无数恒河沙数正觉。婆伽梵之福禄相等。又无量无数恒河沙数正觉。婆伽梵及菩提萨垛。悉予拥护。以及救济。彼等之心悦欢喜。亦皆成就。

一切如来顶髻中出生大白伞盖余无能敌大回遮母。明咒最胜母。若能受持不行梵行者亦成梵行。不能忍者亦能成忍。不清净者亦成清净。无近住戒得近住戒。所造五无间罪。皆能清净。往昔业障无余尽灭。女人欲求子者。若能受持。或念诵一切如来顶髻中。出生白伞盖余无能敌大回遮母。即得具足寿命福德威力之子。命终之后。往生极乐世界。又人病畜病牛病疫病及损害传染病。一切斗争。或敌国军兵侵犯。以此一切如来顶髻中、出生白伞盖余无能敌大回遮母。明咒最胜母。安置于幢顶上。作广大供养将幢置大城门之上。或宫宅之中。或村坊之中。或聚落之中。或川原之上。或静寂之处。于圣者余无能敌大回遮母。明咒最胜母。承侍供养。则国界速即安宁。一切疫病灾难损害传染斗争敌方军兵侵犯等患。俱皆消灭。

打雅他、嗡、种、本达本达、嘛嘛、辣洽辣洽娑哈。

嗡、种、本达本达蛮则嘛嘛、辣洽辣洽、蛮则巴哩、吽啪娑哈。

嗡、萨尔瓦打他嘎朵、哩卡、阿纳勒、阿纳勒、阿瓦洛格迭、租纳迭佐、辣施、嗡、佐拉佐拉、达嘎达嘎、达辣达辣、比达辣、比达辣、蹭达蹭达、奔达奔达、吽吽啪啪娑哈。

嗡、萨尔瓦打他嘎朵、哩卡、吽啪。

打雅他、嗡、阿纳勒、阿纳勒、喀萨美、喀萨美、别咧别咧、所美所美、萨尔瓦补达阿底洽纳、阿底岂迭、萨尔瓦打他嘎朵、哩卡、施达打巴遮、吽、啪。

吽嘛嘛吽哩娑哈。

于一切最近时正觉相应者三次念诵无边龙王及胜护龙王。大黑龙王等。依时降雨。依时云集。依时发雷声。尔时一切正觉。一切菩提萨垛。天及非天。并人与寻香。一切世间等众。皆大欢喜。于婆伽梵所说之处。现前赞扬。

  

圣如来顶髻中出生白伞盖余无能敌大回遮母名最胜成就陀罗尼经

  

大白伞盖佛母赞

  

七俱胝佛及圣众执持明咒梵帝释勇猛能者无爱子七黑具善十善逝

于诸应礼恭敬作从善逝顶秘密言谁能称赞诸眷属具德白伞应礼赞

无死自在贤法者最胜顶髻释迦王诸种魔类不能侵一切灾害悉回遮

余无能敌顶白伞悉皆称赞遍三界三时诸佛母一子婆伽梵母我敬礼

灾害星宿及房难非时死等及恶梦毒害器械水火等无余柔善我敬礼

身之曼达极广宽甚多功德具千头炽盛手相具千样三界曼达自在作

猛等手印具二相降伏无始诸魔业诸尘黑部作威势敬礼明咒天女众

非时死夭病难等人非人等出生者于尊皈敬常念难诸难恒常请拥护

天龙非天诸食者于尊足下请回遮三业恭敬士夫等我等乐善明咒等

阻碍障难皆远离于诸祈祷事业作总若佛子手印等皈依摄受满欲愿

于此违缘诸寂灭无余顺缘如意成从佛顶髻白伞母灾害碍难出生等

于彼能作具威势尊能圆弘能仁教善逝慈悲顶髻生依上乐生灭灾障

安乐善果近作赐胜乐白伞愿吉祥

  

称赞功德颂

  

善逝顶髻显明现亲生诸佛白伞母惟闻明咒烧诸魔安乐出生最胜天

显白壮气满月相坚实成就无胜母人非人鬼出生者无余善聚违缘灭

别者彼岸未调行三业被咒缠缚等近害灾损回遮作请愿善护于我等

  

回遮颂

  

白伞佛母诸眷属无有障碍威种力我能祈祷如是愿正觉圣教广弘扬

一切有情愿安乐我等眷属善作因贪欲苦恼愿回遮梦兆灾患皆回遮

恶事因缘皆回遮仇魔恶行皆回遮八四恶兆皆回遮三百六十意乱除

四百十四病类除千八十障悉回遮八种横死皆回遮上魔毒行皆回遮

下鬼起尸皆回遮岩崖压死皆回遮祖父冢间起尸除人畜放疫皆回遮

若遇害星皆回遮使放毒箭皆回遮九支八卦恶者除灾害穷鬼愿消除

两军相争悉回遮国界安宁愿吉祥风调雨顺民安乐

如斯顶髻白伞盖佛母坚固回遮大成就修行者金刚事业所作也

李志旺

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