第四章 三种障碍

FSM1987

贪恋世俗、缺乏信心及涣散，
　　这三种障碍的背后，
　　包括所有的禅修要点及精义。
　　禅定是觉知心（１）的本性，这种觉知是我们必须达成的最重要课业。
　　一般人把一切化现形式分为两部分：“内”——身，及“外”——现象。但是，一切事物都受心的支配。俗话说，身的本质是人。这表示身不是心的本质，心才是身的本质，身只是心的支持物。就一辆汽车而言，诸如颜色、形状、大小等外在的元素，并不是精髓元素。汽车的精髓元素是引擎。同样的，人的“引擎”是心。这就是为何了解心到底是什么，是如此的重要，而且唯有透过禅修才能达到这个目的。
　　在禅修道路上，我们会发现三种必须克服的障碍：
　　·贪恋世俗。这是由于我们相信现象——我们的身体、实质物品等——是恒常的、真实的、令人满足的。
　　·对佛法及传法上师缺乏信心，不相信佛法是唯一能契入自心本性知识的方法。
　　·涣散。我们的心因而不断地被感官的对象物所攫获，不往内求。
　　若不克服这三种障碍，我们就不可能禅定。
　　贪恋俗世
　　要克服对这个世界（包括我们的身体及物质）的贪恋与执着，首先必须去除“外物具有真实性及独立存在性”的信念。我们必须意识到，一切现象不但没有恒常不变的真实性，而且每一刹那都在改变。它们的本性是虚幻、无常的。
　　让我们先思量一下自己的身体。从我们受胎的那一个时刻起到现在，它没有一刹那不在改变。从任何一秒钟到另一秒钟，它从未保持完全一样。起初，胚胎在母亲的子宫里发育成形。出生之后，我们的身体逐渐由婴儿成长为幼童，由幼童变为青少年，由青少年变为成年，不断依成长过程而转变。转变为成人之后，身体变得强壮而稳健；接着，步入老年期之后，身体就衰退了。当活力完全耗尽时，身体就死亡了。这个老化过程以出生和死亡为界线，它的进展不是突然的。而是经由日、月、年相续累积而逐渐改变。它是受到连续不断的改变过程所控制的一种现象；在过程中，每一刹那都造成不同于前一刹那的改变。
　　外在世界的物体也受到同样法则的支配。以房子为例：由于没有意识到无常极其微细的层面，在我们印象中，房子数年如一；它和昨天一样，和上个月也一样。然而如果仔细加以审察，我们会发觉它的构成分子从未停止改变；事实上，这个房子已经以不同的形式存在。即使是现在，从这一刹那到另一刹那，这种改变都在发生之中。自建造的那一天起，这栋房子从未停止老化。当变得完全无用的那一天来临时，它就会倒塌为废墟或被摧毁。它的毁灭是由每一刹那都在发生的一系列改变所导致的。
　　外在世界的一切现象，都同样受到这种过程的支配。开展对外相及身体之无常的觉知，可以减低我们对此生、此世的贪执。
　　从其他方面来说，我们深信现象能够给予我们真正的快乐，不论那是美丽的造型、和谐的声音、愉悦的气味或甘美的味道。这种信念是我们领执的根源之一，但它并没有根基。只要仔细审察如此获得的快乐，我们就可以知道它并不是真正的快乐。由于自性如此，它不时在改变。即使最初显现的是快乐，它迟早都会转变为痛苦；这种威胁性是永远存在的。
　　譬如现代科技才刚起步时，住在乡村的西方人家中并没有任何舒适的设备。由于城市的物质发展进步较早，许多人宁可迁移到城市，逃离乡村的艰苦生活。电力、自来水、漂亮的家具等等，被认为是得天独厚的条件，可以带来快乐，吸引人们向城市迁移。然而，当人们习惯于这些舒适的物资时，快乐的感受就逐渐降低，以致于一度显得极为令人愉悦的东西，最后变得索然无味。如此，许多住在都市的人宁可离开城市，重新捕捉比较纯朴的乡居生活——没有繁复的格调、没有地毯，几乎没有舒适的设备。此外，也可以看到一些人不欣赏现代家具的优雅，四处搜寻老旧的手制桌子及橱柜，有些甚至摇摇摆摆得快要解体。由于无常，这一瞬间的快乐很容易就变成另一瞬间的不快乐；我们可以说一时的快乐不是真正的快乐，因为它一点也不绝对。
　　这就是为什么佛陀把世界的一切乐趣和快乐比喻为“在锋利的刀刃上舔得的蜂蜜”——起先，我们欣然地尝到蜂蜜的甘甜，接着，很快就割到舌头而感到痛楚。即使不提佛陀的这一席话，只要看看自己的经验就足够了；由乐转苦是大家都很熟悉的经验。如果真正了解这一点，我们对这个世界的贪恋与执着就会减低。
　　最后，虽然我们认为在世界的现象是独立存在的，但是它们缺乏真实性，只是我们自心所投射的影像而已。以梦为例，我们可以了解虽然现象并非独立存在，却在我们心中显现为外在物体、风景、房子及人。这一切都出现在梦里。不仅如此，当它们出现时，我们还产生愉悦或不悦的感觉。一切似乎都很真实，虽然这只是我们的心造作出来的。我们每天经验到的这个世界的现象，也是一样。即使是很难感受到这一点，至少可以了解：我们归诸于这个世界的某些特质，事实上是由我们的心造作出来的。
　　例如，沉陷在极大的痛苦或不快乐之中时，我们可能会认为所遇见的人都对自己怀有恶意，或具有侵略性。暂且让我们想像自己非常不快乐或火冒三丈。此时，即使有人请我们在一个怡人的地方吃一顿美味的大餐，我们不会觉得这一餐很美味。相反的，如果我们很快乐，姑且不论是什么理由，这时即使在一个不怎么样的地方吃一顿普普通能的饭，它也会显得很可口。味道好坏不在于餐饭本身，而在于心加诸于它的特质。由此，我们至少可以稍微了解外在现象如何取决于自心。
　　了解一切都是无常的，快乐会转变为痛苦，同时一切现象都缺乏真实性而只是自心的投射，可以让我们克服禅修的第一种障碍——对这个世界的贪执。
　　缺乏信心
　　禅修的第二种障碍，是对佛法及上师缺乏信心。要开展信心，首先必须取得有关的资讯，聆听上师的开示，然后仔细思考及检验这些资讯。若所听取的似乎值得投入，我们心中就会升起一种初步的信任。
　　让我们举个例子来说明这一点。一个病重的人希望得到适当的治疗而获痊愈。他会先听取其他人的意见，根据他们的建议选择一位医师。他并不确定那位医师及疗法的价值，只是拥有偏向肯定的看法。这就是信任的开始。他会考量道：“由于每个人都很推崇这位医师及他的医术，我觉得我会在这儿得到最佳的治愈机会。”
　　于是这位医师开始替这位病人诊疗，并且指示他遵循某种疗法一段时间。如果病人在使用这种疗法几天之后，开始感到病况改善，体力恢复了，痛苦也减低了，那么他不但会有肯定的看法，信任也会增强。最后，如果他完全痊愈了，他对这种疗法的价值及这位医师的能力，必须会坚定不移的信心。
　　轮回的一切众生就像是病人，佛法则如同疗法，教导佛法的上师则是医师。如同我们必须服用药物一段时间之后，才能断定它的价值；我们必须修持佛法及禅定一段时间之后，才知道它能带给我们什么。仅仅听到或得到资讯，并不足够；虽然那也是必要的，但这种情形就如同得到某种疗法却不加以应用一般。
　　修持佛法必定能使我们受益。某些人期待自己很快就有进步。他们认为自己应该在很短的期间内就能得到正觉，拔除痛苦的根，并尝到很快乐。但事实很快就会推翻这个想法。由于尚未得到期盼的结果，他们可能会贸然地告诉自己说：“我看不到什么进步，这个方法必定不是很好。”显然，重大的进步不可能这么快就产生。然而，修持佛法确实能导致可见的改变。只要是实际走在这条路上的人，都会体验到这些改变。
　　藉由吸收资讯以及极为重要的实修，信心及信任自然会升起，而克服第二种障碍。
　　涣散
　　我们的心不断受到外物所吸引。这是第三种禅修障碍。
　　扰乱心的事物，可能和过去有关，也可能和现在或未来有关。但是，过去及未来的念头最常盘据我们的心，因而也制造了最多的痛苦。
　　过去可能指昨天、上个月、去年或久远之前。我们所执着的过去，往往都是不好的，那时的我们通常是失败的、际遇坎坷或犯了错误。我们回到这个痛苦的过去，再度徒然无益地为之受苦。假设我们犯了一项错误，不论那是昨天、上个月或去年犯下的，都已经成为事实，没有任何事情可抵消或防止它发生。可是，事情现在已经过去了。在心中提出这个错误，不停地想并为它而痛苦，只是徒然无益地给自己制造伤害。这个错误或当时的情景已经过去了，不复存在了。如果可以因为反覆思量而抹灭这个错误，防止它发生或使这个事件不发生，那么，倒拨时钟或许会有用。但是，事实并非如此，我们无法改造过去。还是就让它去吧！这些念头只会让我们徒然无益地为已经不存在的事件而自伤自痛。
　　关于未来的念头过于关于过去的念头，所制造的痛苦也更多。我们或许处在不虞匮乏的环境，也没有任何可以造成痛苦的事。然而，在这个显然很快乐的环境当中，我们可能会开始担心各种未来的问题：“我是否能一直拥有如此的舒适？我会不会遭遇到工作上的困难？我能不能保住我的工作？……”在这种情况之下，我们不但无法享受目前的平静，还为一个不存在的情况而感到痛苦，并以这个痛苦来替代平静。我们大多数的痛苦来自于我们所想见的未来。虚构念头的现象确实很奇特！在此刻，未来根本尚未到来，可是，我们却为了痛苦而把注意力转向未来。不仅如此，虽然未来有两种可能性——有利和不利，但我们几乎总是选择第二种。如果以有利的角度来看事情，就会有类似这样的想法：“我相信我的工作、我的房子、我的其他等等，一切都会顺利、很好！”可是，我们很少这样去预想未来。反之，我们往往会认为：“我不会成功。这行不通。我不相信那是可能的。”因此，我们大部分的痛苦来自对未来的忧虑。
　　一般而言，如果我们看着现在，不转向过去或未来，自然就不会有任何痛苦。
　　禅修的时候，绝对不要被过去或未来的念头所掌控。事实上，只要对方法有正确的了解，禅修并不困难。禅修时，不跟随任何关于过去或未来的念头。让心保持轻松，保持在当下的状态之中。这样，禅修就非常容易了！让心轻松地安住于当下，我们就没有痛苦。禅修应当永远都像这样；不追随过去或未来的念头，让心放松、无所攀缘地安住于当下。
　　像这样禅修时，我们暂时安住于无念的状态中；但是，我们的心无法一直保持在这种状态中，所以念头会再度升起。
　　许多人相信禅修必须是一种完全无念的状态；或者，如果禅修时有念头出现，就断定自己没有禅修的能力，认为禅修是一种完全在他们能力所及之外的修持方法。这种推论是错的；禅修并不是断除念头。
　　我们到底应该如何处理念头的问题呢？首先，我们必须避免两个错误：
　　第一，觉知念头的生起，然后自动跟随它们。
　　第二，试图阻断念头。
　　相反的，处理念头的正确方式是：觉知念头的升起，但既不追随，也不试图阻断它，只是不理会它。若我们不去理会，念头就没有任何影响力。当我们不了解心的本性时，心所造作的念头，不论是好是坏，都对我们有极大的影响力，因为我们执着念头是真实的。如果没有这种执着，念头就不具有影响力。
　　当我们让心放松时，安住而无念的境界终会升起。这种安住的状态如同无波的大海。在此安定之中，一个念头升起了。这个念头如同海洋表面形成的波浪，如果我们不去理会它，不为它采取任凭行动，不去“追捕”它，它自然会溶回它所升起的心中。就如同波浪会再度消溶入它所兴起的海洋之中。
　　若不加以审察，海洋及海浪似乎是两种不同的实体。事实上，它们的本质是无二无别的，因为海洋的本质是水，海浪的本质也是水。我们不能说它们是两种不同的实体。海浪会自海洋表面升起，可是，除了再融入海洋之外，它别无去处。我们不能说海洋的水量在波浪升起的刹那减低了，并在波浪回归的那一刹那增加了。同样的，当我们不去理会或干涉念头的来与去时，我们的心并不会因念头的升起而有所衰损，也是不会因无念而有所提升。
　　因为不了解心，我们就会像是站在岸边想除尽海浪的人。当海浪朝他涌来时，他想攫住海浪然后丢掉，接着再把连续而来的另一个海浪也丢掉。即使海洋因为其他因素而非他的努力，暂时平静下来，但海浪必定会再度形成。期望维持一个永远平静无波之海的人，注定要活在失望之中。希望在禅修中断除一切念头的人，也是如此。
　　海浪自海洋中升起，会再回到海洋。实际上，海浪和海洋并没有差别。了解这一点之后，我们就可以轻松地坐在海滩上，丝毫不觉得劳累或艰苦。同理，观照自心时，有没有念头并不重要，只要保持轻松的状态。
　　这就是克服第三种禅修障碍——涣散——的方法：让心轻松地安住于当下。
　　以上所提的贪恋世俗、缺乏信心及涣散等三点极为重要。禅修的要点及精义都包括在其中。
　　问与答
　　问：禅修时陷入昏觉或懒散，应该怎么办？
　　答：有几个方法可对治击沈的问题。首先，我们要了解击沈是由于业障的关系使然。为了驱散击沈，在佛像前点灯很有帮助。由于现象之间互有关联，这种光明可帮助我们免于击沈。同时，开展对上师的虔敬心，也非常重要。最后，在禅修过程中，我们应该让心保持适当的警觉性，身体维持端正，衣着洁净；可以的话，坐在通风良好的地方。
　　问：我们总是把自己投射到未来。小时候，我们带着变成大人的期望而求学。在一生当中，我们总以未来的目标为动机。如此说来，有哪一种现在的行为不涉及对未来的想法？
　　答：为了不被执着未来的念头所牵制，我们必须认清一切现象都是无常的、虚幻的、痛苦的，如先前讨论过的。一旦我们把这个世界视为真实，未来就显得很重要。反之，如果仔细思考无常、一切现象的痛苦本质及虚幻特性，那么我们就不会认为它们很重要，因而对未来的执着就自然会减低。所以，重点在于让心不涣散地安住于当下。
　　全心投入佛法的修持时，我们能全然抛弃未来的烦恼。即使必然会涉及和未来有关的世俗活动，但藉由佛法的修持，对未来的执着也仍然会减低。深深了解自心本性、觉性很高的人，可随意做任何未来的计划。但是，他知道这些计划和计划的造作者一样，都不是独立存在的现象，且如同魔术一般，是全然没有实质性的幻象。他会完全依据这种了解而行事。从这种了解产生的那一刻起，他或许看起来和一般人没有两样，但是，以痛苦觉受的有及无而言。两者之间的差别极大。我们这些初学者赋与未来极大的真实性，这就是为什么念头是痛苦之因。但开悟者就不一样了。
　　举个例子来说。假设你在办公室工作，有几封重要的信要写。在上班的途中，或一进办公室之后，你会反覆思考和这些信有关的问题：“这种表达方式是不是最恰当的？还是应该换另一种方式比较好？这样说会不会被误解？……”你不停地在思索应该怎么办。甚至，你对自己的计画可能抱着相当悲观的看法；在你的想像中，失败的原因多于成功的可能性。你非常不安、非常担心。换句话说，你在痛苦之中。
　　的确，我们无法现在就立刻抛弃对未来的一切执着，而且，这些执着会带给我们相当多的痛苦。但是，至少在某些时候，我们能决定不转向未来，而将心安住在当下——即使这可能只有几分钟之久。此外，想到未来时，我们应该试着正面去看。这一点非常重要。老是只看到事情的负面，只会增加我们的烦恼。这有一点像是一只发条式的表，我们如果把发条转得太紧，会把发条弄断。同样的，当担忧未来的压力变得愈来愈大时，我们就有崩溃的危险。
　　问：一定要有上师才能修持佛法吗？我们应该如何寻找一位具足资格的上师？
　　答：我们由于业力及愿力的缘故而和上师相遇。如果你有很深的愿力，自然会找到上师。
　　注释
　　１、在藏文中，“心”这个字含义很广。它指的可能是精神状态，也可能是本质。可是，在论及“心的本性”时，它指的并不是心理学的范畴，而是心的究竟本性，超越了所有可能影响它的变动因素。