没有菩提心，即便证悟空性，也不成为大乘

jijian

【若于相续何时生此，未生余德，亦得安立为大乘人；何时离此，纵有通达空性等德，然亦堕在声闻等地，退失大乘。大乘教典多所宣说，即以正理亦善成立。】

如果于自相续何时生起了菩提心，纵然没有生起其余功德，也安立为大乘人；何时远离了菩提心，纵然有通达空性等功德，但也堕在声闻等地，退失大乘。此义大乘教典中多有宣说，并且以正理也可成立。这段首先从正反两方面观察有无菩提心成否大乘，其次说明这样的正反面观察以教理可以成立。先看正反面的观察，正面是有菩提心则成大乘人，反面是离菩提心则退失大乘。“若于相续何时生此，未生余德，亦得安立为大乘人”，如果于相续中何时生起了菩提心，纵然没有其余功德，也能安立为大乘人。自相续如果某时生起菩提心，即便还没有修学大乘道法，只要有菩提心，就可以说为菩萨或者大士，这样就入于大乘。

“何时离此，纵有通达空性等德，然亦堕在声闻等地，退失大乘”，何时远离了菩提心，纵然有通达空性等功德，也只堕在声闻等地，从大乘中退失。这里“离此”就是远离菩提心或者退失发心的意思，此时纵然有其余功德，也不成大乘。“纵有通达空性等德”，纵然有通达空性的功德，比如了知空性义，或者由串习发起觉受等，这些都是通达空性。“然亦堕在声闻等地”，也只是堕于声闻等地，“等”字中还包含缘觉。为什么？因为没有菩提心，此时内在的意乐最多是出离心，这样即便有通达空性的功德，也只是落于声缘之地，即落在小乘中。此处要了解，宗大师的宗见安立三乘通达空性的功德是相同的，其发心即世俗方便分的法道修持不同，也就是三乘胜义分通达空性慧完全一致。所以此处说即便圆满通达空性，甚至证悟空性，也不成为大乘，落在声缘地中，因为没有发心的缘故。

按自宗来讲，三乘固然都证达空性，但证空性的量度不同，上上超胜下下，大乘圆证二无我空性，声闻乘证得人无我，缘觉证得人无我及半个法无我，二乘都未圆证空性。

这样对这里的理解就略有不同，按自宗，没有发心而说证达空性，所证只能是部分空性，不可能满分，如果满分证达，由证空性力一定会带起悲心和菩提心，不存在圆证空性还没有发心的情况。所以此处说没有菩提心还能证空性，就自宗来讲只能是声缘证达部分空性。但是就宗大师宗见来讲，存在这种情况，圆证空性却没有菩提心，这就是声缘乘证空性的情形。其中有这样的背景，我们根据自他宗的差别做了辨析，都可以善解此义，自他宗都承许出现这种情况会堕在声闻地。“退失大乘”，就从大乘中退失，不成大乘。将正反面合在一起观察，有菩提心就入于大乘，没有菩提心即便通达空性慧等，也是声缘地，不成大乘，这样就不难明了二者的系属关联，下文会明确这一点。以下再说明此义以教理成立，也就是上面正反面的关联以教理都可以成立。刚才只是观察存在这种观点，那它是否合理？这需要思考，如果不思考就默认，即未以正因加以成立就执取，此时的心叫做“伺察意”，不成定解或胜解。

依靠因的伺察来确定，此时的心才叫胜解，这样的心才成为量，是无欺衡量到境的心识。对于正确的谛理未依正因推断而直接执取，认定就是这样，就叫“伺察意”，这是非量，不是如理认知境的正量，虽然结论是正确的，但是缺少过程，心态就有问题。因此对上面正反面的道理，必须依靠正因确定。下面就来补充说明正反面的情形是合理的。首先以教成立。“大乘教典多所宣说”，大乘教典多处都宣说了上面的道理，这就是以教成立。具体是怎样说的？下文“引教成立”一科会具体开示，这里只是略说。

所以不必着急，详尽学了下文，不难确信此义，这里可以先了知以上道理以教证可以成立。下面再说以理成立。“即以正理亦善成立”，就是用正理也可以善加成立。有了菩提心，具足大乘意乐，就可以安立为大乘人；就像有了出离心具足解脱道的意乐，就可以安立为解脱道行者一样。大小乘都是以发心判断入门，小乘的等起是出离心，大乘的等起是菩提心，所以小乘的入门在于生出离心，大乘的入门在发菩提心。这从理上思维也可以成立。像这样就了解，以上正反面的关联以教理可以成立，这样就不难成立大乘入门是菩提心。

恭摘｜归乡法师《菩提道次第广论讲记》

jijian

显宗的经典《般若经》里面提到了三种菩提心：牧童式的菩提心、国王式的菩提心、船长式的菩提心。

牧童式的菩提心，先让众生成佛，而后让自己成佛。据说观音菩萨所发的就是类似于这样的牧童式的菩提心。虽然说观音菩萨的证悟早已达到了佛的境界了，可是他仍然表现为菩萨的形象来度人，那是因为在众生没有成佛之前，他不愿意把自己表现为成佛的样子。
所谓的国王式的菩提心，它的理论依据是什么？它的理论是，连自己都没有度脱，怎么能够引路呢？自己还没去过，怎么有能力做引路人呢？基于这样的一种理论，它主张如果想度人，首先必须自己先度脱。打个比方说，自己也掉在泥泽之中，想把别人从泥泽中解救出来，是非常困难的。只有自己在岸上，再想把这些人解救出来就比较容易了。如此，先自己成佛，然后度化众生比较合宜，这就是国王式的菩提心的依据。
船长式的菩提心，就是共同成佛，大家一起干，最后就一起成佛，就是互相帮助。这就是坐在一条船上，船长到了彼岸，那肯定是船上的所有乘客也一起到了。

jijian

菩提心要具备两个要素：一是为利他故，即为利一切有情父母众生之故；二是速疾速疾证得无上正等觉佛陀果位的坚固的、不变的、任运的那种心。为利益一切有情父母众生而希求证得无上正等觉佛陀果位之心，就叫世俗菩提心。它是真正的菩提心。而胜义菩提心虽名为菩提心，本质上却并非菩提心，因为拥有胜义菩提心的人不一定成佛。胜义菩提心是指了知人无我和法无我的无我慧，这种无我慧能够断除轮回根，但它不能保证你证得佛果。如果没有世俗菩提心，只能证得声闻阿罗汉的果或独觉阿罗汉的果。只有胜义菩提心加上世俗菩提心，才能证得佛陀果位。这就像印度的说法：“般若智为佛母，菩提心为佛父”。
为什么呢？父亲是婆罗门族，儿子一定是婆罗门族；父亲是刹帝利族，也就是王族，儿子也一定是刹帝利族。但是母亲则不然，她是什么族，并不等于儿子也是。比如说三个同母异父的孩子，其中一个的父亲是婆罗门族，那么这个孩子就是婆罗门族；第二个孩子的父亲是刹帝利族，那么这个孩子则是刹帝利族，虽然他和第一个孩子是同一个母亲所生；第三个孩子的父亲是贱族，那么这个孩子也是贱族。是什么种姓不取决于母亲，而是取决于父亲。同样的道理，佛母既能够生佛，也能够生声闻阿罗汉、独觉阿罗汉。但是菩提心唯生佛果，不生阿罗汉果。《金刚经》《八千颂》《十万颂》等被称为佛母般若波罗蜜多，原因就在于此。所以说菩提心尤其是世俗菩提心，非常重要。

jijian

学生问：虽然我们在谈菩提心以及要有帮助每个人的精神，但这些似乎更像是知识层面的谈论，只是用很多意象描述而已。如您所说，或许一位瑜伽士并不愿参与实际工作，而宁愿去山洞中打坐禅修。这里是否存在某种矛盾或悖论？是否有一条优美的中道，使人们既能修行，又能积极解决日常问题？因为在日常生活中伤害我们的基本上就是这些问题。

师答：绝对是的，这也就是为何我刚才说“开始的时候”，我那时强调了这是一开始的做法。初学菩萨的法道称作“发心地”。在这个阶段，你真正地培养发心，一遍遍地发愿，这是最主要的前行准备。举例来说，菩萨应该布施，布施非常重要，但佛陀本人禁止初地以下的菩萨布施自己的肉体，因为这会毁了那位菩萨。帮助别人是件难事，真的非常困难。为了无休止地帮助无量数目的有情，你必须确实培养出坚不可摧的力量。

这很困难，因为哪怕是日复一日地就只帮助一个人，而这人却变得越来越不可理喻、越来越不合作，这就可以令人精疲力竭。我想这有点像在飞机上，机舱服务员总是告诉你，一旦碰到紧急情况，要先给自己戴上氧气面罩，然后再帮别人戴上，有点像那样。我认为在最初阶段必须培养发心，要生起那种动机。培养发心的作用是：那会刺破自心那种珍视自我、只考虑自己的习气。如果一位初学菩萨立即投身于非常实际具体的慈善事业，这有点危险，因为这可能会强化“我”的习气，增强想要成为“大善人”的习气。事实上确实有许多这类案例。在我的成长过程中，上师总是不断告诫我这一点。如果有明显的机缘让我去做某些事情，例如非洲志工之类的，不管是什么事情他都不会阻止我，但他的语调会是：“哦，可以去做。”可是如果我说：“我想去虎穴闭关七天，修持菩提心。”他会说：“太好了!棒极了!你一定要去!”等等等等，他会讲许多这类鼓励的话。他的语气总是那样，一贯如此。此外，就我个人经验而言，我见过有人突发奇想，想要变成伟大的行动派；接着他们付诸实践，然后遇到障碍。持久忍耐、安忍是非常困难的，不是吗？
只有像圣雄甘地等寥寥数人才能做到。一段时间后，你可能气馁了，这还算是比较好的结果；更糟的是你腐化了，那可是糟糕透了。你变得非常自以为是、道德感十足、古板严厉；你看待别人的方式，就像是一个素食主义者。素食很棒!人人都应成为素食者，因为吃肉真的会伤害众生。但素食主义者看待非素食者的时候，有时会有某种特定语调和情绪--谈论这些有点敏感。

jijian

学生问：您说情绪是我们的敌人。在非常现实的层面上，对死亡与不安全感的恐惧是驱使一个人进行灵性追求的部分原因。但身处那种情绪之中时，那股强烈的力量又同时蒙蔽了你，那一刻是否还可能修持悲心？此刻的我处在一个冷静的状态，我能思维、感受悲心。但当我处在那种激烈状态中、被恐惧牢牢控制的时候，是否还可以修持？如果可以，该怎么做呢？

师答：可以。这就是为何要持续修持。这有点像是磨刀--你无需整日时时刻刻磨刀，但你需要持续不断地磨一磨；只要磨利了，就能拿去切东西。这就是为何寂天谈到珍贵人身，当我们有能力时--如你所说，当我们清醒冷静时--我们应该熟悉这些修持。每天禅修几分钟、十分钟、二十分钟、一小时、两小时......以后外缘出现的时候，你就能实际应用。事实上，你的问题很重要，有许多针对这个问题的窍诀教授。假设我正在训练你，首先我会要求你做十分钟、二十分钟的禅修。接着你会发展出对禅修体验的热爱，因为禅修很棒、充满喜悦，甚至能令你感到兴奋。但那时我就会说：“好，现在去某某集市。”或是“现在去和我认识的某个难缠人士一起共事，同时保持你的正念。”这会令你的正念更加敏锐。有许多类似的技巧。其实，与某个难缠人士共事还算好，并不那么困难；更具挑战的是如果某天你中了彩票。好事比坏事更具挑战性，因为好事降临时要保持正念的难度会大大提高。总之，有很多技巧。如果在清醒、有能力时持续不断地训练，碰到诸如死亡等难以想象的打击发生时，就完全不会感到震惊，因为你早有准备。但假设你毫无准备，那还能怎么办？如果你有福德，临终时或许会遇到帝洛巴那样的人，他会做一些古怪的事，例如要求你：“我们去跳舞吧。”诸如此类的，然后你就死了。之后会发生什么，我不知道。但现实摆在眼前，帝洛巴这样的人不多，所以要祈祷。自己祈祷，并且爱你的人和关心你的人也为你祈祷，那是你能采取的最终手段。如果真的有人为你祈祷，这说明你具有福德。以此福德作为桥梁，希望你在来生能够继续此生的修持。训练有素的佛教徒会这么思维：今天不能完成的事，明天继续；这辈子无法完成，没问题，来生继续做下去。我知道对普通人而言，这几乎是不可能的。但就训练有素的瑜伽士看来，明天与来生毫无差别；他们不觉得有差别。

jijian

学生问：什么是善行？

师答：这是一个很好的问题。对于佛教徒而言，对于大乘或总体佛教而言，善行不一定是符合道德的行为。善行的衡量标准在于这个行为带领你趋近实相的程度。倘若不能令你趋近实相，那就不是善行。甚至像供花这种传统上固定视作善行的行为，如果是出于自我、傲慢、嫉妒、炫耀之类而为，那会令你远离实
相，所以就不是一个善行。我对印度哲学很多派别的所知有限，但我感到这或许是让佛教有别于其他印度思想的细微差别之一：发心非常重要，行为则是次要的。发心极为重要，而最崇高的发心就是伴随着无二智慧的发心，因此发心才得以圆满。对于你我这样的初学者，为了做到这圆满的发心，应该如何着手呢？我们有所造作：“愿一切有情安乐。”“愿他们获得安乐”是正确的发心，而智慧的部分则在于“一切”，因为“一切”已经打破了“有限量”这一概念。这不是“愿我同村的人们安乐”“愿我的孩子快乐”，而是把每一个人都包含在内。因为我们无法真正做到含括每一个有情在内，因此我们才无法完全领会这个智慧。你真的应该努力尝试含括每一个人，然后看看会发生什么。有一天，当你供香时，你想着：“愿一切有情......”，而且这个“一切”包含拉姆斯菲尔德、甘地、莫迪、苏瑞旭等等的所有人，包含你不赞同和赞同的每一个人，这会给你带来一种非常不同的体会，因为这时你会意识到，你的心有一种隐性的过滤机制，你会有“拉姆斯菲尔德？他不配享有这个”这样的想法，你会意识到自己有这种心理运作。但你若对此认真思维，喜恶之别就会慢慢消失。那时，你就更接近智慧了。

jijian

学生问：如何做到既能甘愿当他人的仆役，同时又不为他人的期望所束缚？尤其是初学者，如何才能变得善巧？我是指，在实际层面上要如何管理他人的期望，同时又具持想要服务他人、先人后己的发心？

师答：要做到这点非常困难。尤其是对初学者而言，这是一个很困难却又很重要的问题。我们把初学者称为“初发心菩萨”，意味着我们现在是在修持发心、修心的阶段。这一品是关于警觉、不放逸、正念，这是起始的阶段。这个阶段就如同昨天讲的供养花、果等等，其实都是关于发心，因此并不太关乎实际行为。但这并不意味着你可以做时却不去做，并不是说你应该停在发心这个阶段就好。无论何时，只要力所能及，当然都应该有一些行动，但重点在于培养发心，一再而再地发心。
你问这个问题很好，因为它关联到我要讲的下一偈：“既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。”寂天多次使用“贡”(goms)这个藏文字，意思是“习惯、熟悉”。修善，即“习惯于善念”。永远不要轻视这样的念头，永远不要认为这只是个一厢情愿的想法，不要认为“这只是嘴上说说，实际上却什么都不做”。那是我们犯下的巨大错误之一，因为我们现代人总是以实际具体、明显有形的成功来衡量自身，然而那些全是幻相，不是真的。
如果你非常深入地思维，实际行为的后果我们从来不得而知。即使是给某个口渴的人一杯水，我们也不晓得这是真的在帮他还是在害他，你给的那杯水或许会害死这个人。如果从那种角度考虑，几乎不可能确知。你当然可以建造一座医院，给许多人提供免费医疗，但是自我、骄傲、只为达成自己目标的绪......这些都可能侵害你，乃至侵害整个菩萨道。对，你是可以当最伟大的慈善家，但也许已经背离了菩萨道。
因此，就菩萨道而言，即使你有冲动想要真的做些什么，哪怕你确实有途径、方法和时间去做点什么，我始终建议初学者坐下来做更多的禅修，做更多真诚的发心，让自己习惯于发心。因为一旦你这么做了，自然而然就会成为最慷慨之人，不再会有精疲力竭的感觉。事实上，这种做法招致了一些怨言：“那些大乘佛教徒做的就只是清谈，他们从未像特蕾莎修女那般建造一座医院”等等。我要告诉各位，在不丹或任何喜马拉雅山区国家，如果你问那些在喜马拉雅山区岩洞里修持菩提心的瑜伽士们，如果给他们一个为穷人建造许多医院的机会，或者是坐在洞中禅修“愿一切众生安乐，愿一切众生离苦”，他们会如何选择？一个好的瑜伽士更可能选择后者；不那么纯粹，参杂了一点修道上的唯物主义，有点沽名钓誉之类的人，或许会选择前者，有这种可能。
但是，一旦超越那个阶段，尽可以给他们克林姆林宫最有权势的职位，他们会欣然接受--不只会接受这个职位，甚至会和你争夺这个位置。他们可能不择手段、不惜一切代价去获取这个职位，但那时他们已经处于不同阶段了。
我们不应认为初学者是一个很可怜无用的阶段；这是最美好的阶段，其实是一切乐趣的所在。
思维这些，非常实惠，且收益非常丰厚。而且，单是你不搅和在其中，这本身已经为世界创造出了很大的和谐。我刚在尼泊尔参加了一场领导力培训。据说泰德·透纳桌上有个牌匾写着“领导，跟从，或闪到一边去。”退开让路其实是件很好的事，许多时候这是非常深奥的善巧方便。给人让路、避开麻烦，既对自己有利，也对其他许多人有利。

jijian

放逸的过患
我继续讲一些第四品中的偈颂，这些都相当容易理解。

刹那造重罪，历劫住无间；
何况无始罪    积重失善趣。
然仅受彼报，苦犹不得脱；
因受恶报时，复生余多罪。
既得此闲暇，若我不修善，
自欺莫胜此，亦无过此愚。
若我已解此，因痴复怠惰，
则于临终时，定生大忧苦。
难忍地狱火，长久烧身时，
悔火亦炙燃；吾心必痛苦。


要习惯于生起善念与善行；若不这么做，就是在自欺欺人，没有比那更大的愚痴了。这是我们早已知晓的，但即使知道这点，若不精进，若不实修菩萨道，必将在死亡来临时感到后悔。而悔恨于事无补，业果唯有自作自受。难得此益身，今既侥幸得，亦复具智慧，若仍堕地狱，则如咒所惑，令我心失迷；惑患无所知，何蛊藏心耶？

现在我们知道了菩提心的利益。尽管已经通晓这一切，却不将此方法付诸实修，这就仿佛受到了诅咒或巫蛊，仿佛丧失了心智。

嗔贪等诸敌，无手亦无足，
非勇非精明，役我怎如奴？
惑住我心中，任意伤害我，
犹忍不嗔彼，非当应呵责。
纵使天非天，齐来敌对我，
然彼犹不能    掷我入无间。
强力烦恼敌，掷我入狱火，
须弥若遇之，灰烬亦无余。


是什么样的敌人、什么样的邪恶存在于我心中，令我无法实践菩萨道这个智慧方便道、慈心之道、正念之道？嗔怒与贪欲等敌人，它们并无手足，实际上它们不见得勇敢聪明，却已设法将我变成它们的奴隶。此刻，它们正舒舒服服地驻留在我心中，恣意伤害我，而我却不会对它们生气。我对自己的嗔心不起恼怒，这是怎样的一种安忍？这种安忍真是可耻。就算所有的天人与阿修罗群起与我为敌，他们也无法真的把我投入地狱；而这嗔怒、这贪欲、这愚痴却可以将我瞬间带到地狱。吾心烦恼敌，长住无尽期；其余世间敌，命不如是久。若我顺侍敌，敌或利乐我；若随诸烦恼，徒遭伤害苦。无始相续敌，孽祸唯一因；若久住我心，生死怎无惧？生死牢狱卒，地狱刽子手，若皆住我心，安乐何能有？乃至吾未能    亲灭此惑敌，尽吾此一生，不应舍精进。


寻常的敌人全都无法长久伤害我--他们或许可以伤害我一两年，伤害我十年或至多一辈子--但住在我心中的这个敌人，却是自无始以来就一直在伤害我。对于寻常的敌人，如果我与他们交谈，给他们礼物，试着安抚他们，和他们沟通，他们或许会转变心意，变得对我友善。但如果我试着与烦恼这个敌人交谈并善待它，结果只会更受其害。这一类敌人一直住在我心中，它们给我带来了这一切，它们长久以来一直用各种不同方式折磨我，它们已然在我心中安营扎寨。既然它们此刻正泰然盘踞在我心中，我又怎能高枕无忧、安然入睡呢？倘若有一个刽子手或地狱牢卒就在我附近，我怎么可能轻松自在、毫无警惕地安处呢？这一品是在讲警惕、不放逸，因此菩萨应该这么思维：直到设法摧毁烦恼这个不共戴天的怨敌之前，我绝不放弃努力。

于他微小害，尚起嗔恼心，
是故未灭彼，壮士不成眠。
列阵激战场，奋力欲灭除，
终必自老死，生诸苦恼敌，
仅此尚不顾，箭矛著身苦，
未达目的已，不向后逃逸。
况吾正精进，决志欲灭尽   
恒为痛苦因    自然烦恼敌。
故今虽遭致    百般诸痛苦，
然终不应当    丧志生懈怠。
将士为微利，赴战遭敌伤；
战归炫身伤，犹如配勋章。
吾今为大利，修行勤精进，
所生暂时苦，云何能害我？
我们在日常生活中若是遇到一点小障碍或敌人，除非已经复仇或摧毁敌人，否则无法安然入睡。当我们赴往寻常的战场时，我们会毫不犹豫地带上武器前往，经受战争带来的一切痛苦折磨；除非获胜，否则决不返乡。有时候我们会在战场上受伤，返乡后会炫耀那伤疤。因此，当一位菩萨留驻轮回、碰到挑战而遭受创伤时，菩萨不应该沮丧，而应视其为产生信心与勇气之因。

jijian

谷歌是什么位阶的菩萨?


‍学生问：寂天在这里说到：愿我成为一座桥、一叶舟、一艘船、一个岛、一盏灯......菩萨能示现为一个无情的物件吗?
师答：可以。学生问：那么谷歌也可以是菩萨?

师答：是的。学生问：那谷歌是什么位阶的菩萨?

师答：如果某一刻的谷歌令人生起慈心、悲心和空性，那么那一刻的谷歌即是相当高位阶的菩萨；如果某一刻的谷歌令人知道比如说怎么制造炸弹，那么那一刻的谷歌可能就不是菩萨。学生问：谷歌能在五秒内回答成千上万的问题，岂不是非常接近遍知了?
师答：不，完全不同。因为对谷歌而言，有成千上万的答案，而遍知没有成千上万之类的数量。对遍知的心而言，一和一千没有区别，所以两者完全不同。从遍知角度来看，谷歌什么也不知道。对于谷歌给你的一切信息，都要持保留态度。实际上这是一个非常重要的问题。很多人将遍知解释为知道很多很多的事情、上过很多很多的大学、读过很多很多的书......就是那种能在益智节目中获胜的人。但是遍知一点也不像那样。遍知是“一切种智”，即如所有智和尽所有智。遍知的特点是知道“如何是”和“是什么”，所以遍知即是了知实相。实相没有数字、方向、时间，甚至没有一个称为“无量”的概念。基本上，谷歌仍局限在一个框架中，它的确局限在一个[电脑]盒子里，不是吗?

学生问：我的问题主要是关于自己和他人。昨天您提到很有意思的一点，您说根据某种观点，自他是一样的，对吗?
师答：自己和他人这两者都是概念，而且是非常顽固、坚实的概念。学生问：而您说这两者相同?

师答：也许是修心的一种技巧，要用那样的方式思维。我不记得自己说过什么，不要对我说的话太当真。有时我会走神--不是和神通圣众，而是和妄念一起。学生问：我提问的原因在于，当我们认为自他有别时，通常那就是所有问题的开端。

师答：是的。学生问：所以，自他相同这个概念，是一个很有帮助的观念。

师答：既然你提出了这个问题，就需要谈到第九品，并且今天也该谈些第九品的内容。寂天的《入行论》被称为“论”。梵文中，“论”(śāstra)的意思像是一种注释、评论，它是对佛经的释论。寂天在阐释什么呢?阐释如《般若波罗密经》和《中论》这样的经论。《般若波罗密经》是非常庞大的经典，即使是以书册这种具体可见的形式，从页数和字数来说，《般若经》也非常庞大。

我应该对《般若经》略作介绍，因为第九品完全是关于这部经。佛陀在世时，最重要的一场会议是在今日我们所称的灵鹫山举行。灵鹫山位于印度比哈尔邦，如果你去那里，会完全看不出该处有何重要性--它就只是一座小山丘。但就在那座小山丘上举行了最重要的会议，一些最富名望、最卓绝不凡者都出席了。你得把它想成类似七国高峰会、八国峰会的会议，是那样的盛况，是一场很大的峰会。那次会议由佛陀亲自主持，出席者包括舍利弗--那真是伟人中的伟人，天才般的人物--还有非常非常多伟大的大菩萨，不只是菩萨，而是大菩萨(摩诃萨埵)，例如观自在菩萨。他们的会议不是关于一些范围狭隘、微不足道的议题，而是为了解决三界的问题，即整个三界所有众生的问题究竟是什么?

他们得出一个结论：“我”这个概念或想法，是造成世界上所有问题的根本原因。当时，在最最伟大的舍利弗和观自在菩萨之间有一场很长的讨论，关于“我”是什么。在那里，他们经过系统性的讨论后，作出这样的结论：当我们想到“我”的时候，指的总是五种、四种、三种不同的蕴--色蕴、受蕴等等，即佛教徒谈的那五蕴中的三至五种。

除此之外，无法找到任何其他东西可以被当成是“我”。因此，他们对五蕴一一进行分析。当他们逐一分析时，发现了所谓的“色即是空”。但“色即是空”到底是指什么?我们可以看到色蕴，它并没有消失，也不是空无所有的。于是他们得出这样的结论：空即是色、色不异空、空不异色等等。他们分析了每一蕴--受蕴、想蕴、行蕴......一切的蕴。对这些蕴进行分析之后，他们终于得出结论：五蕴并非本具实存。于是我们明白，“我”只是一个概念，“我”只是一个想法，就像金钱、民族也都只是一个概念而已。那真是一场令人惊叹的革命。

要有极大的勇气才能说出：“我”并不存在!因为“我”就像是你在战场上的最后一颗子弹，是人人都想保留的事物。于是“无我”成为对空性的根本教法：如果没有我，就没有他；如果无我亦无他，也就没有慈悲，也就没有布施，什么都没有。

所以如同《般若经》所言，一切都不存在，就连证悟也只是个概念，仅仅存在于相对层面。这种了悟被称为“玛哈曼陀罗”，意即“伟大的真言”。出于佛的悲心，你甚至能够念诵那个咒--“即说咒曰：嗡揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃”。但那些只是一种工具。不过，虽然我说“只是”，并不表示要对那些工具弃之不顾。我见很顽固，我们不能就只是鄙视它或摒弃它，想说“不过是个概念罢了”，因为这是累生累世所顽固建立起来的一种概念，所以它不会轻易地消失，就连要认知它只是个观念都十分困难。事实上，很多其他宗教都把它当成是至高无上的这个或那个，当成是由这个上帝或那个神所创造出来的。所以，从究竟的观点来看，甚至没有自他的存在。如果两者均不存在，就不能说它们是相同的；如果我说两者相同，就变成是在主张它们存在。为了理解那样的实相，我们便有法道。
在道上，作为菩萨的我们为了修炼自心，可以思维自他平等菩提心和自他相换菩提心--即：自他为一或自他相同，或者自他相换。本书对此有长篇论述，以后各位会听闻那些内容。以上是对第九品的略述。是为了趋近这个般若波罗密，所以我们才想像澡堂、鲜花、天鹅、歌曲、钹音等等。这正是大乘佛教的美妙之处：虽说一切皆空，但不意味着你要否定所有的仪式。基于自以为是的正义而建立起的法道从来不管用，而基于空性建立起的法道却非常合用。
学生问：您提到“即使眨眼也能有益一切众生”，我们需要以什么样的态度开始每一天的生活?因为有时你真的很生气，不是处于正确的心境。
师答：是的，就像那样。当你起床时，应该思维：不论今天发生什么，做善事时当然如此，但即使是凡俗世事，就连你搅动茶或饮用茶这一举动，都希望它以某种方式、直接或间接地成为具有义利之事，愿它成为一种方法或善缘，引领自他获得证悟。真的，你需要做的仅此而已，这是一种修心的训练。如果能持续这样做，会有很多利益。其中一个利益是：
当你实际开始做有益的事情时，完全不会觉得它令人厌烦。别说令人厌烦了，你将会全心全力地投入其中，而且不会觉得那是件难事；
对你而言，那会是种欢喜。如果你能持续那样做，他人的赞扬、批评、关注等一切，都会变得毫无意义。这是一种修心。这是非常实用、简单的修心，没有奇特的咒语或观想。你没有任何理由不修，因为它对你自己有益、对他人也有益，并能纾解很多压力。有点像这样：当你由衷、慈愍地施舍乞丐一枚硬币时，那会立刻令你感到快乐，那个布施行为会立即让你感到欣喜，当下你就已经获得这布施的果报，甚至不必等到下一世才有果报。能够为某人做点事，这就已经让你满怀喜悦了。当然，这是在你由衷、善良、真诚而为的时候，不是为了自我炫耀才做。
学生问：在这一品的某处您曾说过“为了利益一切众生而舍弃自身，哪怕是被杀害、虐待、殴打”，而在其他地方却说“愿我成为他人的保护者”。从世俗谛的观点而言，并且参照自他平等这个修行方法，舍弃自身于被殴打等种种有害状况与试图保护他人，这两者如何相符?

师答：这也全都是修心。抱歉，关于这部分，我讲得有点太过仓促了。这是一种循序渐进的修心。首先你这么修持：“好吧，随你怎么做，我是你的奴隶。”接着你培养多一点的勇气，思维：“实际上我可以做得更多，我要去拯救你，我要去保护你。”应该有人研究一下有多少部《入行论》的论释。单就藏文部分而言，就有非常非常多的论释。
大家都热爱这部论著，而且这份热爱依然持续不断。最近我在宗萨佛学院见了一些年轻的学僧，他们已经在那里学习了将近六、七年，相当通晓其他更具批判性、分析性的课题，像是中观、因明、阿毗达磨。当我问起时，他们却都异口同声、真诚地说，他们极为热爱阅读《入菩萨行论》。我非常高兴，因为《入行论》有如佛学院的入门课程，人们可能会认为它是最初级的、不是那么困难--至少乍看之下，读这些偈颂并不难。但事实上如果你深入其中，会变得愈来愈难，它具有无穷的深度，包含很多次第。
这正是其美妙之处。即使今天，还有闭关修行人在关房里就只有《入行论》这一本书，他们做的就是每天念四个偈颂--大清早一偈，上午一偈，午餐后一偈，晚餐后一偈--并且思维这些偈颂。

学生问：我想更清楚地了解，是不是一切的工具、技巧、方法都是为了毁去自我，或解构自我、松动其基础?

师答：没错，非常好，正是如此。因为如果你不拆毁自我，它会成为一切迷妄之母，产生出所有的烦恼，因此它被称作“轮回的根本”(’khorba’irtsaba),它就是轮回。
但毁去自我很难，因为这个“我”已经在那儿很长时间了。它懂得如何保卫自己、如何伪装掩饰。很多时候，这个“我”披着修行的外衣来掩饰自己，它甚至会乔装成慈悲心，以那种形式前来；它甚至会以略懂空性的形式出现。它会放掉几件无用的事情，让你以为自己赢了这场游戏，而正当你自认为赢得这场战役时，你就被俘虏了。拆毁自我不那么容易，所以一个人最不应轻信的敌人就是这个“我”。如寂天菩萨所说，永远不该相信它。但是难处也在于，想要证悟的也是这个“我”，这就让事情变得略为棘手。这个“我”居然会希求证悟!我们必须对此予以肯定。当然，刚才说的“想要证悟的是这个我”，我需要明确这句话的定义。根据无著等人的看法，想要证悟的其实并不是“我”，而是一种奇怪的感受，是对于“我”感到别扭的这种感受。这个别扭不安的感受是什么?是感觉少了点什么、感到怪怪的，它也被阐述为“真诚悲伤之心”。如果你想知道寂寞从何而来，这就是所谓寂寞的来源。这个“我”实际上具有相当大的寂寞感。这是可理解的，因为“我”虽然很愚痴，但同时也很精明。它的精明在于知道自己不存在，但又不愿接受；不只不接受事实，反而急忙印制各种名片。“我”忙于试图证明自己的存在，用各种方式证明：教育、结婚、交换戒指、升职、掐掐自己“我真的在这儿吗?”诸如此类的，反正有着各种花样。甚至是链条、鞭子、性等等的一切，全都是为了确认自己的存在。但它永远无法真正确认其存在，它永远确认不了，于是会有这种寂寞、不确定感。无著等人会说：这种寂寞，这种真诚哀伤之心，这个别扭的感受是无价之宝。这个别扭不安、悲伤的感受，正是佛性试图迸发出来--它就只是想要出来，于是便有不安全感等等的那些东西。在我们继续讲解这部教文时，会对此有很多的讨论，也许心理学的学生会愿意在这方面分享一点心得。
我说的一切完全来自经典的佛学教法，我只是复制粘贴、倒带重播而已。这是佛教解释“我”这个观念的典型方式。

jijian

⬧ 行持菩提心
这第三品称作“受持菩提心”，接下来我们真正开始行持菩提心。
乃至众生疾，尚未疗愈前，
愿为医与药，并作看护士！
盼天降食雨，解除饥渴难！
于诸灾荒劫，愿成充饥食！
为济贫困者，愿成无尽藏！
愿诸资生物，悉现彼等前！
愿我成为病者的医药；愿我成为所需者的看护；众生饥渴时，愿我成为他们的饮食；众生贫困时，愿我成为丰富的宝藏。为利有情故，不吝尽施舍   身及诸受用、三世一切善。舍尽则脱苦，吾心成涅槃；死时既须舍，何若生尽施？吾既将此身，随顺施有情，一任彼欢喜，恒常打骂杀！纵人戏我身，侵侮并讥讽，吾身既已施，云何复珍惜？一切无害业，令身尽顺受。愿彼见我者，悉获众利益！若人因见我，生起信憎心，愿彼恒成为，成办众利因！愿彼毁我者、及余害我者、乃至辱我者，皆具菩提缘！
‍愿我能够布施自己的身体与财富，甚至布施过去、现在、未来的一切福德；愿我能毫无执着地为了一切有情的利益而布施。我将布施自己的身体予众生，我将让他们尽量使用我的身体。他们可以诽谤我，他们可以嘲弄我，他们可以批评我；此身是他们的，我不应当护卫这个身躯。
同时，如果这些众生即将遭受任何伤害，我应当努力保护他们；并且，我应当试着不去伤害他们。凡是那些与我有缘者，无论缘分深浅，就算只是擦肩而过或同乘一班公交车的普通缘分，愿他们此生有所成果。如果有人对我生气，或有人喜欢我并对我有虔心，愿他们都能同样心愿圆成且逐渐臻至证悟境界。路人无怙依，愿为彼引导，并作渡者舟、船筏与桥梁！求岛即成岛，欲灯化为灯，觅床变作床，凡需仆从者，我愿成彼仆！愿成如意牛、妙瓶如意宝、明咒及灵药、如意诸宝树！
‍愿我成为迷失者的向导；对于想要渡海者，愿我成为一艘船、一座桥梁；对于感到寂寞或疲惫的人，愿我成为可供休憩的岛屿；对于为黑暗所苦的人，愿我成为一盏明灯；愿我成为可供栖身之处、奴仆、如意宝，愿我成为咒言、陀罗尼，愿我成为医药。
以上是非常典型的大乘教言。这就是为什么会有像“嗡玛尼贝美吽”这样的咒，据说是伟大的观自在菩萨于其前世深切发愿成为那个真言，所以我们是在跟随、效法那样的行为。
如空及四大，愿我恒成为，
无量众有情，资生大根本！
迨至尽空际   有情种种界   
殊途悉涅槃，愿成资生因！
如昔诸善逝，先发菩提心，
复次循序住   菩萨诸学处。
如是为利生，我发菩提心；
复于诸学处，次第勤修学。
对于那些寻求解脱的人，愿我成为他们的善缘。依照往昔如来生起菩提心的方式，我也应当为了一切有情的利益而生起菩提心；如同所有以往的菩萨，他们修习菩萨学处，我也应该循序渐进地次第修习菩萨学处。智者如是持  清净觉心已，复为增长故，如是赞发心：今生吾获福，善得此人身。复生佛家族，今成如来子。尔后我当为   宜乎佛族业；慎莫染污此   无垢尊贵种。
已然生起菩提心之时，我也应该告诉自己、鼓励自己要感到欢喜，并增强自信心。我应思维：就在今天，我这一世有了成果，出生于此世间的目标终于获得实现，今天我成为佛子。我们之前有讲到种姓，这就是寂天在此所说的“今日我成为佛的孩子”(今成如来子)。从现在起，既然我已成为佛子，就应当履行我的种姓职责，不应该让我的家族蒙羞。
犹如目盲人，废聚获至宝；
生此菩提心，如是我何幸！
灭死胜甘露，即此菩提心；
除贫无尽藏，是此菩提心；
疗疾最胜药，亦此菩提心。
彼为泊世途   众生休憩树；
复是出苦桥，度众离恶趣。
彼是除恼热   东升心明月；
复是璀璨日，能驱无知霾；
是拌正法乳   所出妙醍醐。
于诸漂泊客、欲享福乐者，
此心能足彼，令住最胜乐。

如同一个眼盲的乞者偶然撞见珍宝一般，我这个无明众生已经寻得此珍贵的心念--菩提心已经在我心中生起。我所寻得的这个菩提心，是能降伏魔罗的解决之道，是一切甘露的精华，是能去除一切众生贫困的财富宝藏，是能治疗一切疾病的最胜医药。菩提心也是大树，庇荫所有需要休息的人。菩提心是最巨大的船筏，能搭载所有想要度到彼岸者立即、迅速地抵达。菩提心如同一轮明月，清凉舒缓情绪的热恼。菩提心有如太阳，驱散无明的黑暗。菩提心像是醍醐--当我们搅拌法乳时，菩提心即为精华。对于需要大乐的人，菩提心也是大供给者。今于怙主前，筵众为上宾，宴飨成佛乐，普愿皆欢喜。

接下来是对这一品的总结：“今日在诸佛如来的面前，我邀请了一切众生作为我的宾客。对于这些宾客，我献上自己的承事，作为他们的奴仆，天人和阿修罗因此感到随喜。”据说人类的作为会深深影响天人和阿修罗的福祉，所以当人类行止端正，特别是创造出这类心态、文化、氛围之时，显然会为天人和阿修罗创造善缘。以上是第三品。

jijian

学生问：您谈到了方法和见地。在很多灵修传统中都有一个非常典型的问题：我是谁?从您的开示听来，佛教教法似乎不断在否定自我。我想知道，就训练思维而言，大乘对这个问题的看法，以及您在这方面的经验。
师答：对，不断地否定有“我”的存在，但也应伴随着对治珍爱自我的修心训练。在对治珍爱自我的这个部分，像是减少贪欲、减少对自己的爱惜、他人更重要、他人同等重要、你要承事他人等等，诸如此类的教导似乎暗示有一个“我”，所以需要将这两者结合起来。因为，在本质上自我并不存在，“我”的自性并不存在。但这说的是自性不存在，而你可以假设“我”的显现--亦即习气--是存在的。我在这里，你在那里，我饿了，我想吃东西，我想要这个，我不想要那个......这种种的串习，在相对层面上都存在着。将这两者结合起来并非易事，但是完全可行。实际上，这正是我们要修的。大乘说：“愿一切众生具足乐及乐因。”一切有情众生企求安乐，就如同我企求安乐一样。愿一切有情能够安乐并且具有带来安乐的因，这是四无量心的第一部分。没有人希望受苦，就如同我不想要受苦一样，“愿一切众生远离苦及苦因”是第二部分。“愿一切有情永具无苦之乐”，这用来对治艳羡嫉妒，是第三部分。这三者较像是一种相对层面的修持，是世俗菩提心的修持。最后的第四个无量心极为宏大，包含很多步骤。其中第一步和前面类似：愿包括自己在内的一切众生免于人我、自他、好坏、友敌等分别。第一步的抱负仅限于此，志向较为微小。然后，藉由各种内观修持，第四个无量心进而扩展，变得更宏伟。之前我们说“愿一切有情获得安乐，正如我企求安乐一般”，那似乎仍暗示着有一个“我”和“一切有情”。而到了较为成熟的内观阶段，你不再想着这些，一旦有散乱出现，你就只是观察那个散乱，那时你会熟悉一种“什么都不做”的技巧--什么都不做，什么都不想，无执着，对一切都不执着--你变得能够确实习惯于不执着，尤其是不执着“我”。不再执着“我”的时候，也就没有“我”。通过修持而达到那个“无我”。在那之前，我们目前在做的是闻思。可以说，闻思是实修的后盾。闻思的方式是通过分析：“我”在哪里?不是你的色身，也不是你的感受......以这样的方式进行分析。‍学生问：您谈到了方法和见地。在很多灵修传统中都有一个非常典型的问题：我是谁?从您的开示听来，佛教教法似乎不断在否定自我。我想知道，就训练思维而言，大乘对这个问题的看法，以及您在这方面的经验。
师答：对，不断地否定有“我”的存在，但也应伴随着对治珍爱自我的修心训练。在对治珍爱自我的这个部分，像是减少贪欲、减少对自己的爱惜、他人更重要、他人同等重要、你要承事他人等等，诸如此类的教导似乎暗示有一个“我”，所以需要将这两者结合起来。因为，在本质上自我并不存在，“我”的自性并不存在。但这说的是自性不存在，而你可以假设“我”的显现--亦即习气--是存在的。我在这里，你在那里，我饿了，我想吃东西，我想要这个，我不想要那个......这种种的串习，在相对层面上都存在着。将这两者结合起来并非易事，但是完全可行。实际上，这正是我们要修的。大乘说：“愿一切众生具足乐及乐因。”一切有情众生企求安乐，就如同我企求安乐一样。愿一切有情能够安乐并且具有带来安乐的因，这是四无量心的第一部分。没有人希望受苦，就如同我不想要受苦一样，“愿一切众生远离苦及苦因”是第二部分。“愿一切有情永具无苦之乐”，这用来对治艳羡嫉妒，是第三部分。
这三者较像是一种相对层面的修持，是世俗菩提心的修持。
最后的第四个无量心极为宏大，包含很多步骤。其中第一步和前面类似：愿包括自己在内的一切众生免于人我、自他、好坏、友敌等分别。第一步的抱负仅限于此，志向较为微小。然后，藉由各种内观修持，第四个无量心进而扩展，变得更宏伟。之前我们说“愿一切有情获得安乐，正如我企求安乐一般”，那似乎仍暗示着有一个“我”和“一切有情”。而到了较为成熟的内观阶段，你不再想着这些，一旦有散乱出现，你就只是观察那个散乱，那时你会熟悉一种“什么都不做”的技巧--什么都不做，什么都不想，无执着，对一切都不执着--你变得能够确实习惯于不执着，尤其是不执着“我”。不再执着“我”的时候，也就没有“我”。通过修持而达到那个“无我”。在那之前，我们目前在做的是闻思。可以说，闻思是实修的后盾。闻思的方式是通过分析：“我”在哪里?不是你的色身，也不是你的感受......以这样的方式进行分析。

jijian

“我只能那么说，我没有佛陀的那种善巧。当佛被问到同样问题--‘我是谁’时，他沉默不语很长时间。然后，就因为那个举动，很多人获得证悟。而我就是没法忍住不说话;而且我很肯定，如果我保持沉默，你们也不会满意。保持沉默其实也是一种示意。我们不得不使用“它存在”“它在那里”这些用语，这是因为没有其他词汇可以选择，所以才用这些词汇。”

jijian

⬧ 胜义菩提心：
无修之道
我上一讲谈到如何学习渴望不能渴望的事物，我也谈到无修之道：让事物保任如是，任由事物按其原本样貌存在着。“禅修”这类词汇不过是世俗层面上用来沟通的方法。顺便一提，在某种程度上，无修之修这种智慧甚至可以在中。。国道家如老子等大师的伟大教法中找到。让事物按其本来样貌存在，基本上即是任其如是存在。但即使让事物如是存在，这也已经是一个作为，一个大的作为，而且这很困难。无修之道如此困难的原因在于，我们非常习惯要做些什么。我们就是会手痒，就是忍不住不去折腾，非得重新安排事物，然后再整治一下。我们就是忍不住，我们不得不做些什么，这是一种特定的习气。事实上，这个习气出自于自我的不安全感。我们就是非得发展出一张虚幻确认之网，于是我们有那种要做些什么、戳戳弄弄的习气，所以无修之道非常困难。实际上，你所需要做的只是让事物保任如是，并且真正与其安处，仅此而已。那就是胜义菩提心，那能令你和所有其他人都从这不必要的迷妄中解脱。寂天会在文中某处谈到这一点：束缚我们的这个枷锁--亦即迷妄--本身是完全虚幻的。当然如此。这个束缚我们的枷锁，这些染垢、烦恼，是如此虚幻。但如同我一再重复的，习于什么都不做、保任如是的这门学问非常困难。因此，佛陀出于大悲而设立了所有这些仪式、方法、技巧、乘、次第，例如菩萨的次第、观的次第，还有像是坐直、正常呼吸、专注前额某处或鼻孔下方等等各式各样的技巧。方法如此繁多，据说有超过八万四千种法门。但我认为八万四千只是非常笼统的说法，表示数量很多，事实上佛教导的方法远比那多得多。而有这么多方法是必须的，因为这是我们要求的，因为这是通往这全然清净明洁之真如的唯一方式。为了掌握这真如境界，我们必须创造出这种种的复杂。换句话说，菩提心，尤其是胜义菩提心，其实是天生的。如来藏是你本来就有的。现在我们明白，菩提心是如此重要--唯一能拯救我们自己和他人的就是菩提心。这部教文中第一品是关于菩提心的利益，第二品则是在讲生起菩提心的技巧，对于如何生起菩提心和培育菩提心多有着墨。一旦我们播下菩提心种子、生起菩提心之后，其余章节都是在谈如何维持菩提心、如何滋养菩提心、如何增长菩提心、如何克服这个菩提心的障碍等等。

｜第一品 忏悔罪业品
⬧ 积累福德以生起菩提心

这一品中有很多很多的偈颂是关于在生起菩提心之前，我们应该积累福德。就理解教文而言，大部分技巧都很易于理解，但有些事是你需要注意的。在此我们谈到菩提心的宏伟、巨大、广大，为了种下菩提心的种子，我们需要准备--我们需要积累福德。于是有人会想“我们需要真正做些什么”，因为我们人类大脑认为没有不劳而获的事，所以我们会立即想到需要付出精力、金钱、时间等等，需要做出很多牺牲。因为处于那种思想框架中，我们会以那种方式思维：“如果我需要那么多的回报，就必须做出那么多的投资。”但你将会知道，其实并非如此：你是通过自己的意图、发心来积累福德。当你读到下面的内容时，会意识到自己完全没有理由不这么做，它不需要你做任何花费，却能给你极大的利益，因为这些全都发生在想象的层面。
⬧ 供养诸佛菩萨
为持珍宝心，我今供如来、
无垢妙法宝、佛子功德海。
鲜花与珍果，种种诸良药，
世间珍宝物，悦意澄净水；
巍巍珍宝山，靜谧宜人林，
花严妙宝树，珍果垂枝树；
世间妙芳香、如意妙宝树，
自生诸庄稼，及余诸珍饰；
莲花诸湖泊，悦吟美天鹅，
浩瀚虚空界，一切无主物，
意缘敬奉献  牟尼诸佛子。
祈请胜福田，悲愍纳吾供！
福薄我贫穷，无余堪供财；
祈求慈怙主，利我受此供！
为了生起菩提心，我们迎请诸佛菩萨众，向他们供奉鲜花--供上你能取得的任何鲜花，以及那些你无法立即取得的花，比如来自秘鲁的花，来自马丘比丘山的花等等各种各样的花，但不需要现在快递鲜花，一切都是在观想或想象的层面上去供养。想象我们向如来供养花朵、药物、珠宝、水果、树木、香等等的一切，献上如天际般丰富庞大的供养。
愿以吾身心，恒献佛佛子！
恳请哀纳受，我愿为尊仆！
尊既慈摄护，利生无怯顾，
远罪净身心，誓断诸恶业！
我供养这个人身--这不是想象的，而是完全可见、能取得的。我们供养这个人身，将自己当作奴仆、侍者供养给诸佛如来。我们也忏悔过去、现在、未来的恶行。
馥郁一净室，晶地亮莹莹，
宝柱生悦意，珠盖频闪烁；
备诸珍宝瓶，盛满妙香水，
洋溢美歌乐；请佛佛子浴。
香熏极洁净    浴巾拭其身，
拭已复献上   香极妙色衣。
亦以细柔服、最胜庄严物，
庄严普贤尊、文殊观自在。
香遍三千界    妙香涂敷彼   
犹如纯炼金，发光诸佛身。
于诸胜供处，供以香莲花、
曼陀青莲花，及诸妙花鬘。
亦献最胜香，香溢结香云；
复献诸神馐，种种妙饮食。
亦献金莲花   齐列珍宝灯，
香敷地面上，散布悦意花。
广厦扬赞歌，悬珠耀光泽，
严空无量饰，亦献大悲主。
金柄撑宝伞，周边缀美饰，
形妙极庄严；亦展献诸佛。
别此亦献供   悦耳美歌乐，
愿息有情苦，乐云常住留！
惟愿珍宝花   如雨续降淋   
一切妙法宝、灵塔佛身前！
犹如妙吉祥   昔日供诸佛，
吾亦如是供   如来诸佛子。
我以海潮音，赞佛功德海，
愿妙赞歌云，飘临彼等前。
我们也供养想象出的浴室，接着供养沐浴、衣裳、严饰、香水，然后再次供上鲜花、香、宝伞、食物、宅邸--越量宫--以及音乐、扇子，并且供养赞颂，亦即唱诵礼赞歌曲。我们将自己能取得的一切，以及大部分是观想出的供物，供养给如来、菩萨和我们的上师。在此你还必须注意的是，这已经是一种修心的训练，你已经由此而熟稔于布施、供养、不执着。对自我珍惜和我执的惯常习性而言，这已然是个坏消息。寂天自己也在某处说到：一个吝啬贪婪自私的人必须先学习如何布施，首先从右手布施给左手做起。他解释到这么细节的地步，这是这些伟大菩萨们悲心、宽容的表征，也是真正安忍的表征。
⬧ 皈依佛法僧
之接下来是皈依，我们向佛、法、僧行皈依。化身微尘数，匐伏我顶礼  三世一切佛、正法最胜僧。礼敬佛灵塔，菩提心根本，亦礼戒胜者、堪布阿阇黎。乃至菩提果，皈依诸佛陀，亦依正法宝、菩萨诸圣众。
皈依是所有法道的一个共通重点或主题。当然，我们皈依的是佛、法、僧。皈依的意义是接受--真正接受，真诚地、全心全意地同意或接受--那个事实。所以不要把这当成一种有神论者的皈依，他们皈依的是某些更高层级的众生，这是我们应该注意的地方。举例来说，当我们说皈依法的时候，应该是一种真诚、全心全意的接受。例如，接受万法无常、我会死、我们都会死；接受一切情绪无论如何都是苦、都是焦虑；接受一切事物都没有本具实存的自性。要有那种接受。皈依时，必须皈依于某个不会欺骗你的人，这是关键所在。如果皈依的对象喜怒无常、情绪变化不定，那你无法真正应付那种皈依对象，因为你不知道接下来会发生什么。这就是为什么究竟的皈依对象是法。当然，接下来就因此出现了对僧、佛的皈依。像是“一切和合事物皆无常”，这个事实不会欺骗你，它不会改变，这个事实会持续下去。在普纳这里如此，在孟买、德里、纽约、木星、火星也一样。这是事实，你不如就接受它。为什么要接受呢？因为如果不接受那个事实，即是一种迷妄，就是在欺骗自己、愚弄自己。这是为什么我们逛街买起东西来，就像自己还会再活一千年似的；然后突然间你就处于轮椅上，于是你感到痛苦，因为接受无常这个事实很难，不那么容易做到。你能在理智上想“每个人都会死”，但实际上、情感上，这种想法无法长久，不是时刻存在着。每当外缘生起，我们便立即退转，再次沦入执着一个不可摧毁的永恒自我，并且计划永远活下去。我很久没看宝莱坞电影了，但过去所有宝莱坞电影的主题都是从此幸福快乐之类的，而且影片结尾时总会有一张大合照。剧情通常如此：二十年前一对兄弟失散，后来一个成为警察，另一个成为帮派分子之类的，然后大家团圆，从此一直幸福生活下去。我认为那就是宝莱坞卖座的原因，因为我们情绪化的心实在很喜欢听闻这些，听到这些太美好了，因此这样的电影会有票房。而且，尽管方式有所差异，但大多数欧美文学、电影也没什么真正的不同。总之，受欢迎者都大同小异。如果有些作品略有不同，那么它们的读者或观众就很少，这些作品会被归为非常黑暗抑郁的类别。我们为什么会抑郁？那是因为没有真正臣服于无常，因此我们才变得抑郁。一部分的你不想听见无常，而另一部分的你却在理智上知道有无常，这真的会令我们沮丧，这都是因为没有彻底臣服于这个真理的缘故。总而言之，“自皈依佛”等等的皈依，其真正要点就是接受这个事实，并且接受住于道上者，因此佛与僧也成为皈依对象。所以，这里有对皈依的修心训练--对于生起菩提心而言，这是相当重要的程序。
⬧ 忏悔罪业
我于十方佛    及具菩提心   
大悲诸圣众，合掌如是白：
无始轮回起，此世或他生，
无知犯诸罪，或劝他作恶。
或因痴所牵，随喜彼作为，
见此罪过已，佛前诚忏悔。
惑催身语意，于三宝父母、
师长或余人，造作诸伤害。
因昔犯众过，今成有罪人；
一切难恕罪，佛前悉忏悔。
罪业未净前，吾身或先亡；
云何脱此罪？故祈速救护！
死神不足信，不待罪净否，
无论病未病；寿暂不可恃。
因吾不了知，死時舍一切，
故为亲与仇，造种种罪业。
仇敌化虛无，诸亲亦烟灭，
吾身必死亡，一切終归无。
人生如梦幻；无论何事物，
受已成念境，往事不复见。
复次于此生，亲仇半已逝；
造罪苦果报，点滴候在前。
因吾不甚解   命终如是骤，
故起贪瞋痴，造作诸恶业。
昼夜不暂留，此生恒衰减，
额外无复增，吾命岂不亡？
临终弥留际，众亲虽围绕，
命绝诸苦痛，唯吾一人受。
魔使来执时，亲朋有何益？
唯福能救护，然我未曾修。
放逸吾未知，死亡如是怖；
故为无常身，亲造诸多罪。
若今赴刑场   罪犯犹惊怖，
口干眼凸出，形貌异故昔；
何况形恐怖   魔使所执持，
大怖忧苦缠，苦极不待言。
谁能救护我   离此大怖畏？
睁大凸怖眼，四方寻救护。
四方遍寻觅，无依心懊丧；
彼处若无依，惶惶何所从？
佛为众怙主，慈悲勤护生，
力能除众惧，故我今归依。
如是亦归依   能除轮回怖   
我佛所悟法，及菩萨圣众。
接下来几偈是关于忏悔所有罪业，包括过去、现在、未来的罪业。忏悔之后，还有一些提醒我们的偈颂：如果不清净这些恶行和罪业，死亡会毫无预警地随时降临。其中有一段相当长的偈颂描述死亡会如何来临，以及死亡来临时什么都帮不上忙，那时唯一可帮上忙的，就是你已经诚心臣服于实相和实相的阐述者佛陀，以及安住实相或是在通往实相之道上的僧伽。
因怖惊颤栗，将身奉普贤；
亦复以此身，敬献文殊尊。
哀号力呼求   不昧大悲行   
慈尊观世音：救赎罪人我！
复于虚空藏，及地藏王等，
一切大悲尊，由衷祈救护。
归依金刚手；怀嗔阎魔使，
见彼心畏惧，四方速逃逸。
昔违尊圣教，今生大忧惧；
愿以归命尊，求速除怖畏！
若惧寻常疾，尚须遵医嘱；
何况贪等患   百罪恒缠身。
一瞋若能毁   赡部一切人，
疗惑诸药方，遍寻若不得；
医王一切智，拔苦诸圣教，
知已若不行，痴极应诃责！
若遇寻常险，犹须慎防护；
况堕千由旬   长劫险难处。
若思今不死，安逸此非理；
吾生终归尽，死期必降临。
谁赐我无惧？云何定脱苦？
倘若必死亡，为何今安逸？
除忆昔经历，今我复何余？
然因执着彼，屡违师教诫。
此生若须舍，亲友亦如是，
独行无定所，何须结亲仇？
不善生诸苦，云何得脱除？
故我当一心，日夜思除苦。
吾因无明痴，犯诸自性罪，
或佛所制罪，如是众过罪。
合掌怙主前，以畏罪苦心，
再三礼诸佛，忏除一切罪。
诸佛祈宽恕   往昔所造罪！
此既非善行，尔后誓不为！
现在我们知道死亡确定会来临，却不确定何时会来。寂天谈到，因为我们非常忧惧这不确定的死亡，出于这种恐惧，于是我们将自己献给普贤、文殊、观自在菩萨，我们也皈依虚空藏、地藏、金刚手等大菩萨。我们不能欺骗自己，认为自己今天可能不会死；没有任何一天我们能确定死亡不会降临在自家门口。过去我们不知道死亡必然会发生，认为生命恒常，在这种情况下做了很多事。当死亡最终来临时，我们什么也带不走，必须舍弃所有的朋友、家人，离他们而去，只有业力、我们的行为才会跟随我们一起走，所以我应该发露我过去、现在、未来所有的罪业。我一次又一次地向皈依对象顶礼，并且再三忏悔罪业。以上是第二品《忏悔罪业品》。

jijian

在菩萨俱乐部的这张表上，如果你勾选--我没有愤怒、我没有嫉妒、我没有瞋心、  我不是多疑的人……如果你对所有这些负面的东西都选「否」，你就不合格，因为那还有什么意义呢？基本上你在说你是佛，因此你无需加入这个俱乐部。

但是如果你说「那些不好的东西我全都有」，这反倒是个好消息。基本上这意味着菩萨俱乐部有大量的市场，被录用是可能的；人人都有菩萨潜能，是“住种姓”者。”‍‍

jijian

学生问：您之前说过，身为凡夫，我们不知道谁是菩萨或谁不是菩萨。菩萨知道他们是菩萨吗？
师答：这取决于菩萨的能力。初地菩萨会知道比他低阶的众生中谁是菩萨，但据说不会知道比他高阶菩萨的情况；二地菩萨会知道谁是初地菩萨，诸如此类的。这是非常泛泛而谈，明确来说，像我们这样的凡夫如果看到某位初地菩萨，会认为他是完全证悟的佛，我们无法区分。一位相当资深的菩萨--尚未登地、但非常接近登地的菩萨--看到十地菩萨的时候，会觉得与佛完全没有差别。实际上，很多佛经、论典中对于证得十地的描述非常令人惊叹、难以置信，几乎可以当成诗一般，像是十地菩萨可以剎那间同时进入十亿的有情众生心识中，这是我们无法想象的！
如果我能同时进入两个人的心中，我会发疯。首先，我无法进入。其次，即使我设法做到了，也应付不了，尤其是有这个德国人在这里。但不管是谁都一样，我不知道人们心里到底在想什么。悲伤、快乐、害怕、爱、恨、不安全感、恐慌、放松等等，全都在同一时刻堆聚在一起。我们如何能表达那种情形？如何能设想那个情形？如何能理解那个状况？我只能说，对我而言是可怕的，我应付不了。然而，这些是重要的力量。目前我们能举的最接近的例子，就是称作直觉的东西。有时我们会有“我觉得他这么想”的想法，灵光一现而且正确，那就是直觉。但我们说的那种直觉非常微不足道，是非常非常残疾缺陷的直觉。而这里讨论的是令人惊叹的菩萨直觉，那是一种非常巨大的直觉，从来不需要依赖过去经验，是新鲜的、不可思议的直觉。相对地，我们凡夫却是处于思想框架中。给各位举个例子，大家可以去看一部叫《潜行者》（Stalker）的俄罗斯电影。它很棒，不过那是我的解读，因为这部电影非常晦涩，你也许要看五六遍才能看懂。如果你在笔记本电脑上看，要确保有副好耳机，或者有个好的音响系统，因为声音很重要。对我而言，《潜行者》讲的是当一个人具有超凡直觉之后，他就无法适应其他世界。但是想象一下，如果你拥有那种直觉，并且知道如何与这个世界玩游戏，那力量就更强大了。我能告诉你的最接近例子就是母亲对孩子的爱：孩子会做各种各样的事情，但母亲总是不疲惫且全然开放地予以接受和理解。像我们有些人不是母亲，我们就不能理解为何这个母亲或父亲会钟爱孩子的荒唐逻辑--这家长怎么会接受那个呢？但母亲能理解。这是我能给你举的最接近的例子。

学生问：您之前说我们需要修心，也说过没有任何自我存在。那么这到底是谁的心？我通常认为心和自我是同一主体？
师答：这是个典型的问题，这从头到尾都会是个问题，因为对于世俗谛和胜义谛，我们是既分开讨论又合一讨论。
总之，对于“心是什么”这个问题，佛的回答包含三个要素。“心无有心，心之自性为光明”。这是大乘佛经里的话，这句话的现代翻译是：心，无心，心是明。如果有人能找到梵文的这句话，我想那会更有力量。首先，佛说“心”的时候，他指出也许有一个心的存在。但接着，他立刻说“没有心”，之后又紧接着说“心是明”。这是为了解释不可解释的事物时所采用的迂回方法。所以，回答你的问题：这虚幻的自我，需要藉由虚幻道途的帮助，被虚幻地击溃，从而证得解脱；而解脱又是另一种幻相。这就是你必须结合整句教言的方式，这是唯一的方式。

jijian

学生问：您说要发愿创造让有情众生得以证悟的善缘，但是身为凡夫的我们不知道什么样的外缘会有用，所以我们是否只是发愿就好，而不积极尝试为他人的证悟制造或创造外缘？或者有什么是我们能做的？
师答：第二品全篇都是造作善缘的范例。像是来自秘鲁的鲜花、来自沙特阿拉伯的酸奶--我甚至不知道他们是否有这些--那类事物全都是创造善缘的范例。新加坡的牙签等等，一切事物，什么都可以，无限可能、无量无边的东西，非常非常丰富。真的，甚至像是本·拉登的胡子用来拖地都可以，而且那样也能利益他，他来世可能会有更长的胡子。什么都可以，要有创意，要非常有创意。

jijian

▲印光祖师
日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经、礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。如是则一切行门，皆为净土助行。
犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。然须发菩提心，誓愿度生。
所有修持功德，普为四恩三有法界众生回向。则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫、二乘自利之见，虽修妙行，感果卑劣矣。
【书一】五二
印光祖师
日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经、礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。如是则一切行门，皆为净土助行。
犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。然须发菩提心，誓愿度生。
所有修持功德，普为四恩三有法界众生回向。则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫、二乘自利之见，虽修妙行，感果卑劣矣。
【书一】五二

jijian

▲印光祖师
日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经、礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。如是则一切行门，皆为净土助行。
犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。然须发菩提心，誓愿度生。
所有修持功德，普为四恩三有法界众生回向。则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫、二乘自利之见，虽修妙行，感果卑劣矣。
【书一】五二
印光祖师
日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经、礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。如是则一切行门，皆为净土助行。
犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。然须发菩提心，誓愿度生。
所有修持功德，普为四恩三有法界众生回向。则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫、二乘自利之见，虽修妙行，感果卑劣矣。
【书一】五二

jijian

▲印光祖师
然须发菩提心，誓愿度生。
所有修持功德，普为四恩三有法界众生回向。则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫、二乘自利之见，虽修妙行，感果卑劣矣。
【书一】五二

jijian

学生问：昨天您谈到行动和发愿这两方面，也谈到有一位大菩萨花了三大阿僧祇劫的时间，努力尝试帮助一位有情并对此感到灰心。就我自己而言，当我看到这世界上的痛苦和负面事情--人类互相残杀折磨，残害地上、空中、水中的动物等等--只消看看这些有情众生就感到灰心丧气了。因此对我来说，可能一 秒或半秒都无法真正想到去培养或拥有这样的发愿。即使能有半秒钟如此作想， 但只要看看那些情况就会想;一生中即使只是帮助一个有情也是不可能的!当我们变得如此气馁时，如何鼓励自己持续发心，或甚至只是让自己想到菩提心?
师答：只需记得佛陀给的第二个例子--时长、火花等等的，甚至只是训练自己发愿。这对我们来说有点难以置信，因为我们总是要求明显的证据。尽管有点难，但你必须有这样的信心:就算只是训练自己拥有这种善念，即使只是训练自己发愿解脱一切众生，这也意味着有情众生具有福报令你那么想。真的，这意味着他们有此福德。是，这所有人都在互相残杀，这所有人都在互相啖食，这所有人都在互相挑衅，但却有一人在真正发愿。有你这么发愿，表示他们还拥有福德。有点讽刺的是，你可以利用这福德敲诈他们--你真的可以敲诈或操纵他们，你只是必须更为坚强。更多的苦应该令你这么想:“好，我要做得更多。”而且不要忘记第九品。如果你思考第九品《智慧品》中关于空性的部分，那么有情众生的数量、解脱一切有情所需的时间、解脱一位有情所需的时间，这些全都只是处于你对时间、空间的感知之内，所以其实不那么可怕。就像梦见在河里失去孩子的母亲，直到醒来之前都会是痛苦的。而当她在梦里游泳挣扎时，如果能在理智上了悟到“等一下，这必定是个梦”，那么她的痛苦就会消失。这是能做到的，我会说明年十二月前你就可以做到，那是非常能办到的。当然你可能会想“这不可能是真的”，习气的力量会阻碍你，因为轮回现象看起来如此真实、如此规则有序。就像这里的彩虹，其颜色、形状和在纽约的彩虹一模一样，是全然有序的。与此相似，轮回现象那种有序、完好的性质当然会不断考验你。我总是提到你们应该看珍妮弗·洛佩兹演出的一部电影《入侵脑细胞》(Cell)，那可能是她最棒的电影之一。内容是关于她在经历某种做梦状态，而她必须记得这是个梦。只要她记得这是梦，就能一直处于掌控状态;只要一忘记，就会受到发生的一切事物的支配。这个故事应该能给你带来鼓励。这就是为何菩提心的成分当中有一大部分是智慧，否则时间、空间、众生的数量等等会令你气馁。对，你说的没错，先别提一切有情了，就只是纠正和我一起工作的一个德国人都搞了二十年之久!不过很大部分也是因为我自己的过失，因为当我们和别人一起工作时，像是我和那位德国人一起工作时，我有我的计划安排，我有我对结果应该如何的定义并期望从他那里获得我定义的结果，这表示我对于智慧并没有很好的理解，所以过了一段时间后我也会气馁，因为我把自己非常执着的某些成功定义强加在他身上。虽然我不认为那有可能实现，但我在情绪上却放不下，所以每次都不管用。他没有和我在一起的时候，我会告诉自己:“是你在设规则，是你在设定这个定义，你怎么这么顽固?他是个完全不同的众生，是完全不同种属的生物。要知道你不能那样做。”我会跟自己说这些，准备好自己，然后告诉他“来见我吧。”但是他一进门，可能是他没刮胡子的模样，他的一头乱发，或是他穿夹克的方式，就让我对自己说的那些话，像是“他是他，我是我，我不能将自己的价值观强加于他”等等的自我准备，彻底崩溃。我马上会对他说“你怎么不刮胡子?”或者“你为什么用这款古龙水?”“你为什么这样坐?”几年下来，这已变成另一个问题。现在与其说我在试图帮他，更像是我在努力达成自己的目标，所以现在我找他，可能就只是为了证明我能达到这个目标。