内上师与外上师

释定超

内上师与外上师
续部的经论常说：“一切证德皆源于上师”，这种说法虽然正确，但是我们必须要知道上师一词是有两种层次不同的含义：客观及世俗层次的上师是指透过不同方式与我们接触交往，以身作证教导我们如何去发现自身的圆满法性的人，但是，于更深入及更主观的层次而言，我们的上师实在就是自己的内在智慧或自心的根本光明性。



不妨看看人们对同一位导师所说的同一种教法的不同反应，有些人甚至可能在知识上亦不能了解教法中的观念；另一些人虽然有能力认识但却无法通达其内义，不过，有一类人不但能够超越文字观念，还能证得与老师的智慧及慈悲完全合一之境。这些慧力各有不同而导致，因为他们与自己的内上师接触越多，对教法的理解便会越加深入。



坦白说，世俗外上师能为我们做的就只有这么多，他（她）们是不能保证我们必定获得慧力及证悟，但是，我们的内上师，我们的澄明智慧却能成就一切事情。所以，上师瑜伽基本上是一种学习如何听从这位内上师的法门。



通常，尽管我们真的拥有这种内在的智慧声音，可是我们不但没有听从于它，甚至对它充耳不闻！我们只是忙于听从粗显二取心念的无聊废话。由于我们对此过于习惯，所以就是智慧真的出现于眼前，我们往往仍会把它拒于门外，但是，通过对上师瑜伽的修习，便能够逐步把我们对世间的肤浅认同方法破除，渐能认识我人心中的俱生智慧，而且，当我们完成这种修法后，与上师的沟通接触便会更为深入。但是，倘若我们未能认识自己的内上师，那不管外上师所传的教法是如何博大精深，我们亦绝不能与他契合相应。



不过，我们是不可把此意曲解，认为世俗外上师是毫无价值可言，这是不对的，外上师的价值是非常重要的。虽然释迦牟尼佛的密续教法确已存在了二千二佰多年，但是，假如我们仍未值遇一位具量的密续上师，这些密法会否因我们而存在？对我们是否实际？尽管那洛巴Nnaropa及宗喀巴Tzongkhapa等大成就者曾造有广大的注释，但是在某人把这些注释介绍给我们之前，密续对我们而言是实际有用的吗？当然不是。显经sutra的教法亦是这样，事实上，释迦牟尼佛在很久以前开示的“四圣谛”对我们并不适用，我们必须要证悟四谛，它们才会变成我们现实的一部分，这就要取决于我们能值遇一位上师能以某种令我们能理解的方式，为我们清楚开示它们的真义。假如我们没有一位外上师作为活生生的典犯，并得其加持策励，我们的内在智慧便依旧会软弱无力，难以发展成熟。

林振海

好文章．
顶上！