二零一二净土大经科注 （第十三集） 2012/11/1 香港佛陀教育协会

彩虹369

二零一二净土大经科注　　（第十三集）　　2012/11/1　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0013
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百六十四页，从第四行最后一句看起：
　　「《金刚经》云」，从这看起，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。意谓即相离相，离尽虚妄之相，即见实相。故云即见如来。此指法身如来也。法身如来离一切相，故云实相无相。但非无法身，故云实相无不相。生灭之法，全属虚妄，但生灭之中，有个不生不灭的；诸生灭法是差别相，但差别之中，有个无差别的。不生不灭，无有差别，即是平等相。故云实相乃平等一相也」。前面我们学到这个地方，确实像底下一句所说的「实相义深」，这个意思很深，不是几句话就能够说明白、就能够听得懂。
　　《金刚经》里面说的，「若见诸相非相，即见如来」，这是指的法身如来。我们有一点参考资料，法身如来，这是术语，从《佛学大辞典》里节录下来的。「法身虽无去来，而依隐没之如来藏显现为法身，名曰如来」。法身确实没有去来，首先要知道法身是什么？法身是自性，自性遍法界虚空界，为一切法的本体，这叫法身如来。也就是净土宗所说的常寂光，常寂光就是法身如来。常是永恒不变，寂是清净寂灭，它里面什么都没有，空寂，光是遍照的意思，像一盏灯光照满这一个房间。灯光在什么地方？这个房间里头无处不在。而我们自性是照遍虚空法界，不但照现在，照过去、照未来，也就是说，在常寂光里头没有空间、没有时间。没有空间，就是没有四方、四维、上下；没有时间，没有过去、现在、未来，它无处不在，它无时不在，所以它没有去来。但是它有隐没，也就是说，它虽然什么都没有，什么现象都没有，它能生一切现象，能现一切现象。不现的时候叫隐没，现相、显现的时候叫法身。不现的时候叫如来藏，藏是什么？藏在里头，如来藏在里头。真的很不好懂！
　　惠能大师见到了，他说出来，隐没的时候，能大师说「何期自性，本自具足」，这个本自具足就是隐没，它什么都没有。末后说了一句话，「何期自性，能生万法」，它显现的时候就是万法，万法是什么？整个宇宙，十法界依正庄严。除十法界之外，还有十方无量无边、无尽无数的诸佛刹土，种种庄严它统统能现，这叫如来，这叫法身。佛经上说的这几句话，用现在的术语来说，这是高深的哲学、高深的科学，也可以说是，哲学跟科学达到最极究竟圆满，佛在三千年前说出来。现代的量子力学家，这最近三十年科学发展所得到的，是法身的边缘。真正的实相，就是真相，科学家还是没见到，已经接近了，阿赖耶识的三细相逐渐逐渐的明朗。阿赖耶是隐没，实际上隐没，是祖师用的这些术语，是因为它太微细了。隐没对谁说？对一般凡夫说的，你跟他们讲，他们不能理解，他没有这个概念，但它确实是事实。
　　三细相，物质现象就是阿赖耶的境界相，完全揭穿了，宇宙的奥秘，这个奥秘揭穿了，科学家完全明白了。科学家告诉我们，根据他们的研究，这个世界上根本就没有物质这个东西存在。这句话跟《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，完全相同。跟《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，是一个意思。这些话是佛三千年前讲的，今天科学家说法完全相同，只是说根据他们的研究，宇宙之间没有物质这个东西。佛是怎么知道的？是从甚深禅定当中见到的，禅定当中有境界，那是实相，定中所见到的是实相。宇宙的起源，万物的起源，我的起源，我们不说人类，说我自己，我从哪里来的，佛从哪里来的，他从哪里来的，你从哪里来的，这个根源，这是今天科学跟哲学研究的对象、追踪的问题。物质没有了，物质是什么？物质是念头、意念波动产生出来的幻相。佛说得一点都没错，凡所有相，这个相是指物质现象，皆是虚妄。
　　物质是念头波动产生的幻相，那念头是什么？现在科学家还没有正确的答案，科学的发现就是念头是突然发生的，没有原因，而且一发生立刻就消失掉，速度非常快。这个说法佛在楞严会上讲过，佛说「当处出生，随处灭尽」，念头这个现象，我们一般称为精神现象、心理现象，这属於心理，它不属於物质，物质是从它变现出来。这个现象从哪来的，科学家不知道。佛告诉我们，这个念头是阿赖耶的转相，它能转变成物质，它是从业相来的，阿赖耶的业相。业相是最粗的，是什么？就是一念不觉，也叫做无明。一念不觉是业相，现在科学称它作能量。能量从哪里来的？能量是自性里头本有的。惠能大师是一句话统统包括，就是「本自具足」，具足能量，具足三种现象，这自然现象、心理现象跟物质现象，统统具足，所以「能生万法」。整个宇宙归纳起来，科学家归纳这三种现象，就是能量、信息，信息是转相，再就是物质，不外乎这三大类。这三大类称之为法身，一切法依它而起，这称为法身。法身真的没有去来，是依隐没的如来藏显现为法身，这叫如来。如是真如，来是什么？现相，我们六根能够接触得到，这是法身如来。
　　《佛学常见辞汇》里面讲三身，「法身如来、报身如来、应身如来」。「诸法如如不变的真理」，这叫法身如来。法身是理体，没有理哪来的事？事是依理而发生的。「这不变的真理和行者的智慧融汇在一起，成妙功德」，这叫做报身如来。报身是什么？报身是自性本具的智慧，显现在一个人的身上，这个人充满了智慧，就称他为报身如来。所以报身是智慧身，法身是自性，以性为身，没有现象，是一片光明。等觉菩萨破最后一品无明习气，成为妙觉，回归自性，回归常寂光，他身体没有了，完全融入寂光。譬如说这盏灯亮了，亮的时候它的光跟所有一切诸佛的光融成一体。虽然融成一体，你决定不能分，没有办法分，分这个地方的光是哪一盏灯的光，你分不开。可是各人还是各人的，像我们灯光，我们熄掉一盏灯，这个灯光就没有了。灯光打开的时候光光互照，你找不到哪一个是它的光，但是一熄掉就知道，这盏灯光没有了。你打开的时候，这个灯光就跟其他的灯光融成一体。所以佛没有身相，法身佛没有身相，法身佛的身相就是一片光明，这个光明我们肉眼看不见。
　　现在科学告诉我们，我们眼耳鼻舌身乃至於意，这个能力是有限的。特别是物质现象，眼耳鼻舌身前头这五根，我们眼能见量，要有光才能看见，没有光就看不见。我们能够看到的光，是非常窄小的一个波动现象，比这个光波长的我们见不到，比这个光波短的也见不到。所以我们眼看不到的东西太多了，只看到这一点点的波动现象。那现在我们用仪器侦测到的，像Ｘ光、紫外光肉眼看不到的，用仪器侦测看到了。紫外线在夜晚，紫外线肉眼看不见，但是在紫外线的仪器里头显示的，跟白天没有两样，你看得很清楚。现在军事上用它，所以夜晚战争的时候跟白天一样。Ｘ光把它用在医疗方面，能够透视。那我们眼的本能应该是没有障碍，宇宙之间任何一种波动现象，我们统统能看见，这叫什么？恢复本能。音声亦如是，我们的耳根现在能接收的音波也是有限的，你看无线电，比这个波长的我们听不见，短波听不见。必须用收音机这个机器，把它转变成我们能听到的音波，我们才听得见。我们的音声用无线电把它变成短波播出去，那边接收到了之后再把它还原，我们就听见了。电视跟无线电的原理就这个。我们今天发现的并不多，不是全宇宙，全宇宙太多、太复杂了。
　　这些诸佛菩萨，就是这些修行人，他们是人，他们不是神，他们也不是仙人，他们是人跟我们一样，只是他们能够把障碍除掉恢复正常。所以佛菩萨，我们可以这样说法，他是正常人，我们是不正常的人。正常人告诉我们，我们的障碍在哪里？在妄想分别执著，也叫做烦恼。众生有这三样东西，所以你的智慧、你的道力、你的神通都不能发现。如果这三样东西你放下，他说你跟我一样，我们两个毫无差别。佛说你只要能放下执著，於世出世间一切法不执著，你的能力恢复不到一半，叫三分之一。也就是说，我们肉眼看不到的，你都能看到，你不但有天眼，你比天人能力高，天人看不到的，你也能看到，就是你有法眼，或者叫慧眼。这两个名词互相颠倒用的时候，经上都有根据。你再能提升一级，不但不执著，分别也没有了，大概你的能力恢复一半，你是菩萨，菩萨有法眼、有慧眼、有天眼，还是这只眼。也就是说，他能看到光波的能量比我们强得太多了，我们这个频率，跟我们不相应的看不到，他频率跟我们不相应的，他全能看到。再向上提升不起心、不动念，他就全看到了，整个宇宙都看到。我们现在看得非常有限，局限在这么一点点，千分之一、万分之一都不到。
　　学佛为什么？为恢复我们的本能。本能恢复，我们坐这儿不动，遍法界虚空界色声香味触法全知道。为什么？没有空间就是没有距离。天文学家告诉我们，几百光年的世界，甚至於几千光年的星球，那太远太远，恢复能力的人，看这个星球就在眼前，千百光年变成一刹那。这是什么原因？告诉你，宇宙本来就是这样的。我们现在是迷得太久、迷得太深，把本能统统丧失掉，一天到晚还是在胡思乱想，这是我们的大病，不是我们的智慧。智慧不要起心动念，而且办的事情都办得非常圆满，美好到极处，不会产生丝毫副作用。我们人为怎么想，想得再怎么好，都会出纰漏，那什么原因？你没有见到事实真相，你所想的、所做的跟事实真相不相应。像大夫头痛医头、脚痛医脚，不知道病源在哪里，他没有从根本治疗。中国的医学跟外国这也是不一样，发病的地方跟那个病源，往往是有很大的距离。治病在哪里？要从根治，从源头治，这里病自然就好了。你在发病地方你治疗，那是治不好的。宇宙亦如是！
　　根源是什么？根源是自性。只要把自性找到，什么问题都解决了。源头在哪里？源头在自己身上不在别的地方。只要把起心动念、分别执著放下，放得干干净净什么都没有了，你就是妙觉如来，你的功德就圆满，你的身就真叫报身。为什么？智慧开了，明心见性，见性成佛。明心见性是智慧开了，自性本具的般若智慧现前，也就是你三种烦恼真放下，心里头没有一个念头生，那叫正念。正念是什么？正念是无念，有念都不正。佛教给我们种种方法，佛教的全是方便法，真实法说不出来，「言语道断，心行处灭」，怎么教你？用方便诱导你自己悟入真实。所以成佛是谁帮你成的？自己成的。佛能帮助人成佛，佛很慈悲，我们就不要修行，都帮助我们成佛，做不到。迷是你自己迷的，悟还是得你自己悟。
　　觉悟的人巧妙的方法很多，那问题？问题在我们这边，不在他那边，我们这边肯不肯接受？肯不肯相信？头一个就是相信，你真正相信、真正接受，那个方法就很有效。你对它怀疑，你不能完全接受，还得用自己的方法，那就一点办法都没有，你的路还很远很远。如果你真正能相信，真正能接受，那你成佛的路很近。所以佛法对这信特别重视，我们前面花了十几个小时讲信。佛法是世出世间一切法里头，难信之法，净宗是佛法里头的难信之法，「难中之难，无过此难」。无论什么人遇到，所以成不成的关键，不在佛、不在法，完全在自己。自己里面确确实实最严重的一个大障碍，就是放不下。这一关要不能破，我们这一生所修学的，只是把自己善根增加了一些，这一生不能成就，还继续去搞六道轮回。六道这一进去，不知道什么时候才能出得来，这是真的，因为自己完全做不了主，随著习气、随著烦恼去流转。
　　我们接著看底下这文，「证得此真理，随机应化，胜用无穷，名应身如来」。应身如来，释迦牟尼佛所现的身是应身。极乐世界阿弥陀佛所现的身是报身，报身智慧之身，每个往生到极乐世界的人皆是报身。怎么知道？四十八愿说「皆作阿惟越致菩萨」，阿惟越致菩萨是报身，不是应身。你就知道净宗难信，哪有这么便宜的事情？博地凡夫一下就到了报身，这还得了吗？这不得了。真正不可思议！男女老少、贤愚不肖、各行各业，乃至於造作五逆十恶、毁谤正法，只要临终之前能够认错、能够忏悔，统统得生，真正不可思议。极乐世界是真正清净平等法，是让一切众生真正回归自性的大法。回归自性之后，十法界一切诸佛刹土里面的有缘众生，他们发出的信息，这个信息是不中断的。弥勒菩萨告诉我们，一千六百兆分之一秒这种波动，念头才动就周遍法界，它的现象出生无尽，所以这些报身如来、法身如来全都知道。知道怎么样？知道他会现身，就是现应身，应化身。应化身从哪里来？「当处出生，随处灭尽」，没有去来，任何一切法都是当处出生，随处灭尽。
　　这个现象，我们从摄影机里面体会到的，摄影机，现在的摄影机速度太快了，我们不太容易体会。二十年前这些电影用胶卷的，这是非常明显，很容易体会到，体会到什么？当处出生，随处灭尽，我们能体会到。这个玩意我们年轻的时候玩过这个东西，所以对它认识很清楚，全是幻灯片。我年轻的时候喜欢照相，喜欢用幻灯片，为什么？幻灯片照下来打在银幕，大家可以一起看，这小张小张翻起来真是麻烦。所以我过去照的幻灯片有几千张，一盒一盒的，我有十几盒。电影这个道理就是幻灯片把它连续起来，快速度来放映的时候，你看到就好像是活动的，就叫动画，动画就从这来的。一秒钟二十四张，一般动画大概十八张，这个拍的时候二十四张。一秒钟二十四张，你就能很清楚的看出这个画面内容。如果这个幻灯片我们只用一张，其他的统统都没有，把它抹干净只留一张在放映机里面，从银幕上放映，放映的时候我们会看到银幕上亮了一下，里面是什么没有看到。二十四分之一秒你感觉到，是感觉到有一个现象出来，不知道是什么。二十四张重叠在一起是一秒钟，你看到了，这内容是什么你就看清楚，一张看不清楚。
　　现在你得想想，就在我们眼前的，我们看到的人事物，我们看到的，就跟这个道理完全一样，一秒钟一千六百兆，你知道它是假的吗？你把它当真了。我们两个人面对面坐在此地，一秒钟产生了一千六百兆的变化，我们自己完全不知道，这叫无明，明是明白，无明，你根本就不明白事实真相。我们所对的一切事，人事物、山河大地、虚空法界，统统都是一千六百兆分之一秒，这是事实真相。这个话要多讲，最好每天重复几遍，为什么？我们没有留意到。常常听、常常讲、常常重复，我们注意到，注意到之后，以后肯定这是事实，咱们就放下了。就跟《大般若经》，我看《大般若经》总结题了四句话，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这个时候怎么样？这个时候一心念阿弥陀佛，求生极乐世界，决定往生，决定见佛。用什么心念佛？要用这个心念，这是什么？这觉悟了。现在念佛都是用迷惑颠倒的心，都是用无明的心，所以不能说没有效果，效果不大。
　　你对往生没信心、没把握，是因为你不知道事实真相。科学家知道事实真相，起心动念、分别执著没放下，所以他得不到真正受用。他要能够把这些放下，起心动念、分别执著放下了，他就成佛，他就成法身菩萨，很简单，不难。譬如这些量子学家知道物质是假的，对物质能放下，不再贪恋，不再据为己有。为什么？自己身体是物质现象。物质现象不可得，身体这个现象也不可得。这个就是章嘉大师所说的看破，只有看破的人才会真正放下；没有放下的人，你就完全肯定他没有看破。没有看破的是凡夫，看破的是菩萨。大乘比小乘聪明，大乘智慧比小乘高，看破的人他肯定遍法界虚空界是自己。所以三种周遍最后一种，「含容空有」，这绝对道理；你不能用平等心对一切众生，没看破。
　　你那个自性，我常常讲自性的核心、自性的中心是什么？大慈大悲。我们中国人讲亲爱，一切宗教里面都讲的爱心，那是我们自性的核心，这个爱就流出来了。这是真的爱，这不是假的，这是清净的爱心、平等的爱心。像母子，母亲对她的婴孩、婴儿，生下来这个婴儿，二六时中那个关怀照顾无微不至。用那种爱心爱一切众生、爱一切万物，这个我们能体会得到。这是什么？菩萨，菩萨之伟大就在这个地方，没有一点点私心。有一点点私心他没觉悟，他是凡夫，凡夫的爱到究竟的，这四种缘里头，叫众生缘慈悲。也就是一般读书人所说的，「凡是人，皆须爱」，他就到此地。人之外，还有天地万物，还有小动物、蚊虫蚂蚁、花草树木、山河大地，这都不包括在里头。菩萨全包括在里头，为什么？全是自性变现的，离开自性没有一法可得。自性是自己的真心，全是自己真心流露。遍法界虚空界是一个自己，你怎么对待？所以我们要认识清楚，起心动念、言语造作与性德完全相应。
　　应身如来是来帮助众生，帮助什么?离苦得乐。这是佛陀出现在世间，他的目的就是这个，他的用心就是如此。用什么理论能够达到帮助众生离苦得乐？他所用的是破迷开悟，是用这个原理。因为苦从哪里来的？迷来的，你对事实真相不了解，你起心动念、言语造作全错了，错了你自己不知道，你认为你很正确。明眼人看得清楚，明眼人是什么？没有迷惑的人看得清楚，迷惑的人看不清楚。所以破迷开悟自然就离苦得乐，迷破了，苦就离开；悟开了，乐就得到。要用什么样的手段完成这个理论，达到目标？就是教学，所以一切诸佛菩萨都从事於教学工作。我们提出了十个教学为先，就是说明这桩事情。所以教学的人，现在人不尊重老师。古时候教学的人，从事於教育工作的人，在社会上没有一个人不尊敬。第一个尊敬的就是帝王。帝王尊敬教学的人，尊敬老师，国家一定大治，为什么？人人都被他教好了，他不要操心。他要不尊重教学的人，这个国家国民没有受过教育，将来一定大乱，社会大乱。人民是教得好的，不尊重老师、不重道，那就没用处，一定尊师重道。
　　我教了一辈子，不希望别人尊重我，我快要走了，快到九十的人快走了。我把这些事实真相留给大家，让大家晓得，你们要想社会大治、安定和谐，只有一个方法，尊重老师。对从事教育的人，从事幼儿园教育的老师，我们都要非常非常尊重他，他的功德绝不亚於大学教授。为什么？他在那里培养扎根，那个苗要搞不好的话，他大学毕业没用处。所以中国人敬师，不是敬成就我的这个老师。从前人考试，考中状元，第一个回家去拜祖宗，第二个就去谢老师。谢老师谢哪个老师？启蒙的老师，就是他五、六岁的时候上学，启蒙的那第一个老师，拜那个老师，不是拜以后的。所以中国人讲究根源，启蒙老师是我的根、是我的源头，先入为主；那个头要是错了，有了问题，这就一错到底，真有道理。不是太学里头的老师，是启蒙的老师。
　　后头这有个总结，「法身如来是体，报身如来是相」，相是智慧，体就是常寂光。「应身如来是用」，他的大用无边，没有边际，哪里有人需要的话他就现身，应以什么身得度就现什么身，应该给他说什么法就说什么法，全是当机感应。如来有没有起心动念？没有。现身没有起心动念，说法没有起心动念，所有一切造作统统没有起心动念。他有起心动念不叫如来，那就是业力来的，不叫如来。所以「一而成三，三即是一」，三身是一体，这个解释，解释得好。
　　底下接著讲「法身」，《三藏法数》里头解释的，「如来法性真常，湛然清净，周遍法界」，这叫法身，就是净宗所说的常寂光。「佛以法为身，清净如虚空，是名法身」，所以法身是一体的，法身是共同的。佛经上把法身比喻大海，报身比喻江河，应身比喻小溪、支流，统统都流入大海。没流入大海之前有分别，流入大海之后没有分别了。
　　《佛学大辞典》里头也有解释，「佛之真身，其释名性相」，就是解释这个名词，体性、样子这些，性相二宗解释不一样，意思不相同。先说相宗，「相宗，据唯识论」，就《成唯识论》，「法身有总相法身与别相法身二种」。「兼理智二法，与金光明之如如」，这个如如是真如之理，「及如如智(真如妙智)，谓为法身之义同」，如如之理、如如妙智都有法身的意思。「是以所证之真如与能照之真觉」，真觉就是如如妙智，「为法身」。真如之理就是真心，就是本性，真心、本性你怎么会知道？这个知道就是自觉，自性觉。自觉不是从外来的，是从内证的，从外面你决定得不到。所以佛法称为内学，佛经称为内典，它向内，不向外。观世音菩萨「反闻闻自性」，一般人这个耳朵作用是什么？听外面声音。观世音菩萨跟我们是相反的，他不听外面的，他听里面的。一般人的眼睛看外面的，菩萨的眼睛向内看。内看就看见性，向内闻就是闻性，闻闻性、见见性，这就叫明心见性，见性就成佛了。
　　交光法师注的《首楞严经》，他就特别强调六根根性，主张「舍识用根」，讲得没错，佛在楞严会上是这么讲的，但是没人能做到。什么人能做到？法身菩萨，不是法身菩萨没分。天台家注《楞严经》注疏很多，完全用天台宗的三止三观，来解释《楞严经》上所说的方法，「奢摩他、三摩、禅那」，那是我们能用得上的，因为它是用的识，不是用的根。也就是天台所讲的意思浅，交光悟入的那个意思深，深的契理不契机，浅的契机不契理。问题不在经教，问题还是在放下，放下就能明心见性；不能放下，舍识用根是决定做不到，这是学经教的人不可以不知道。总而言之，无论修什么法门，八万四千，门门都离不开看破、放下，这个最高指导的原则。这是我们永远怀念章嘉大师，我们第一天见面他教给我的。那个时候教给我，我并没有完全懂，这六十一年的学习，体会到这种教学的密意、深意，你只要真正用上了，真有受用。
　　这后头这一句说得很清楚，所证的真如，能照的真觉，这都是法身。「以三身言之，则自性身与自受用报身之二身合见。依此义释之，则法身为理智显现，有为（智）」，智是有为的，无为的是理，「一切功德法体性之所依，故名法身。又成就庄严一切之功德法，故言法身」。这是解释的总相法身，这法身的总相。
　　还有个别相法身，「别相法身」，就三身当中的自性身，这叫法身。「唯为清净法界之真如。此真如为佛之自性，故名自性身。又此真如具真常之功德」，真是不妄，常是不改变，那就是无为法。「为一切有为无为功德法之所依」，所以也叫做法身。「惟不得言成就庄严功德法，故名为法身」，为什么？「以此法唯为理之法身，不含摄有为之功德」，就是智的法身。别相法身是把有为跟无为分开，而称自性是法身，无为法身。能见自性的这个理，也能叫它做法身，但是不能说它是成就庄严功德法，为什么？庄严功德法是自性里头本具的。还是惠能大师开悟的五句话讲得圆满，「何期自性，本自具足」，它这一句完全包含了，这里讲的总别意思统统都有。性是本体，智慧是作用，但是这个智慧不是从外头学来的，智慧是自性本具的，相好也是自己本具的，都不是从外来的。所以不含摄有为功德，这个说法也能说得通，有它这个见解。
　　「若依性宗之义，则真如之理性，有真实觉知之相，理智不二，与真如之无为同，真智亦无为也」。这就是性相两宗看法不同，相宗是把它分开，分成两桩事情，性宗把它合成一桩事情。如如之理、如如之智都是真如，真如是无为，真智也是无为。「性相不二」，真如就是法性，真智也是法性，「此理智不二法性之隐，谓之如来藏」。隐，它不显，好像如来藏在里头，叫如来藏。真如就是法性，真智也是法性，此理智不二法性之隐，就叫如来藏。「积始觉之功，显其法性，谓之法身。即言以法性成身」，所以称为法身。这个法身就是修得的，要累积始觉之功，这个累积很有意思，积，为什么？一念觉有，一刹那觉有。但是第二刹那又迷了，所以它不能够念念相续；念念相续就成功了。所以菩萨他有积始觉之功。我们这个始觉有时候像昙花一现，一下有无住，但是念头一转又迷了，不得其用。
　　一念觉，可贵的是念念觉，这有方法吗？有，古大德教给我们的「一门深入，长时薰修」，那个薰修就是积。但是要一门，多门就不行，多门你分心。什么时候能看到效果？一般十年。两个人来做实验，这班广学多闻，那班一门深入，十年之后两个相一比较就知道了。那个一门深入的有真实功夫，虽然没有学过的东西，他一听就明白，一看他就懂得；而十年学很多的人他不行，他没有这个能力。这就是一个走广学多闻，一个走戒定慧三学的路子，他一门他心是定的，他不乱、他不杂，他对於一切问题不用思索，他能解释，因为理是一个，触类旁通。只要心清净你就能做到，心不清净做不到。
　　所以一门深入，如其说是叫他去学一部经，不如叫他用这一部经去修戒定慧，这个意思更精确。他的目的，不是在熟读这一部经，是用这部经修定，为什么？不读经，心就胡思乱想，就有杂念。用这个方法把心里头的妄想、杂念打掉，修习十年他定成就，三昧现前，智慧就开了。那个作用比广学多闻十年不知道要高多少倍。这个秘诀只有佛法知道，古印度宗教、学派里都知道。现在人不知道，什么都想学，认为学得愈多愈好，全是知识，不是智慧。所以这个里头说，积始觉之功，显其法性，这个两句好，以法性成身就可以称它为法身。「或言以法性显现之有为无为一切功德法成就庄严之身」，这也能称为法身。
　　《法华玄义》第七卷说，「本有四德（常乐我净）隐名如来藏，修成四德显名为法身」。这是以常乐我净为法身，这个说法也非常好，天台家所说的。因为常乐我净是性德，自性里头本有的，常是永恒不变；乐对面是苦，永远没有苦，就叫做乐，离苦就是乐，永远没有苦。以身体来说，法身我们讲法性身，生到西方极乐世界你得的是什么身？是法性身。这个法性身要感恩阿弥陀佛，他帮助我们的，他要不帮助我们，我们是业报身。他用什么方法帮助我们？他用莲花。莲花的因是弥陀本愿功德成就的，但是要有缘，缘是往生的这个人他念佛，他信愿、持名，他真干，这个缘就让这个莲花长大。长多大，在他信愿持名功夫的浅深，功夫愈深花愈大、花愈美。所以因是弥陀本愿，缘是行者功夫，信愿持名的功夫。往生的时候，佛是拿著这朵莲花，这莲花上有你的名字，来接引你。你坐在莲花里面，莲花合起来带你到极乐世界，莲花合起来这个时候，你就在莲花里头产生变化，蜕变。就像蚕在茧里面变成蛾，它飞出来，它能飞，长翅膀了。我们在莲花里面这个肉身就变成了法性身，到极乐世界这花一开，我们的身是报身。这是十方世界没有的，只有极乐世界有，阿弥陀佛对我们恩德多大！
　　我们要修转八识成四智，才能到这个地步，你看不必转八识成四智，自自然然阿弥陀佛就帮助我们转过来。所以到极乐世界身是法性身，土是法性土，法性身不需要饮食，法性身没有八苦、没有三苦，离苦得乐。到极乐世界是没有生老病死，化生，在莲花化生，化的是法性身，跟此地讲的法身是一个意思。法身不需要睡眠，极乐世界没有年月日，极乐世界没有白天、晚上，极乐世界的光明不依靠太阳、月亮，不依靠外界的。自身都放光，身体放光、宫殿放光、树木花草放光、山河大地放光，光明世界。光柔和，不冷、不热，你感到非常舒适，这叫真正离苦得乐。在极乐世界修行是没有中断的，阿弥陀佛在讲堂一坐就是无量劫，没动。我们在那里听经也没动，在我们座位上一坐也是无量劫。能办事，什么事都能办，为什么？你有应化身。我们的报身在阿弥陀佛面前，我们到外面去办事应化身去的，能分身，能分无量无边身。办什么事？去供佛修福，十方世界去供养佛；听佛说法开智慧，每个佛讲的法不一样，都听，同时接受。所以在极乐世界修行一天，我们这个世界无量劫都比不上。你说你一天修多大的福报，修多大的智慧！所以他那边成佛容易，进讲堂，离开讲堂就成佛、就毕业了。
　　没有大彻大悟，大彻大悟还不行，还在讲堂里头，无始无明习气断干净毕业了，入常寂光。入常寂光有没有休息？没有，也是遍法界虚空界，以应化身帮助一切众生离苦得乐。像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，真正得大自在，帮助一切有缘众生破迷开悟。破迷开悟的方法就是教学，所以菩萨的示现全是应化。常乐我净，这四个字好，真有。现在这四个字都没有了，常变成无常，我们有生死、有无常，一千六百兆的频率在波动，无常；自性真常，没有波动现象，没有苦。我是自在的意思、主宰的意思，自己真能做得了主，真得大自在。我们现在有我这个假名，没有真实意思，我们不自在，我们做不了主。净是清净，一尘不染。这四个字不现，变质了，变成无常、变成苦，这个净变成染污，我变成了执著，这叫如来藏。修成四德显，就是转八识成四智，这叫法身，所以到极乐世界全都是法身。
　　「《大乘义章》十八曰：言法身者，解有两义」，第一个是「显本法性，以成其身，名为法身」。第二个意思，「以一切诸功德法而成身，故名为法身」。前面是自受用的法身，后面这是他受用的法身。我们这一段就学习到此地。
　　我们看下面一段，「实相义深，若明实相，即为悟大乘理」。由此可知，实相是什么？宇宙万有的真相，叫实相，宇宙万有的真实相。你要明了宇宙万有的真实相，这就是悟入大乘之理，大乘的理就是实相。下面用比喻来说明，「兹以喻明：譬如以金」，用黄金制作塔、制作像，佛像、菩萨像，把它制作瓶、制作碗、制作钏、制作环，「各显差别之相」，这些相都不一样，都不相同。钏跟环是相似的，环就是手镯，钏是戴在手臂上的，戴在这臂上称钏，在这个地方，戴在这称手镯，我们看到很多佛像手臂上的这钏。体都是金，你从相上看有差别。「倘将众器，重入冶炉，复化为金，原有诸相，尽皆消灭，但各器本体之金，仍旧如是」。这就说明相是假的，性是真的，用金来比作性，用相来比作这些差别；一切万法，万法的相不一样，万法的性相同。
　　「可见各器差别之相，有生有灭，皆属虚妄，但各器本体之金，平等一相，不生不灭，不增不减」，这是真的，所以「以上以金喻真实平等之实相」。这里我们要冷静微细去观察，整个宇宙都是从这个实相变现出来的。实相无相，它不是这一切相；实相无不相，它能变出这些相。而且变？变是没有限制的，因为它没有心。也就是说，它没有起心动念、它没有分别、它没有执著，所以它的现相全是缘，随著缘变化，缘是什么？缘是众生心、行。众生的心是念头，众生的行是造作，完全随这个缘，随善缘，也随恶缘，统统都随缘。善缘、恶缘全是假的，没有一样是真的。我们把黄金做成佛像、菩萨像、人像，这善缘；把它做成鬼的像、地狱像、毒蛇猛兽像，这是恶的缘。它统统能随，但是它统统都不是，这个一定要知道。佛陀的教育是以明心见性为第一义，它真正的目的是在此地，是教你见到一切万事万物的本相、本质，哲学里面讲的本体。
　　我学《妄尽还源观》的时候，对於「出生无尽」用了二、三个星期的时间，想不通，怎么会出生无尽？怎么会产生这种现象？以后忽然想起小时候玩的万花筒，万花筒不就是出生无尽吗？其实很简单，我们小时候玩万花筒那自己做的，没有现在这么漂亮，自己做的，找纸卷成筒，厚纸；或者找竹筒，竹子，用竹子把前后两截锯掉做万花筒。里面放三个玻璃片三角形的，放一些碎的纸片不同颜色的，你转起来就看到了，真的出生无尽。这个出生无尽是自然现象，不是人为的，只要你转动它。所以自性就像个万花筒一样，什么东西转动它？念头、行为。我们的念头、我们的造作在转动它，它就产生无量无边、无尽无数的变化。但是你要晓得，一切变化全是假的，没有一样是真的，不动就见到真相，动就见到妄相。如何能见到？只有一个方法，清净心。随著你清净心的程度，你看到的广狭境界不相同，心愈清净见的能量愈大、愈深。深到极处，中国古人所说「大而无外，小而无内」，你真看到了。
　　所以这个底下说，「由上喻可明」，上面比喻可以明了，「若看破诸金器，塔、像、瓶、碗、钏、环等虚妄差别之相」，你就见到「诸器中平等真实之金」。它全是金作的，你看到金就见性，你著了相你就见不到性。我们今天看一切法全著相，眼见的色相，耳听的声相，鼻对的是香的相，舌根对的是味的相酸甜苦辣咸，身体接触的是触之相，全著了相。你要知道这个相全是假的，它的性平等一如，平等一如是什么？无相。这个无相不是空无，不是什么都无，有缘它能现相。如果你要见到空无，那不是自性，那是什么东西？有，有人见到这个、专修这个，修错了，以为这就是见性了，那叫无想定。他的果报是无想天，在第四禅。功夫也算不错，到第四禅，他误会以为那就是究竟涅盘。所以修定的人一定要知道，定不是没有境界，没有境界那个定是无想定，什么都不想了。袁了凡修的就是那个什么都不想，三天三夜不起一个念头，那是无想定，那是错了，那个他没有办法破无明。
　　所以佛门的禅定是定慧等学，定中有境界，不是死定。在境界里头练什么？练不动心，这是真正的禅定。八万四千法门包括净土法门全都是禅定，离开戒定慧决定不能成就。净宗就是用一句佛号，六根接触六尘境界全把它变成一句阿弥陀佛。外面清清楚楚，里头如如不动，这叫念佛三昧，这里头就是戒定慧统统具足。戒是什么？守规矩，规矩就是一句佛号。心里头把一切妄念、妄想、记忆，善的记忆、不善的记忆，统统放下，这叫持戒。不许可把外头东西搬到心里来，要让心清净，心里只有一尊阿弥陀佛，只有一句佛号，这叫持戒，时间久了自然得定。为什么？在一切外境里头，不起心不动念、不分别不执著那叫定；不是叫你不看、不听，不是的。不起心、不动念这佛的定，不分别是菩萨的定，不执著是阿罗汉的定，定功有等次的。
　　只要得到这个定功，六根在六尘境界里头不起贪瞋痴慢疑，没有一切执著。就是决定没有控制的念头，没有占有的念头，没有支配的念头，这三种佛法称之为欲望。这三样没有，你欲望断掉了，你的三昧就能成就。三昧成就之后，不定什么时候就大彻大悟，就见性了，一定得要功夫深。所以宗门，老师对学生的测验常用一句话，「你会么？」这会用心吗？会用心的人统统都能成就，那就是佛法。不会，见色闻声起执著，想占有、想控制，有贪瞋痴慢疑，这就不会。你错用了心，用什么心？轮回心，这些是轮回心。用得善，多分替别人想，少为自己想，上三道；用得不善，自私自利，专为自己想，不替别人想，三途。所以统统都不善，善跟不善统统要放下，才能出六道。自性清净心当中什么也没有，你才能成佛、成菩萨，不能有丝毫东西存在，这叫见实相。
　　「离虚妄差别之相，故云无相。於虚妄差别诸相之中，有真实平等之本体，故云无不相」。无不相就是惠能大师所说的，「何期自性，本自具足」，就是这个意思。现在时间到了，我们就学习到此地。