二零一二净土大经科注 （第十四集） 2012/11/1 香港佛陀教育协会

彩虹369

二零一二净土大经科注　　（第十四集）　　2012/11/1　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0014
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百六十五页，我们从第二行第二句看起：
　　前面比喻是「以金作器，器器皆金」。「若看破诸金器，塔、像、瓶、碗、钏、环等虚妄差别之相，即见诸器中平等真实之金。」这个比喻古大德用得非常多，在许多经论当中都能够看到，这是比喻「离一切法虚妄之相，即见实相」。「离虚妄差别之相，故云无相」。这个意思我们一直到现在才懂，以前学这些经，看到这些句子，囫囵吞枣，真正是没搞清楚。我们把这一句多念几遍，若看破诸金器，塔、像、瓶、碗、钏、环等虚妄差别之相，即见诸器中平等真实之金。这些比喻代表什么？代表我们今天所说的物质现象，乃至於精神现象，以及自然现象，这里头千差万别、无量无边，这么多现象。这个现象从哪里来的？总有一个来源，这个来源就是平等真实的相，那是什么？空相。
　　凡所有相皆是虚妄，这一切虚妄之相全是从一念不觉高频率当中产生的。我们在经典上也读过，相似相续相，那个现象里头没有物质现象。所以今天科学家把这个谜底揭穿了，所有物质现象都是意念波动现象里头所产生，不是真的。要说真的，物质根本不存在，它存在的时间只是一念，一念多长的时间？一千六百兆分之一秒，这个里头发现有物质现象。佛经上称它为极微色，又称之为极微之微，佛说再不能分了，再分就没有了。科学家把它分开了，真的没有了，发现它是念头波动现象产生出来的一个幻相。我们今天所看到一切物质现象，就是这个幻相累积，让我们产生一种不正确的观感，以为它有现象，其实它根本就不存在。明明在我们眼前，没错，就像我们看电影、看电视一样，画面上所看的相，明明在眼前，明明是幻相，明明不可得，明明是无所有。
　　从这些地方我们细心去观察，不难知道这个相是真妄同时存在。我们今天只认识妄，不知道真。离妄，放下这个妄的执著，你就见到性。真性在哪里？真性就在相里头。就像金在哪里？金在塔、像、瓶、碗、钏、环里面，那就是金。你只要不著这个相，你就见到金。你执著这个相，没有金，这个地方只有塔、只有像、只有瓶、只有碗、只有钏、只有环，没有金。这就叫著相，就不见性，离相就见到性。性相永远不离开的，虚妄相里头它性是真的，这个性就是净宗所说的常寂光。常寂光，我们六根都接触不到，离相就接触到了。离一切相，即一切法，离一切相是离虚幻之相，即一切法是一切法的真相，原来真相是自性，原来全是自性变现出来的。所以说用这个比喻，离一切法虚妄之相，你就见到实相。
　　「离虚妄差别之相，故云无相。」物质现象没有了，精神现象跟自然现象都没有，物质现象在前，我们认为有物是有物质，没有物质我们就称它无相。「於虚妄差别诸相之中，有真实平等之本体，故云无不相。」无不相就是它有个真实平等的本体，所以也不能说它无相，因为它能现相。「当相离相，相而无相，乃显实相。」后头这三句话重要，我们怎样才能见性？必须要学会就在相中见性，就在有相里头见无相，你对於这个幻相就不会执著，你不会在这些现象里头起分别、起执著、起心动念，不会了，因为你知道它根本不存在。所以一定要相而无相，不是把这个相毁掉，你就见到无相，不是的，毁不掉的，一定要就在相里头见无相。这个地方当相离相，离是不执著、不分别、不起心、不动念，这都是离。不起心不动念是彻底离掉了，那就是佛知佛见。还有起心动念，没有分别执著，这是菩萨。有起心动念、有分别，没有执著，这是阿罗汉、辟支佛。所以阿罗汉、辟支佛见到真相的少分，没有完全见到，菩萨见多分，如来才彻底见到。
　　下面一段，我们看念老的注解，「但实相离言说」，实相说不出来的，言语道断，心行处灭。不但说不出来，你不能起心动念，起心动念就错了，就著相，就不是离相，所以说不出来。南岳怀让法师，也是老师考试他，他见性了，老师说「道一句来」，就是你说一句我听听。怀让大师就说了这么一句，「说似一物即不中」，这说不出来。这一句话就通过了，他明心见性了。「故实非任何世间譬喻所能深明」，说不出，也不能想像。所以，「於上喻中」，前面讲的比喻，以金作器，器器皆金，「若误认为实有一具体之金相可得，则仍在相中，而非无相之实相」。比喻难！这个比喻里头，这些东西、金器统统都不执著，你看到黄金，真看到了。现在我们这些相都不执著，那有没有个什么黄金给你看到？没有。没有是什么？没有是个空相。但是空它又不是真空，它空能生有。所以佛在这里补充一句「无相无不相」，让你不要误会空相，这真的是空的。空怎么会生有？生有是自性，自性因为没有三种现象，说它作空。但是它又能现三种现象，它又不是真正的空，真正的空不能现相，但它能现相。所以没有东西能够比喻，说不出，也不能想，你只一起心动念，错了，著相了，言说，著得更厉害了。所以佛才说这个东西是言语道断，言语这个路不通，说不出来，而且心行处灭，你去想，不能想，愈想愈著相，错了，你也想不到。那就是说，把言语、念头统统放下，你就见到了，心行处灭真的就见到了，才见到真相。
　　「故云：凡有言说，皆无实义。」你说这多难，只要是有言说，都不是真的，都是假的。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法皆无实义，这个你一定要懂。无实义里面它显著实义在里头，这是佛法的妙处。你要从佛的言说当中把言说丢掉，见到实义了。所以马鸣菩萨在《起信论》教给我们，听经不要执著言说相，看经不要执著文字相，不要执著名词术语的相，那假设的，不要执著心缘相。心缘是什么？我看到这是什么意思，错了，它没有意思，你怎么会看出意思出来？没有意思能生无量义。讲经说法要不要准备？不能不准备，但是也不能靠准备。准备是自受用，演说是他受用，面对面自然就说出来，不是准备的。一定是先有自受用，而后才有他受用，这一定的道理。你自己没有悟入，你怎么会说得出来？所以自己准备、读诵受持，我讲的是自受用，自受用里头要注意到，不执著文字相，不执著名字相，不执著心缘相，自然有悟处。为人演说的时候，众生感应，他的感自然有应，说者自然有应，感应道交，双方都不执著，能帮助别人开悟。他听了为什么开悟不了？他执著言说相、执著名字相、执著心缘相，所以他所得到的是知识，不是智慧。
　　底下这一段，「又《圆觉经》云：诸幻尽灭，觉心不动」。这个觉心就是真心，这个觉心就是前面所说的自性里面的般若智慧，它是不动的。他能够见到实相，他能够见到法身，因为觉心不动。如果动了，起个念头就动了，起心动念就动了，一动，那个一动就是无明，就把你的本觉障碍了，你就变成不觉，真相就不见了，你见的是妄相。妄相是什么？是阿赖耶的三细相，不是实相。《圆觉经》这两句话说得非常好，「诸幻尽灭，觉心不动。幻灭灭故，非幻不灭」。「故云：不用求真，唯须息见」。真就是真如自性，要不要求？不能求，你有求的心，你永远求不到。那要怎么办？唯须息见，你把你的念头息掉就对了。这个见是念头。
　　念老《圆觉经》里面引用得多。「幻灭灭故，非幻不灭」，非幻就是性，自性不灭。他说「譬如磨镜」，古时候的镜子是铜做的，铜镜要磨，磨干净了它就能照。现在镜子是用玻璃做的，比从前进步很多。所以铜镜要常常磨，上面脏的东西磨尽了，镜子就可以用，可以照人。「经中所云幻灭后之觉心，与垢尽后之明现，均指离妄所显平等一味之实相」。「磨镜」，实在不是磨镜子，是「磨垢」。「镜性本明，非从外得」，铜镜本来就像一面镜子一样，能够照见人，照见外面境界，它不是从外得的。是因为有障碍，有脏东西在上面障碍它，它不能照见。你把它脏的东西磨掉，恢复它的明亮，它又能照东西了。所以，「离妄即真」。我们自性里头本有的般若智慧，这是真的。自性本有般若智慧，现在智慧没有了，我们有三种染污。第一个是起心动念，叫无明。也就是古大德常讲的，「一念不觉，而有无明」。一念不觉就动，觉心不动，不觉就动，就起了波动现象，这个波动一个接一个，它永远不停止，而且愈迷愈深。起心动念是小波浪；分别，波浪大了一点；执著就更大一点，所以对於事实真相完全蒙蔽了。
　　磨镜就比喻离垢。用这个磨字意思也很深，我们要禁得起磨炼，在磨炼当中不动心，不起心不动念，你就真正得受用。在一切境界里头，顺境逆境、善缘恶缘，把你磨得平平的。你在所有境界里头都不起心不动念，为什么？凡所有相皆是虚妄。你在里面起心动念，你自己吃亏，因为所有一切境界相是假的，不是真的。你接触的这个境界，称心的就生贪恋，不称心的就生瞋恚，称心的想占有，不满意的想离开，这就造业。这个业造得很冤枉，为什么？它不是真的。真的，你造业可以，不是真的，全是假的。就跟什么？就跟看电视、看电影一样，表演的情节你喜欢，你看得很开心，表演那个情节惹得你生烦恼，你一肚子不高兴，你不知道那个电影是假的。你怎么会被它勾引？就是你著相，你不著相就没事。这一著相引起什么？引起十法界，引起六道三途。这个东西什么？统统都没有，给你说没有三途、没有六道，也没有十法界，这些东西就像作梦一样，梦中的境界。《永嘉证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣」，六道轮回是一场梦；「觉后空空无大千」，你真的醒过来、觉悟了，全没有了，你找也找不到。这个话讲得完全正确。
　　所以真本来有，你求真就是个妄念，你证真，那更深的妄念。只要息见，就是息妄，你把妄统统息掉，真自然就现前，所以说「不用求真，唯须息见」。「众生之见，皆是妄见」，众生之想，全是妄想，这话真的，一点不假。就是我的看法，妄见；我的想法，妄想。为什么？佛没有见解，没有说我的见解、我的看法，佛没有，我的想法，佛没有。佛没有什么看法、想法，如如不动，这是真智慧现前，定慧，定慧就是佛。你向他请教，你提出问题，他从定慧当中流露智慧来回答你，叫感应道交。众生有感，众生有见、有思；佛菩萨无见、无思，用性德来应你，来帮助你解决问题，来修正你的错误。所以，「真者，佛知见也。」佛知无知，佛见无见，无见无不见，无知无不知，叫妙！
　　下面这段讲得详细，「又《要解》云：吾人现前一念心性」，心性就是自性，「不在内，不在外，不在中间；非过去，非现在，非未来」。不在中间，就不是空间；非过去、非现在、非未来，它不是时间。说明什么？说明我们的自性，你不能去找。这一念心性在哪里？它无处不在，它无时不在，它没有空间，它没有时间。在哪里？就在当下。「非青黄赤白」，这不是有颜色的，它没有颜色、没有色彩；「非长短方圆」，它没有形相；「非香非味」，非香，你鼻闻不到它，非味，你舌尝不到它；「非触」，你身体接触不到它，「非法」，你的第六意识缘不到它，它什么都不是。「觅之了不可得」，为什么？你觅之是以心求性，错了，头上安头。「不可言其无」，虽然它了不可得，它能现相。「具造百界千如」，这就是《还源观》上从一体起二用，它能现全宇宙，你不能说它有，全宇宙都是妄相。所以《般若经》上讲「凡所有相皆是虚妄」，没有说实报庄严土例外，没有讲，那就说明实报庄严土也是虚妄的。这桩事情，我们到现在总算把它搞清楚、搞明白了，是真的，不是假的。所以极乐世界有没有？有。可不可以留恋？不可以，因为它也不是真的，它不是永恒的。因为你证到妙觉果位，极乐世界就不见了，它也是梦中境界。梦里明明有，一觉悟之后，它就没有了。觉悟，你到哪里去？你回常寂光，它就没有了。这是事实真相，一定要搞清楚、搞明白。学佛最后的目标是回归常寂光，证得究竟果觉。回归常寂光，回归到哪里去？回归到遍法界虚空界，那个叫法身，无量无边，无相无不相，常乐我净这四德圆满具足，真正不可思议，这是我们不能不知道的。
　　下面说，「离一切缘虑分别语言文字相」。缘虑是什么？你没有办法想像的，你一想全错了，你用言语说也错，你用文字写也错。「而缘虑分别语言文字，非离此别有自性」。这些东西，缘虑，缘是第六识，虑是第七识，分别是前五识，语言文字这些东西是自性，就是真心，就是自己的真心本性。这有个小注，「如上喻中诸器皆不离金」，这些东西也不离自性，全是自性变现出来的。「要之，离一切相，即一切法」，这两句话重要。离一切相就是不起心、不动念，只要真正做到不起心不动念，即一切法，本来就是自性，就是自己（我们前面所说的）现前一念心性，一切法都是一念心性所变现出来的，佛法也是，世间法也是。世间法跟佛法不二，迷的时候有二、有三，悟的时候不二。「离故无相，即故无不相」，无相无不相你都见到了。你要是离，统统放下，就见到无相；你觉得这一切就是的，你就见到无不相。「不得已强名实相」，实相两个字也是假设的，也不是真的有个实相。你要是认为这些差别相之外还真有个实相，你去找去，你永远找不到。为什么？原来差别相就是实相，无相是实相，无不相也是实相。所以实相无相、实相无不相，多念几句，反覆念几句，慢慢你就明白了。问题全不在外头，都在自己起心动念、分别执著，只要你有这个东西，你就永远搅不清；你要是把这个东西放下，清清楚楚、了了分明，就在当下！得受用。
　　「可见实相乃吾人当前一念心性之强名」，这个名字是勉强用的，不是真的，它没有名字相。名字相全部都是勉强建立的，为了教学方便建立的，你不执著，你就证得；你要执著，就麻烦了，死在名相之下。所以，为什么马鸣菩萨教我们不要执著名字相、不可以执著心缘相？自己以为怎样怎样，全是你自己的妄想、你的妄念，不是事实真相。「吾人一念心之性」，这个性是本体，是一切万法的理体，「强名为自性」，勉强取个名字叫自性，你千万不要执著真的有个自性，你要执著，那就错了。所以离一切相，即一切法，这句话重要。可见实相乃吾人当前一念心性的强名。吾人一念心性之性，这性强名为自性。
　　「二祖觅心不可得，即是安心竟，但不可言其无」。达摩祖师到中国来，传承禅宗，在少林寺面壁九年，才出现一个慧可。慧可很难得，求老师父指点，老师父在打坐，外面在下雪，他站在门口。站了多久？那个雪下到膝盖，总有一尺多深，那下了很久，他还站在那里。老和尚还是闭著眼睛，老和尚很清楚，老和尚是达摩祖师，如如不动。慧可就是表示他的诚心，那个时候出家人身上都带一把刀，戒刀，衣服上这个带子就是挂刀、拴刀的，把刀解下来，把自己的手，胳膊这里砍断，拿著左手供养老和尚。老和尚这个时候不能不睁眼睛，他说你这是为什么？慧可说，我求大师安心，我心不安，求大师安心。达摩祖师伸出一只手（现在很多达摩祖师的像，都造这个像出来），这就是你把心拿来，我替你安，心拿来，我替你安。慧可法师回答，他想了半天，「我觅心了不可得」，我找不到我的心。达摩祖师说，「与汝安心竟」，我把你心安好了。他在这一句话里头开悟了，他衣钵就传给他，禅宗第二祖。真诚到极处，一句话把问题解决了，他就舍妄证真。所以二祖觅心不可得，那就是安心竟。但不可言其无，你说它有，不行，找不到它；你说它无，你也找不到它；你说它非有非无，你也找不到它。后头有「离四句，绝百非」，只要你起心动念，你就找不到它；不起心、不动念，它就在现前。这是大乘最高的佛法，这是大乘究竟的境界，在哪里？就在当下，就在眼前。问题就是我们没有办法放下起心动念、分别执著，所以陈年累劫浪费多少时间，找不到。
　　「六祖云：何期自性，能生万法。亦不能执为有」。是能生万法，你不能执著它有。好比我们今天电视，频道一打开，你看里面五花八门，样样现象出来了，不能说它有。我们今天看这个花花世界，你不要当它是有，当它是什么？这是萤幕现出来的，电视萤幕、电影屏幕现出来的，它根本就不是真的。不是真的，你心就清净，你心就不生烦恼，你就得大自在，那就叫成佛。你认为它有，错了，你是凡夫；你认为它无，你也错了，你也是凡夫，你出不了六道轮回。你要知道，有这么回事情，统统不执著，有亦是、无亦是，统统都是，你就真的见性，你真的证得实相。所以六祖这句话说得好，自性能生万法，不能执为有。你认为一切万法真有，错了。
　　「盖离四句，绝百非，非思量分别之所能解。」思量是第七识，恒审思量，第六意识是分别，我们第七识、第六识都达不到。世间知识，第六识、第七识管用，自性里头本具的智慧，那这个是障碍，决定不能开悟，决定不能见性，这是不能不知道的。四句、百非这是佛门很普通的术语，我们参考资料里头都有，诸位自己去看。
　　「灵明洞彻，湛寂常恒」，这是形容性德，自性的起用。灵，真的是灵。《还源观》上告诉我们三种周遍，第一种「周遍法界」，念头才动就周遍法界，这灵。灵它就明，明是明显，一丝毫都没有障碍，像日月一样普照大地。洞彻，这是说彻底了，对於遍法界虚空界你洞彻，你全部都了解。洞是什么？极其微细你都见到了，这是性德。无所不知，无所不见，这不是神话，这是自性的本能，人人都有。佛法里讲得好，一切众生本来是佛，一切众生皆有自性，它平等的。佛没有说我比你高一点，佛没讲这个话，佛给我们大家讲都是平等的，我有你也有，不是我有你没有，不是的。圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好，一切众生自性里头个个具足，佛法叫真平等。虽然灵明洞彻，这是无所不知、无所不能，可是怎么样？它又湛寂常恒。湛寂是定，灵明洞彻是慧。慧从哪里来的？慧从湛寂常恒来的，这是定，慧从定中发现的。定慧是一不是二，定慧可以互为体用，慧是体，定就是用，定是体，慧就是用。湛然，像水一样干干净净，一丝毫污染都没有。寂是不动，没有波浪。常恒，永远是这个样子的。所以一念不觉就它动了，动了叫无明，什么无明？灵明洞彻没有了，一动它就没有了。
　　「孤明历历」，这也是形容，只有自性里面般若是光明遍照，遍照法界。法界是从自性里头变现出来的。三种周遍，第一种就是才动就周遍法界。第二，「出生无尽」。周遍法界，出生无尽，出生什么？出生十法界依正庄严，出生一切诸佛刹土，无量无边无数无尽，这真像万花筒一样。第三句，「含容空有」，我们要学，我们才有条件来学佛法。如果没有这一句，我们对於大乘佛法只是向往，这一生不得其门而入。为什么？你不具备进门的条件。大乘进门的条件是含容空有，这句话是我们中国老人所讲的量大福大，你量大才能入门，你量小入不了门。含空，空是虚空，就是心包太虚。容是容纳，容纳万有。心包太虚，量周沙界，跟这个意思完全相同。你心量多大？能够容纳遍虚空，我能够包容全宇宙，这就对了。这是孤明历历。「炳赫虚空」，炳是光明很盛的意思。这两个字连起来，就是我们常讲的大光明，遍照虚空。这个形容心量。「灵光独耀，迥脱根尘」，这是自性起用。根是六根，尘是六尘。六根，眼耳鼻舌身意，六根，外面对的是色声香味触法。脱，离开了，把这个放下了。迥是远远的，深远的意思。远远的摆脱掉根尘，这个东西，这个东西是障碍，这是垃圾。把这些东西洗刷干净、摆脱掉，剩下来的灵光独耀，就是光明遍照，这是自性智慧光明。「故莲池大师赞曰」，莲池大师对自性的赞叹，「大哉真体」，这个大哉是赞叹，没有任何言语文字能够赞叹的，只用个大哉，就是伟大，伟大的意思，没有言辞再赞叹了。「不可得而思议者」，言语道断，心行处灭，无法想像，无法言说，「其唯自性欤」，这什么东西？只有自性。当人自性是我们自己的自性，也是一切众生的自性，也是整个宇宙的自性。
　　一切万物的自性，跟我是同一个自性。这些话讲的是什么？我们把它总而言之一句话，这是大乘佛法的伦理观。伦理是讲关系，大乘佛法讲的关系，遍法界虚空界，上面是诸佛如来，下面是阿鼻地狱众生，还包括著这些动物植物、山河大地、时间空间，跟我什么关系？一体。一体，我们性德里头流出的第一德是什么？就是大慈大悲，我们中国老祖宗所说的亲爱。这个德自然流出来，自然能够真正去亲爱一切众生，你不会讨厌这个、讨厌那个，喜欢这个、喜欢那个，没有。清净的慈悲、平等的慈悲、无量的慈悲，对人、对事、对物、对待遍法界虚空界，叫一片慈悲，叫大慈大悲。问这为什么？一体。我们把整个宇宙比喻作一个身体，全身体这个汗毛都是自己，能不爱惜它吗？你拔拔它，痛。每一个细胞你都爱它，这个细胞出了毛病，你赶快去帮它治疗。平等的爱，无私的爱，就是没有分别执著的爱，这是什么人？这是法身菩萨。明心见性，大彻大悟，就入这个境界。如果在这个境界里头，还有自私自利，还有喜欢这个、讨厌那个的，假的，那是凡夫，跟我们一样，出不了六道轮回的。真出六道轮回，不一样，他知道整个宇宙跟我什么关系，是自己一体，同一个自性。
　　《华严经》就讲这个，贤首国师《妄尽还源观》这篇论文非常精彩，是讲《华严经》上讲的，宇宙怎么来的？万物怎么来的？我从哪里来的？给你讲得清清楚楚，自性变现的，一个自性，它的本体就是自性清净圆明体。你看这个名词，自性，自性是清净的。六祖惠能开悟，第一句话说，「何期自性，本自清净」，没有染污。圆是圆满，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，没有一样不圆满，就是出生无尽，这大圆满。明是光明，就是智慧照耀，遍法界虚空界没有一样你不知道的。后头体，体是万物依它而生、依它而现，整个宇宙，它是能生能现，宇宙是所生所现。你看讲得多清楚、多明白。
　　我们怎么回头？怎么样去修证？从哪里下手？贤首国师告诉我们四德下手。四德是基础，你不从这下手，你回不了头来。四德第一个，「随缘妙用」。随缘是恒顺众生，妙用是不著相，就是此地讲的，你能够离一切相，即一切法，这就是随缘。并没有离开一切法，即一切法，但是什么？离一切相，不著相，这叫妙用。凡夫他随缘不妙，他著相，他没有办法把相放下，也就是说他有执著、他有分别、他有妄想。放下妄想分别执著，叫离一切相。离即同时，所以他能恒顺众生，随喜功德。第二个，你是真菩萨，你要给一切众生做出最好的榜样，这叫「威仪有则」。你的起心动念、言语造作，都是别人的好样子，这是什么？这是佛弟子。佛是一切众生最好的样子，弟子学佛，也做一切众生最好的样子。这是什么？教化众生头一个，身教。身具足万德，万德万能用这个身表现出来，帮助一切众生离苦得乐。不能说空话，说空话叫缺德。为什么？你欺骗众生，佛家不妄语这条戒你破了，你没做到。起心动念欺骗别人，不是佛弟子。所以佛弟子要老老实实，要做好榜样，个人是人的好榜样；团体是团体的好榜样；在家，家是所有家的好榜样；在国，是所有一切其他国家的好榜样，他都是带头，做好样子给人看。这是第二个条件。
　　第三个，「柔和质直」。这是待人接物，用什么样的态度？和颜悦色。菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。内里面真诚，外面柔和，菩萨。大乘教里头，在中国，柔和质直用弥勒菩萨做代表。弥勒菩萨满面笑容，把他老人家摆在大门口，意思是什么？什么人可以进佛门来？笑咪咪的就可以进来，这入门。入门要欢喜，对待什么人都欢喜，欢喜就能把别人的罪障化解。没有怨恨才能化解冲突，带著怨恨，那个冲突是永远不能化解的。真诚的爱心，就能把问题解决。解决争端，牺牲生命也在所不惜。
　　台湾有个故事，是吴凤是吧？对。你看吴凤，两个族群斗争的时候，他们好像是祭神要杀人。吴凤给他们调解，没有办法，非杀人不可，不杀人祭神，神就不灵，不保佑他们。吴凤就告诉他，好，明天早晨，你们看到一个穿红衣服的，你们就把他杀掉。明天早晨果然看到了，就是吴凤，杀了之后才知道，才看到是他。好了，从此以后不再杀人祭神，这个陋习就化解、就解除了。这是什么？舍命去救这些人，劝这些人不要杀人，牺牲自己生命，把这个错误的观念、错误的行为纠正过来。所以乡村里头给他建了个庙，吴凤庙。调解纠纷要有他这样的精神，什么问题都能解决。真诚比什么都可贵，真诚能感动人，能让人悔过，能让人自新。
　　下面这一段，第五段，我们看黄念老的注解，「实相之旨，如上粗明」。前面还是讲得简单，大致上讲清楚了。「至於本经体性，何得称为实相耶」？佛这部经根据什么道理讲的？根据事实真相，所以他不迷信。「下申其说」，这下面详细再说明。「世亲菩萨」，世亲就是天亲，「《往生论》云：庄严佛土功德成就、庄严佛功德成就、庄严菩萨功德成就。此三种成就，愿心庄严，应知。」这个我们在《往生论》上学过的，没有学全文，我们学过二十九种庄严。这是讲西方极乐世界，第一个国土庄严，极乐世界庄严功德成就的；第二个佛，极乐世界的老师，阿弥陀佛，这也是庄严功德成就的；第三个菩萨，凡是往生到极乐世界的人，也是功德庄严成就。这三种成就，愿心，愿心是四十八愿，阿弥陀佛的四十八愿。下面庄严，是阿弥陀佛五劫修行，这是近说，如果要具说的话，阿弥陀佛无量劫来修行的功德，庄严他的愿心，成就极乐世界三种庄严，这个不得了！不可思议！这应知。
　　「略说入一法句故」，略说就是总而言之用一句话来说，这一法句就是清净句。什么叫清净句？「谓真实智慧无为法身」。真实智慧是明心，无为法身是见性，就是明心见性。底下是念老小注，「此论」，是指《往生论》，「直显事理无碍之一真法界。即事而真，当相即道」。《往生论》是天亲菩萨依照净土三经修学往生的心得报告，给我们后人做典范，他怎么修的、他怎么成就的。他讲得太好了，这部论里头直截了当显示出事理无碍的一真法界。即事而真，当相即道，这是讲极乐世界。为什么？极乐世界全体是法性身、是法性土，身土都是法性，跟我们这个世间不一样。我们这个世间身土是阿赖耶的相分，也就是三细相里面的境界相，是通过意念变质了，跟法性身、法性土不一样，法性不变。我们这个世界任何一个物质，这三种现象，物质现象、精神现象、自然现象，统统都属於波动现象成就的，这个大家都知道；离开波动现象，它全没有了。不像极乐世界，极乐世界它不是波动现象，它跟波动没有关系，它是自性性德流露出来，所以它那个地方一切法不生不灭。
　　这个不生不灭我们要了解，我们现在讲的生灭是念念生灭，叫刹那生灭。我们的同学，常常我们在一起学的，说念念生灭，你们知道，一般人不懂。这个念念是什么？弥勒菩萨所说的。世尊问弥勒菩萨，「心有所念，几念几相识耶」，这是经的原文。这个意思是说，我们凡夫动个念头，佛就问弥勒菩萨，这一个念头里头有多少个细念？微细的念头；有多少个物质现象？相是物质现象；有多少个识？识就是受想行识，精神现象。佛这句话里头问三个事情，念头有多少？相有多少？识有多少？识是受想行识，有多少？弥勒菩萨回答，说一弹指，一弹指时间很短，有三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，我们把它算出来，三百二十兆。就是我们动一个念头，里头有三百二十兆。而且什么？一弹指，就这么长的时间有三百二十兆个细念。「念念成形」，这是答覆他相，答覆释迦牟尼佛问有多少相，相就是物质现象，每一个念头都有物质现象，每一个物质现象都有受想行识。
　　我们这才恍然大悟，天天念《心经》，「五蕴皆空」，五蕴是说什么？五蕴说这个微细的念头，就是三十二亿百千念里头的一念，那一念具足五蕴，色受想行识，相就是色，识就是受想行识，这才知道五蕴是讲这个东西。《心经》上说「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴皆空，就是物质现象跟精神现象统统是假的，根本就没有这个东西。所以说凡所有相皆是虚妄，你跟《般若经》上对对，就能对通了。《大般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，就统统对上了。
　　弥勒菩萨讲一弹指，现在我们的科学时间单位用秒。一秒钟我们能弹几次？弹得很快，我相信年轻人有体力的弹得很快，至少可以弹五次。三十二亿百千念再乘五，就一千六百兆。就是一秒钟，一秒钟是一千六百兆个生灭，动的，它不是真的，是假的。这个就是大乘教上讲的生灭相，是指这个生灭，这个生灭就是念念都在生灭。一个生灭是一个现象，第二个生灭又是一个现象，决定没有两个生灭相是相同的。但是前后的生灭相有相似，不完全相同，我们在大乘经上读到相似相续相。这才说出事实真相，没有一样是真的。
　　但是极乐世界怎么样？极乐世界它也是一弹指三十二亿百千念，但是它念念那个相，它不是相似的，它真的是一样的，平等的。为什么？它没有波动现象，极乐世界没有波动现象。没有波动现象，所以它每一个相是相续相，真的是相续相，它不是相似相续相，它是真正相续相。所以极乐世界人寿命长，无量寿，但是相貌不变，不像我们这里一年比一年老，他不老。他为什么不老？他不是生灭的，所以他就不老。花草树木也不老，山河大地也没有灾难。我们这边为什么有灾难？就是它是变动的。
　　这个变动，整个宇宙的变动，谁在那里掌握的？念头，就是我们起心动念。如果我们起心动念善，我们的身体健康，不会有毛病，我们居住的环境不会有灾难，善念。如果心，心的念头不善、行为不善，心的念头是贪瞋痴慢疑，是自私自利、名闻利养，行为是搞杀盗淫妄，我们身体五脏六腑都会长病，这身心不健康，居住的环境就很多灾难，水灾、风灾、地震这些东西统统都来了。所以身跟外面的环境全是自己业力所感。现在人不懂这个道理，不了解真相，以为这是自然灾害。不是的，自然是最美好的，自然是最健康的，是我们把自然破坏了。自然是顺乎性德，中国古圣先贤教人都是顺性德，性德的核心就是孝，中国人讲孝顺父母、尊师重道。孝敬两个字是性德的核心、中心点。我们老祖宗了不起！我们相信至少也一万三千年之前，老祖宗就发现了，用这个来教育后代。一直到前清，我们相信一万多年，教什么？教孝、教敬。所有一切的德目，都是从孝敬这个核心衍生出来的，所以孝敬是核心。人如果说不孝父母、不敬师长，就完了。
　　古时候，教书这个行业是非常清苦。从前认为，你是干哪一行的？我是干夫子的，夫子就是教书的，就是当老师教学生的，多半都是穷秀才，读书考试不及格，当一辈子秀才。国家是给你一点钱，不多，仅能让你过普通的生活、清寒的生活。他的贡献太大了，是要把下一代教好，下一代人有没有出息要靠这些人。所以虽然很清贫，但是他对社会大众有贡献，社会大众对他非常尊敬，这是他得到的安慰。第二个就是医生。医生是救人身命的，秀才是救人慧命的。古时候医生给人治病不讲钱的，病人来了赶紧治病要紧。病治好了之后，随意，你家里有钱多给一点，没有钱少给一点，再没有钱，医药费都是医生送的。所以医德，他是救人的。所以无论在什么场合，这两种人普遍受到大众尊敬。现在都变质了，老师教书要开补习班，为什么？好东西教室里头不教，你要学吗？要学到补习班里来，补习班缴学费，我再教给你，都变成买卖，商业化了。现在各行各业全部都经商，全部都商业化，这个问题就严重了。所以德呢？德没有了，问题全都出来了。
　　「极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身。」所以，这我们在经上看到的，不但阿弥陀佛每天讲经教学，花草树木也都在讲经教学，七宝池里头的八功德水，水流的声音在说法，极乐世界的鸟说法，没有一样不说法，六尘都说法。这就是一一皆是真实智慧无为法身，到极乐世界，你六根接触到的，都能感受得到。所以极乐世界学佛快，你想不听也不行，走到哪里听到都是说法的声音，你看到每个人都在那里精进不懈。所以「一一即是实相」。极乐世界的人，生到极乐世界，得到阿弥陀佛本愿威神加持，皆作阿惟越致菩萨。这个了不起！十方世界没听说过，这个东西只有极乐世界一家有。
　　阿惟越致菩萨，就是我们此地所讲的明心见性、大彻大悟，像惠能这一流的人，在极乐世界全是的。我们往生到极乐世界，莲花一开就是明心见性，就是见性成佛。这不是自己修的，阿弥陀佛加持的。所以弥陀的恩德太大了，说不尽。有这个能力，在极乐世界就能够化身，同时化无量无边身。到哪里去？到十方诸佛刹土去，同时去，去供佛，供佛是修福，闻法是修慧，福慧双修。他一天修的福慧，我们这个世界修一劫都比不上他，他有这个能力。自己本身呢？在阿弥陀佛讲堂听经，没有离开。你看，本身没有离开讲堂，分身到十方，每一尊佛都拜到、都供养到，每一尊佛说法都听到，这种殊胜的功德利益到哪里去找！所以我们今天把这部经搞清楚、搞明白了，我们可不能错过，我们这一生第一桩大事就是求生极乐世界，其他的事情全是小事，要把这个摆在头，头等大事。我们要是到西方极乐世界去，很快就成佛，就毕业。所以这是修行成佛的捷径，没有比这个更快的了。一一即是实相，「故云本经以实相为体」，这把证据说出来了。
　　「明蘧庵大师曰：琼林玉沼，直显於心源；寿量光明，全彰於自性。」琼林是宝树，玉沼就是七宝池，七宝池里头八功德水，这个都是依报庄严。它从哪里来？自性变现的，它不是阿赖耶变现的。极乐世界我们身体是自性变的，也不是阿赖耶的相分，这些物质环境统统是性德自然的流露。寿量光明，这是正报。到那个地方人人是无量寿，是真的无量寿，不是有量的无量，是无量的无量，真正无量。我们到极乐世界是有量的无量，在极乐世界无始无明烦恼习气断尽了，那就是无量的无量。它这个有量无量跟无量无量是连接在一起的，当中没有分开的。全彰於自性，彰是彰显，换句话说，都是自性彰显出来的境界。
　　幽溪大师《圆中钞》里面说：「夫琼林玉沼，寿量光明，固一切诸法之相。」琼林玉沼是依报现象，寿量光明是正报现象，这两句话就表西方极乐世界一切诸法之相，它就代表了，「然则直显於心源，全彰於自性，顾何相之可得哉！」既然是出自於自性，自性无相无不相，所以不能说它无，也不能说它有。这下面给我们解释得好，何相之可得？所有一切相，无论正报、依报都不能执著，执著就错了。为什么他不执著？是因为往生的人，佛来接引你，你是莲花化生。莲花从哪里来的？莲花的因是阿弥陀佛的本愿，是愿力做莲花的因，我们自己信愿持名做莲花的缘，莲花就长大了。我们真信、真愿，天天念阿弥陀佛，念得愈多花就愈大、光彩就愈好。等往生的时候，佛拿著这朵花来接引你，花上有你的名字，不会错误的。你坐在这个莲花里头，这个花就合起来，到极乐世界，花就开了，叫花开见佛。你的身体完全变了，我们带著阿赖耶识这个身体，在莲花里头就开始变化，就产生变化。到达极乐世界花一开，我们的身体是法性身，就是常住不坏的身，不会变易的身。虽然长寿，无量寿，永远不衰不老，不会生病，法性身。这个是所有一切修行法门里头，成佛最稳当、最快速、最究竟、最圆满的一个殊胜法门，我们遇到真不容易！真正透彻了解的，没有不选择这个法门。华严宗到最后十大愿王导归极乐，都求生净土，文殊、普贤菩萨统统求生极乐世界。天台大师，智者大师往生净土的，所以天台历代的这些祖师，念佛往生的太多太多了。最近的，谛闲法师，生净土的；在香港圆寂的倓虚法师、定西法师，这都天台宗的，统统都念佛往生。他们把这个事实真相搞清楚、搞明白了，没有任何怀疑，一向专念，他成功了。
　　「此正无相不相」，那个无字贯下来的，无相无不相，「相而无相之正体」，这就是实相的意思。下面是念老的话，「盖吾人心性，量同法界」。这句话要记住，说到我们自己分上来了。我们自己的心性量同法界，所以《还源观》上教给我们，要把心量拓开。「心包太虚，量周沙界」，固然是赞佛的，实际上我们自己亦如是，这个我们才真正得受用。我们不仅仅念的是佛，我们自己跟佛没有两样，佛是把三种障碍去掉了、放下了，我们现在是没放下。现在我们要干的事情，就是要赶快放下，放下就是。「灵明洞彻，湛寂常恒。竖穷三际，横遍十方。极乐国土，非在心外。百界千如，皆我本具。」这话说得好。后面说「心净则佛土净，土净即我心净。何有一法，在我心外？本经所诠」，诠就是详细的解释，「直显本心，全彰自性。当相即道，无非实相」。
　　今天时间到了，这几句话，我们底下一堂要细细的来解释。好，今天我们就学到此地。