净土大经解演义（简体文字版）第一百零一集

彩虹369

第一百零一集
    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百一十七面，倒数第七行，我们从「安住一切」念起：

    「安住一切者，《会疏》云：安住者，不动义。德成不退，故曰安住。无德不具，故云一切」。在前面我们也讲过这一句，从这里看起，这是一个段落的起头。安住，无论是初学、还是老参都非常重要，古人所谓「身安则道隆」。我们想到近代这一个世纪，没有高僧大德出现在世间，佛法如是，世法也不例外，不但在中国，在整个世界几乎所有的地区我们都看到。原因是什么？这一个世纪「安住」两个字没有，整个世界的社会处于动盪不安的状态，所以人心定不下来，这就很难成就。而实际上这个问题，大环境不好，这社会动乱，个人如果真的有善根、有福德，还是会有成就。善根是坚定的信心，福德是能受苦受难，这样的人很少，不是没有。所以佛当年灭度的时候，阿难尊者曾经问佛，佛在世，我们依你为老师，你不在世，我们依靠谁？佛说了一句话「以戒为师」，还有一句「以苦为师」。换句话说，在当前这个时代，我们能持戒、能吃苦就会有成就。具足这两个条件，无论是处顺境、处逆境，都能够如如不动。成功的祕诀就是古大德教导我们的，「一门深入，长时薰修」。譬如在今天这个环境当中，自己能够找一个很偏僻的地方、很落后的地方，落后的地方平安，大家不争，没有人来争，肯定物质条件很差。但是好，愈差愈好，盖个小茅草蓬，你送人家，人家不要，瞧不起你，这平安。

    能够安定下来十年不动，你在这个地方安住，一部经教学到底。人只要有这么两个条件，持戒落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这是属于持戒，必须要学。没有这个，那就是没有根，世出世间大圣大贤的根基，就在这三样东西里头。这三样东西不难，一年的时间足够。这三样东西不是念的、不是背的，是要每一条、每一条要把它做到的。《弟子规》一百一十三条；《感应篇》也不算多，善恶因果总共有一百九十五条；《十善业道》就是十条，前面两个根扎下去，《十善业道》就没有问题了。也就是说，《十善业道》的细目就是《感应篇》跟《弟子规》，这个根扎好，那你就是善男子善女人，这个条件取得。十年，这一部《无量寿经》好，每天读一遍，如果有缘分能够听讲更好，听讲我们现在有光碟、有网路、也有卫星电视。所以有这个缘分可以收听，一天能够听四个小时以上，不能少过四个小时。其余的时间专念阿弥陀佛，你心是定的，定上个三年、五年就得念佛三昧，再有个二、三年就很可能开悟，得三昧就是得定，定能开慧。所以真正想成就，任何环境都能修行。

    在乱世大家在一起共修比较困难，像民国初年，确实那个时候真的有高僧大德真正想办学培养后起的人才，由于战争，都没有办法做得圆满。应慈法师办华严大学，不到一年就关门；欧阳大师办支那内学院，算是最有成就的，也只办了两年，就办不下去了。战后我在台湾，李炳南老居士在台中莲社里面成立一个经学班，培养讲经人才，同学有二十多人，我是最后参加的，也只办了两年就没有再办，缘不容易。我学经教就在李老师这个班上学的，如果没有这个班，确实那我们连经教这个都学不到，时间虽然不长，我还碰上了。所以，安住一切比什么都重要。没有机缘，我们得想办法找机会，一个人过ㄧ个简单清苦的日子，护持不需要很多，有一、二个热心的护法来照顾你，就没有问题，生活愈简单愈好，人真正修行一天吃ㄧ餐可以，日中一食。

    李炳南老居士他大概是三十多岁遇到佛法，比我还晚，我遇到佛法是二十六岁，他告诉我三十多岁。他遇到佛法不久他就过午不食，吃两餐，又过了二、三年早餐也断掉，一天吃ㄧ餐，一生都不变，这个很不容易，省事。自己照顾自己，吃饭自己烧，衣服自己洗，自己照顾自己，一直到九十五岁都自己照顾自己。最后的两年，才同意由两个学生发心照顾他，他才接受；之前有人想照顾他，不接受。我在台中跟他学教，也受他身教的影响，所以我在台中那个时候三十几岁，我也学他一天吃ㄧ餐，我吃到第八个月我才告诉他。我说：老师，我现在一天一餐。「多久了？」八个月了。「怎么样？身体有没有变化？」我说：很正常。他桌子一拍：「永远保持下去，一生不求人。」生活简单，需要很少，一个热心的护法就够了，不需要攀缘，古人讲「人到无求品自高」，一定要知道节俭、惜福，比什么都重要。所以有决心、有毅力，在动盪的社会当中，自己可以如如不动。学四大天王的广目天王，他就是表这个意思，在动盪的时局里，自己保持不动，一样能成就。所以这个意思，我在此地给诸位表出来，就是「安住者，不动义」。

    「德成不退」，此地讲这个德就是戒定，我们能把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》学好，完全落实在日常生活当中、处事待人接物，永远不退心。然后一个目标、一个方向，专修净土，这一个方向是西方极乐世界，这一个目标是见阿弥陀佛，这个心要定，决定不改变，德就成就，成就不退，那就叫安住。「无德不具，故云一切」，能够把一切放下，那就是无德不具。我们放下世出世间一切法的执着，不但不执着，最好分别也没有。怎么能做到？专心在经教，一心念弥陀，这就都做到了。《华严经》上说「一即一切，一切即一」，这一部经具足，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的经教，同时圆满具足十方三世一切如来、法身菩萨的教诲，都在这个当中。特别在像现前这种社会，抓住这一部经，一句佛号，没有一个不成就。这个道理我们一定要懂、要明瞭，真正发心依教奉行。「前引《行愿品》中，于一念中，所有行愿皆得成就者」。前面曾经引《行愿品》这句经文，这个地方解释，「即是一念中，圆成行愿」。圆是圆满，成是成就，一念当中圆满成就普贤大行、弥陀大愿。「故能安住于如来一切佛果功德之法」，念佛法门圆满代表了。

    我们再看下面这段，「游步十方，行权方便」。前面这一句，是讲我们修行自行的成就；这一句是化他，我们成就之后，要帮助一切苦难众生，那就不能住在一个地方。前两天日本的一位法师来访问，中西随功，我跟他认识大概也有十年。前些年我到日本去过六次，我访问过日本的比叡山，这个山日本人称它为佛教的母亲，日本人称这个山。日本佛教有十三个宗派，比中国多，这十三个宗派开山的祖师都在这个山上修行。所以我一定要到这个山上去看看，去拜访，去了解一下。这些祖师大德当年在山上修行，他不下山的，住得最长的多少年？告诉我，三十多年，三十多年不下山。最短的？十四年，所以他有成就。我们中国古人常说「十载寒窗一举成名」，没有十年以上的功夫不行，这都是我们很好的典型。我移民到澳洲，办了一个净宗学院供养大众，希望大众在那个地方真正安心修行，能有点成就。那个时候我订了一个修学的期限，九年，有人告诉我，九年时间太长，能不能缩短七年？我也拿不定主意，刚好这个机会到日本去开会，比叡山看了回来之后，九年不能再少了，人家山上修行最少是十四年，我们这个九年那还能减少吗？就确定九年。

    今年九年满了，明年就是十週年纪念，我们学院有没有成就的？给诸位说，没有。什么原因？没有能照规矩去做。儒释道三个根，我们教了不少年，没有人真正肯干；再有一个，一门深入、长时薰修也没有做到。所以我告诉大家，因为他们的年龄还不算大，大概也将近五十岁了，还行吗？行。大陆上有个例子，五十五岁开始学习，是个在家居士，五十五岁（以前没有接触过佛法）才开始，六十五岁成就了，他在家可惜没剃头，一剃头升座就是大法师。他告诉我，他十年就学一部《无量寿经》，他怎么学？他每天听我讲《无量寿经》的光碟听一片，应该是十年前我所讲的，没这么详细。全经一共是六十个小时讲圆满，六十片光碟，他一天听一片，一片是一小时，但是重复听十个小时，每天听经十小时。他说听经对他非常受用，为什么？他妄念没有了，除了听经之外就是念佛。这一部经从头到尾听圆满了，从头再听，听完了又从头再听，听了十年他成功了。不但经文他背熟，可能连註解也背熟了，现在升座讲经他不要书本，也不需要参考资料，而且什么？触类旁通。讲得非常圆满，真正让人看到，你不能不佩服他。他生活在一个很辛苦的家庭，物质条件极差，能吃苦，吃苦耐劳，一生于人无争、于世无求，他成功了。这是我们好榜样，他五十五岁开始，我看我们净宗学院的同学，大概还没有到五十五岁，还来得及。如果到六十五岁没有成就，那就完了，那个问题就严重了。

    成就之后，要报佛恩、要报众生恩，怎么报？「游步十方，行权方便。此二句初赞大士之权德」，这些菩萨们善巧方便。「游步是游行与游化之义」，游行是寻师访道，自己还没有成就的时候，哪个地方有高人、有大德去亲近，向他请教，这是游行。像释迦牟尼佛当年在世，十九岁离开家，那就是游行、去参学，到三十岁参学十二年，印度宗教里面的高僧大德，学术界里面的高人都亲近过，德行、学问成就了。虽成就，问题没解决，在一般人他就停止在这个地方。释迦牟尼佛他不甘心、他不情愿，他在恆河边上毕钵罗树下，现在叫菩提树，在那个地方入定，把十二年所学的也放下，入更深的禅定，以前所学的四禅八定，这再入更深的禅定，终于成就了大彻大悟、明心见性，这三十岁。见性之后，见性就成佛了，就不是游行，那是游化，化是教化众生，自己成就之后，一定要成就别人。成就自己是为什么？是为了教化别人。也就是四弘誓愿里面所说的，「众生无边誓愿度」，这一愿要落实，不能说话不算话。十方，他老人家一生确实是游化，没有一定的住所，可是学生对他佩服到极处，他到哪里学生跟到哪里。跟他这些学生人数不少！在经上常常看到的一千二百五十五人，这么大一个团体。晚上休息在树林底下，每个人找棵大树，在树下打坐入定休息。白天也在树林里面讲经教学，只是白天还有一堂功课，要出去托钵，日中一食，树下一宿，一辈子过这样的生活。所以他教我们「以戒为师、以苦为师」，他做到了，做出榜样给我们看。真的是万缘放下，心里没有杂念、没有妄想，这才能成就。

    「十方者，东西南北四方」，下面「东南、西南、东北、西北」，这是四维，这叫八方，再加上上方、下方，这叫十方。「盖表空间之一切处所」，佛门常讲十方三世，十方是我们现在讲的空间，三世是我们现在讲的时间，用十方跟三世把活动的范围全部都包括了。「游步十方，表大士神通游戏，自在游行，化度十方世界一切众生」。见性之后有这个能力，见性之后，六种神通具足了；具足，前面讲圆满了。见性之后，妄想分别执着都断了，全都没有了，时间跟空间在他境界里也没有了。时间没有了，人可以回到过去，也可以进入未来。你看这些菩萨有本事，能教化过去的众生，也能教化未来世的众生，他有这个能力。这些能力是什么？本能。这能力哪来的？本来就有的。惠能大师在开悟的时候告诉我们，他说「何期自性，本自具足」。这种智慧、德能，六种神通是属于德能。相好，相好就像《普门品》上所说的，应以什么身得度，他就能现什么身，他能现无量无边身，众生喜欢什么身他就能现什么身，千变万化。所以化度十方世界一切众生，他没有障碍。

    「行权方便者，权，对实而说」，实是真实，权是权变，真实是体、是自性、性体，权是起用，从体起用。从体起用不是自己有意思，这个诸位要晓得，诸佛菩萨、法身大士应化在世间，六道里头无论是哪一道没有起心动念过。像释迦牟尼佛也是如是，他应化在世间没有起心动念过。没起心动念，他怎么能现相？他怎么能说法？这就是他的行权方便。我们看到佛的相，佛自身不着相；我们听到佛说法，实际上佛并没有说法。所以《般若经》上说，谁要是说他讲经说法那叫谤佛。无说而说，说而无说，他真的是无说，他为什么会说？众生有感，他自然的反应，这个应是法尔如是。这桩事情，曾经有人问过佛陀，佛弟子当中舍利弗智慧第一，有人向佛请教，舍利弗的智慧从哪来的？为什么有那么大的智慧？佛用一个鼓做比喻，鼓大家都见过，古老的乐器，他说：鼓你知道吗？知道。鼓的肚子里有没有东西？没有，空空的，就两张皮包着空空的。他说：舍利弗的心就像鼓一样，里头什么都没有，可是你叩它，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，无论什么问题你问他，他对答如流。他有没有动个念头？没有。所以真的叫说而无说，那个说是应。他没有起心动念，他没有分别执着，他说的是什么！同样一个道理，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，说了没有？一个字也没说。我们有说，为什么？起心动念，想想这个话怎么说法，就有说了。人家不起心、不动念，他怎么会说法？所以说是无说而说。我们凡夫不会听，会听的人怎么听法？听而无听，无听而听，那就会了，跟佛完全对应起来。所以我们听佛说法，往往把佛的意思解错了，是自己的意思，不是佛的意思。所以「愿解如来真实义」，很不容易做到。权实我们要懂得，证到实才有权，没有证到实，我们没有善巧方便，我们有方便，里头没有善巧。

    「具权宜与权变之义」，这个权有这两个意思，权宜跟权变。「俗谓通权达变」，现在人所谓的，这个人的聪明智慧能够随机应变，就说这一类的，通权达变是随机应变，应变的能力非常强。这些菩萨们他们应变是达到究竟圆满，也是古人讲的一句话，「以不变应万变」，他们做到了，他们真的是不变，能应无量无边的变化。这我们无法学到的，虽然学不到，如果我们通过戒定慧这些方法来修学，哪一天我们也能够大彻大悟，明心见性，这个智慧能力全就出现，不必要学，统统出现。为什么？自性里头本来具足的，具足智慧，智慧里头有实智、有权智，具足神通，具足相好。「权亦即方便之异名」，所以权巧方便常常连在一起说，方是方法，便是便宜，便宜就是最恰当的方法。最恰当的方法就没有一定，因人、因事、因时、因地不一样，用得那么巧妙，就叫方便法。所以它是方便的异名。

    「《法华文句》曰」，这部书是智者大师的着作，他给我们解释「方者法也」，方是方法，「便者用也」，用得很顺畅没有障碍。「浅言之，方是方法，便是便利。按佛教义，则如《大集经》云」，这是佛陀在经上讲的，「能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便」。这个意思深，你能够调众生，调是调教，中国人常常把调，下面就教学的教，调教众生这要智慧、这要方法。众生很容易接受，也能很清楚的明瞭，乐意依教奉行，他会成功。佛在这里告诉我们这个目标，可以说这是佛法教学的宗旨。如果人家要问我们，佛教教的是什么？千经万论宗旨是相同的，无论是显教、密教、大乘、小乘、宗门、教下，都是这一个目标，就是阿耨多罗三藐三菩提，诸位要知道。这一句话是梵语音译的，可以翻成中国意思，为什么不翻？叫尊重不翻，它是释迦牟尼佛教人的总方向、总目标，这太重要了，保存梵语，叫尊重不翻。翻成中国的意思反而简单，六个字「无上正等正觉」，阿翻作无，耨多罗翻作上，三翻作正，藐翻作等，下面这个三也是正，菩提是觉，你看合起来无上正等正觉，佛法就是这个东西。

    这里头有三桩事情，从后面讲第一个是正觉，三菩提，什么人得到？阿罗汉得到了。他怎么得到的？见思烦恼断了，见思烦恼断了就证三菩提，正觉这称为阿罗汉。再向上升一级，正等正觉就是三藐三菩提，菩萨证得的，比阿罗汉高了，正等。他怎么证得的？菩萨不但是见思烦恼断了，尘沙也断了，无明也破了一品，这才能证得正等正觉，等是等于佛，还不到佛，差一个阶级。最高的位次是无上正等正觉，佛所证得的，这是妄想分别执着统统放下，大乘教里面常讲的，无始无明、尘沙烦恼、见思烦恼全都断掉，回归自性，明心见性，这才叫离苦得乐。你看阿罗汉证得正觉，六道的苦他脱离了，他不再轮迴到六道，他到四圣法界去，声闻、缘觉、菩萨、佛。证得正等正觉，这是四圣法界里面的佛法界。四圣法界里面的苦，下面离开了，声闻、缘觉离开了，菩萨、佛他还在受，他还会起心动念。起心动念是无始无明，功夫还要往上提升，提升到不起心、不动念，那就真的安住了，不起心、不动念，这个时候证得无上正等正觉，这就成佛了，十法界的苦永远脱离了，离苦得乐，有等级的，有层次的，真的离苦了。十法界都说是世间，真正出世间是要超越十法界才真的出世间，世间一切苦永远摆脱了，离苦得乐。不是我们现在，没吃的，送一点吃的来，我们离苦得乐；没有穿的，送一点穿的衣服来，不是这个，这个事情太小了。这些事情佛也教给我们，让我们自己去处理去，大的苦乐，佛菩萨来帮助我们处理，小事自己处理。

    这个世间，我们前面都讲得很多，求财富得财富，求聪明智慧得聪明智慧，求长寿得长寿，没有一样你求不到的，你只要依照佛讲的道理、方法你去求，有求必应。可是我们有时候求不应，那怎么回事情？这些法都是我在二十几岁跟章嘉大师学的，他老人家很慈悲，常常教我。你求，没有感应的时候，老师说不是没有感应，是你自己有业障，把这个感应障碍住；如果把业障忏除，感应就现前，不是没感应。我向老师请教，这业障怎么个除掉的法？他告诉我忏悔。讲到忏悔，大师告诉我，「佛法重实质不重形式」，教我这个法门，形式上的忏悔不重要，要是从实质上，实质是什么？实质是后不再做。我知道自己做错了，我也能懂了，就是中国人讲的「不贰过」，那就真忏悔，不在形式上。孔夫子的学生，不贰过只有一个人，夫子常常赞叹的颜回。可见得别人都不行，都还常常有过失，只有颜回这个人很了不起，他做到不贰过。所以老师告诉我，忏除业障，然后有求必应。于是我们就明白，如果我们求财、求智慧，都是自私自利去求，恐怕都没有感应；如果我们求财、求智慧是为众生服务，帮助这些社会上苦难众生，那就有感应。你看，不为自己才行，为什么？这个理我们能想得通，不是很深。如果说为自私自利，去求佛菩萨都有感应，那佛菩萨不是鼓励我们自私自利吗？不是在教我们为非作恶吗？那哪有这种佛菩萨？妖魔鬼怪才干这个事情，佛菩萨不会干这个事情。佛菩萨肯定我们的心行要跟他接近，跟诸佛菩萨同心、同愿、同解、同行，那就肯定感应，没有不感应的。所以《大集经》上这句话意思很深，指出佛法修学的总方向跟总目标。

    「又如《法华玄贊》云：施为可则曰方，善逗机宜曰便」。这个方意思讲得深了，施为，施是布施，帮助别人。可则，这一句话标准高了，我们所作所为，能够给社会大众做好榜样，这叫方。这个意思就是北京师范大学，好像是大礼堂前面有个牌子，上面写了八个字，「学为人师，身为世范」这八个字，那就是施为可则。我那天到学校参观，他们的副校长陪同我，我看到这八个字，我向校长报告。我说「校长，这八个字是佛教里《大方广佛华严经》。」他一听就呆了，「《华严经》上说这个？」「是的，没错，一部《华严经》就讲这八个字。」我把它改了一个字，它是身为世范，我把那个身改作行，行比身的意思广。学校也接受，以后学校把这个字也改过来，「行为世范」，这是方的意思。「善逗机宜」，善巧方便能叫接受的人都生欢喜心，这叫善逗机宜，这叫便。可见得这个解释的意思，比《法华文句》里面的意思要深，都说得对，都没有说错。

    「又《净影疏》云」，《净影疏》是《无量寿经》的註解，它说「化行善巧，随物所宜，种种异现，名权方便」。这是教化众生，非常善、非常巧妙没有定法，随物所宜，因人而异，因事而异。像佛门过去济公长老，济公是宋朝时候人，跟岳飞同一个时代，真有其人，也真有其事。但是小说里写的不可靠。《高僧传》里有，我记得他的传记特别丰富，好像有六卷，别人的传记只有一页、两页，他有六卷，《大藏经》里有。那是种种异现，大用无方，这不是一般人能做到的，真有神通，故事很多。可是我们在近代，发现一个也是这样的，抗战期间，叫金山活佛，是南京金山寺一个出家人。他的法号叫妙善，可是世间很多人不知道他的法名，都称他作活佛，称他作金山活佛。这个法师他一生的行谊，跟宋朝济公差不多，也是穿一个破草鞋、一件长衫，大概里面就一套小褂裤，一年四季就是这个样子，衣服从来也不洗的，衣服也有破的，也很骯脏他都不在乎。一生没洗过澡，衣服领子油垢都是黑的，可是你去闻闻有莲花香气，而且会治病，你有什么身体不舒服，你去闻闻他那个味道病就好了，非常奇怪。他老人家圆寂是在缅甸，到缅甸来教化众生，在这个地方过世的。当地信徒对他非常恭敬，一定要让他洗个澡，雨淋的那个沖澡，他就在沖澡那往生了，站在水底下往生，真人真事。

    在台湾有两个人给他写传记，金山活佛的事蹟，一个煮云法师写的，一个是乐观法师写的。乐观法师曾经跟他在一起住过四个月，乐老是我们上一辈，曾经告诉我，他说：他真有神通，我们心里想什么事情，他知道，他在开玩笑当中就把你说出来。我们任何就起心动念，都没办法瞒过他，他都晓得，他有他心通。至少他有天眼通、有天耳通、有他心通，至少他都有这个能力。有没有神足通？没有明显的证明，但是好像是有，大家在一块聚会聊天谈到金山活佛，话还没说完他进来了。常常有这个现象，怎么会那么巧？这就是种种异现，这是权方便，大概这是阿罗汉以上境界才行。阿罗汉，阿罗汉有四果，从初果就有了，初果须陀洹，须陀洹断三界八十八品见惑，六种本能有两种恢復了，就天眼、天耳。我们一般人看不见的，他看见；我们一般人听不到的，他听到，他有这个能力。我们在这个楼上讲经，他往下面看，每层人在那活动他都清楚，他能看见，没障碍。如果证到二果，他能力更大了，二果有他心通、有宿命通，别人心里想什么事情他知道。到三果就有神足通，就能变化，能分身，这些小乘圣者能示现。在大乘，像圆教《华严经》上讲的，初信位的菩萨他的六通能力跟须陀洹完全相同。第七信的菩萨断烦恼，我们现在用级别来讲，他相当于阿罗汉，小乘阿罗汉。八信，那就相当辟支佛；九信是菩萨，十法界的菩萨位；十信，是十法界里面的佛位，在那个位次上神通变化就很大了。这是我们一般人做不到的，他能做到。

    「综上经论」，我们综合前面经论上所讲的，「故知以善巧稳便之法」，善巧、稳当、方便这些方法，「妙契众生根机」，妙就是善的意思，他使用的方法，用得太巧妙、太好了，让这些众生接触到之后生欢喜心，又能够觉悟，能破迷觉悟生欢喜心。「导向究竟之果觉」，这个究竟果觉，就是前面讲的阿耨多罗三藐三菩提，这是究竟果觉。所以从这个地方，我们就明白了，什么叫佛法？千经万论，无量法门，决定那个目标是无上正等正觉，这就是佛法。他的目标如果是正觉，这是小乘阿罗汉；他的目标要是正等正觉，这是菩萨，这是大乘；目标要是无上正等正觉，这是一乘法，这是究竟圆满的佛果。我们如果把这桩事情搞清楚、搞明白了，《无量寿经》它是走哪个路子？直截了当教我们成就无上正等正觉。在一切经里它属于一乘经，一乘经没几部，在中国除这部经之外，《华严》是一乘，《法华》是一乘。《梵网》虽然是一乘，没有完全翻到中国来，到中国来只有「菩萨心地戒品」，只有一品。所以这个经的目标是无上正等正觉，我们这个法门，佛在这里教我们，念佛往生不退成佛，「名为行权或行方便」，这总结的这个意思，把行权方便解释圆满了。

    下面「入佛法藏，究竟彼岸。入者，《嘉祥疏》释为：解契宗源」，宗源是什么？宗是主要的、重要的，源是根源。我们就晓得宗源是自性，一切法不离自性，自性里头，世尊把无量无尽的这些功德归纳为三大类，第一个是智慧，第二个是德能，第三个是相好。智慧是通达明瞭，世出世间一切法真的所谓无所不知；德能就是神通，善巧方便，无所不能；相好里面有物质、有精神，圆满的相好。在实报土，世尊为我们介绍，「身有无量相，相有无量好」。不是像在我们世界上释迦牟尼佛出现的，示现跟我们一样的身，三十二相八十种好，这经上常讲的劣应身。在六道里头示现的，一定示现同样的身，如果示现的差别太大一般人不敢相信，得要示现一样的稍微好一点，大家才会相信。佛在天上示现天人身，在人间就示现人身，在畜生道就示现畜生身，要想度哪一类的众生，首先要现跟他同样的身。如果要度蚂蚁，他也现蚂蚁身，你不现那个身，你怎么能跟牠在一起？跟牠在一起，才有办法教牠，所以示现同类身。

    解契宗源，这讲入佛法藏的入，我们明白、理解了，与性德相应。换句话说，真实智慧相应，而不是与常识相应，不是与学术相应。现在人讲学术、知识，不讲智慧，讲知识，与知识相应不行，那是世间法，那不是出世间法。为什么要这样说法？这四个字意思很深，确实在近代，有许多人把佛的经典当作一种学术来研究，它变质了，它变成知识，佛教的知识。在哪些地方？在大学，很多大学用经典开课，在欧洲最着名的，像牛津大学、剑桥大学、伦敦大学都有汉学系，汉学系里面的学生，硕士生、博士生，拿着佛经去写论文。他们相不相应？他相应，他不是解契宗源，他不是的。所以他们所学到的是佛教的知识，不是佛法里面的智慧。我去访问的时候，给他们也上了两堂课，提醒他们，学佛那就要学祖师大德的门路，才真正得受用。走上学术也有用，像拿博士学位可以拿到，将来在哲学系或者在佛学系里面担任教授，做个汉学家，这都能做到。要想证须陀洹果没分，要想往生也没分，这就是学术的佛教。释迦牟尼佛的佛教是教育的佛教，这个要懂，它不是学术。民国初年欧阳大师讲得好，佛法不是哲学，佛法不是宗教，而是今人所必需。为什么？它真能解决问题，帮助我们化解冲突，帮助我们恢復社会的安定和平，佛法做得到。帮助我们离开六道轮迴，帮助我们往生极乐世界，一生证得究竟圆满无上正等正觉，它能办得到。这个解契宗源非常重要。

    「《净影疏》云：证会为入。可见入者，为契会证入之义」。这个「会」意思很深，你看禅宗语录里面老师教学生，常常有一句口头禅说得最多的，看到学生就问他，「你会么？」这一句话意思深，什么是会？契入就是会，你没契入你不会。契入就是前面解契宗源，你就真的会！不是在文字上，是由文字、由言说，你在看经、你在听教契入自性，我们一般讲开悟，看经开悟，听讲开悟了，那叫入。没有悟入不算，真正悟入这叫入，所以这个入的意思是契会证入。「亦即《法华》中入佛知见中之入字也」。这个入是证，这个入是契入，佛知佛见就是自性的般若智慧。禅宗里面所说的大彻大悟、明心见性，是说这个，说这桩事情；在教下里讲大开圆解，也是指这个事情。我们念佛人叫理一心不乱，一心不乱有事一心不乱、有理一心不乱。理一心不乱就是入佛知见，跟禅宗的明心见性是一样的境界，教下里面讲大开圆解是同样的，层次相同。事一心那是属于解悟，那不是证，所以事一心生极乐世界，是生方便有余土，等于我们这个世界里面的四圣法界。要是理一心生实报庄严土，那不一样，那成佛了。所以事一心还是菩萨，不是佛的位次，事一心它也有三辈九品，中下品这是小乘阿罗汉的地位，中上品是菩萨。这是我们从教理上来看，西方极乐世界四土三辈九品，而实际上我们要了解，它那个修学环境非常特殊，我们一般人无法想像。那是什么？完全得力于阿弥陀佛本愿威神加持，所以他统统都是阿惟越致菩萨。这个也就是净宗为什么说是难信之法，原因在此地，真的是难信之法。

    入佛法藏，下面解释佛法藏，「佛法藏者，《嘉祥疏》云：名理为藏」，这先解释藏的意思。「盖谓佛法藏为法性之理体。法性含藏无量之性德，故名佛法藏」。入佛法藏，实际上就是明心见性，明心见性就是入佛法藏。我们念佛，哪一天念到理一心不乱就入佛法藏，就明心见性。所以这里解释也解释得很好，很明白，名理为藏，藏是含藏的意思。佛法藏就是法性的理体，用这个藏，藏是含藏的意思，好像资料库一样，取这个比喻。法性这是真的，真的含藏无量的性德，这是真的无量。自性是每个人都相同的，在哲学里面讲宇宙万有的本体，它是能生能现，阿赖耶是能变，阿赖耶也离不开佛法藏，离开佛法藏就没有阿赖耶。佛法藏好比是水，阿赖耶好比是波浪，离了水哪来的波浪？所以浪的本体是水，遍法界虚空界万事万物同一个本体。所以佛经、祖师大德常常告诉我们，遍法界虚空界跟我们是一体。你看我们常常听到，经上说「生佛不二」，生是众生，佛是诸佛如来，把众生说在前面，佛说在最后。这是什么？对众生的尊重，对众生的尊敬，佛尊重。为什么？众生是没觉悟的佛，佛是已经觉悟的众生。没有觉悟的佛是个煳涂佛，他不知道尊重别人；觉悟的众生，他对于什么都尊重，觉悟的众生就是佛。又说「自他不二」，我自己，他是什么？他，上至诸佛，下至地狱众生，是一不是二。咱们中国老子也说过这个话，「天地与我同根，万物与我一体」，跟佛讲的意思完全相同。

    现在我们很想听听现代的量子物理学家，听听他们研究所发现的，让他们来证明，佛法上所说的是真的，不是假的。人为什么要爱人？一体。我们是一个身体，我为什么要爱这手指？我为什么要爱这根汗毛？它跟我一体，就是这么个道理。世出世间法没有界限，差别在哪里？就是迷悟，迷了就叫世间法，觉悟了就叫出世间法。出世间叫佛法，觉悟了是佛法，没觉悟叫众生法，它是一不是二。所以真的法性里头，法性就是自性，含藏无量的性德。无量的性德，觉悟的人他要帮助我们觉悟，帮助我们觉悟又不是那么简单，为什么？我们对他未必相信，对他没有信心，对他没有那么尊重，所以不好教。可是眼前的困难，只要把性德拿出一点点就能解决，性德的根是什么？中国人讲孝，五伦里头头一句父子有亲，那是性德的源头。性德，无量无边的性德，统统是从这个根源流露出来的。在佛法讲是慈悲，许多宗教里面讲的爱，它那个爱跟佛法的慈悲，跟中国五伦里父子有亲那个亲意思完全相同，没有附带任何条件的，无条件的爱。我们中国人把性德，简简单单的说出十二个字，这十二个字能够帮助我们这一生过得很幸福、过得很快乐，这十二个字是「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，性德！这十二个字是不是无量无边？是的。我们想一想，十善十条，十大愿王也是十条，菩萨一扩张的时候，就把它变成八万四千细行。我们中国这十二个字，在菩萨道里是不是八万四千细行？我相信有过之而无不及，它是性德。

    所以今天如何把我们的性德用上一点，在我们生活当中怎么能用上一点。我们没见性，可是见性的人他们明白，他们从自性里头拈出来。如果我们肯相信、肯依教奉行也用上了，没见性的人也用上，那就得要听这些诸佛菩萨、这些大圣大贤的教诲。所以我们常说，这是我们学习这么多年的体会，这些东西不是他们发明的，不是他们创造的，而是自性的流露。在古代，我们有理由相信，佛菩萨应化在中国这块土地上，当时这些人根性没有印度那么利，根比较钝，用这些方法来教导我们，是性德自然流露，我们要尊重。印度人根成熟，所以应化在这个世间，应以佛身而得度者，即现佛身而教化之，佛在印度现佛身。佛在中国则现孔子、孟子、尧舜禹汤，现这些人身，圣贤身，这就是善巧方便，这就是大用无方。我们跟圣贤学、跟佛菩萨学，是跟谁学？是跟自己性德学，这个道理一定要懂。这些过来人，他们把性德展现给我们看，这些经论、典籍统统是性德里头流露出来的。所以大经大论这上面说，「佛法无人说，虽智莫能解」，世间绝顶聪明智慧的人能不能解佛经意思？不能解。什么原因？它是自性流露的。什么人能解？跟自性愈接近的人，他就愈能够理解。怎样跟自性接近？要把自性反面这些东西，这些虚妄都要把它淘汰掉。哪些是反面的？拿中国这个例子来说，不孝、不悌、不忠、不信、无礼、无义、无廉、无耻，这是反面的，这大家很明显，这是什么？无始劫来的烦恼习气。我们能把这些习气远离掉，洗刷干净，我们的性德就现前。再能够不断向上提升，我们也能达到圣贤的境界，再向上提升达到圆满，那就是佛的境界。

    「又法性中含摄一切佛法，故名佛法藏」。这就佛法来说，真的，一切佛法都是从自性生的，离开自性没有一法可得。《还源观》上讲「自性清净圆明体」，就是这个地方讲的佛法藏。出生无尽，周遍一切，这一切法，一切佛法是它出生的，一切烦恼、业障、习气也是它出生的。怎么回事情？觉悟了出生一切佛法，迷了就出生一切妄想分别执着，这些东西出现了。所以我们对于这一切非法的、反面的，也不要轻视他，为什么？他体是真的，只是他迷了变成这个样子，他要一觉悟就恢復正常了。所以诸佛菩萨对于地狱众生恭敬，对于蚊虫蚂蚁不敢怠慢，什么原因？你从另一面去看，他觉悟了他都是佛，他本来是佛，虽然在迷他本性没有迷，这个要知道。本性永远清净，它不会被染污，不生不灭；那个迷是假的，迷有生有灭，迷有染、有净、有善、有恶。我们能把这些事情搞清楚、搞明白，我们在一切世间，这十法界一切世间，我们的平等心就生出来，无论什么境界，我们看起来一视同仁，这叫佛知佛见。佛没有分别心，佛没有执着心，佛没有起心动念；菩萨有起心动念，但是没有分别执着。我们的学习要通过这个层次，所以这叫佛法藏。

    「是故入佛法藏，即《法华》中善入佛慧、通达大智」，就这个意思。以善巧方便契入佛慧，佛慧就是自性里头本具的般若智慧。通达大智，这个大智是起用，是后得智，就是善巧方便。「又《甄解》据从果向因义，释云」，这个意思来解释，「如来一切功德宝藏，佛果功德也。此之功德大宝海，说言佛法藏」，称之为佛法藏，「即是佛所得一乘也」。诸佛如来所证得的是一乘，一乘就是佛乘，证得究竟圆满的佛果。所以在一切经里面，有小乘经、有大乘经、有一乘经，一乘经就这么几部，《华严》是一乘经，《法华》是一乘经，《无量寿》是一乘经。这一乘经里面所说的，如来一切功德宝藏，这是菩萨修行证得究竟的佛果，里面所具足的功德，这个功德大宝海，海是比喻，功德大宝海取之不竭，用之不尽。所以说福报，谁的福报最大？世出世间福报没有能跟佛相比的，智慧、福报究竟圆满。但是要晓得，佛是我们的自性，我们要是明心见性，我们成佛了，我们的智慧、福报没有人能相比。这就是佛法藏，这就是佛所得的一乘法，一乘法圆满的智慧。所以佛法藏，就是释迦牟尼佛在《华严经》上所说的，自性本具的智慧德相。他讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，我们能够把妄想执着放下就证得。你看凡夫成佛，理论上讲一剎那，你肯放下这经教全是你的。你只要一放下，不必去读它，你已经完全具足，世出世间一切法无所不知、无所不能。我们明白这个道理，晓得这个事实真相，所以才真干！知道这个利益太大了。不这样干，我们的损失太大，日子过得这么辛苦。成佛得大自在，多快乐！许哲比不上，这个诸位要知道，没人能相比。今天时间到了，我们学到此地。