净土大经解演义 （第八十六集）

彩虹369

净土大经解演义　　（第八十六集）　　2010/7/21　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0086
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第九十四面第五行：
　　「在王舍城，耆闍崛山中，处成就也。王舍城古有二说，一曰上茅城（或作上第城）（旧城），一曰寒林城（新城），两说不一」。这是六种成就里面第四处成就，就是佛讲经的处所，佛在哪里讲的。经文上说「在王舍城」，没有说住，说在。中国古时候用字非常谨慎。佛他已经不再执著这个身相，像《金刚般若经》上所说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他确实证得，这证得法身。法身在哪里？无处不在，无时不在。所以不能说他住在哪里，遍法界虚空界都是他的住处，所以只能说他在哪里。好像我们到北京去看皇宫、看紫禁城，那么大，皇上住那里，那么大的地方，皇上在哪里？在哪一个房子，在哪一个庭阁？在过去，皇上不能说住，为什么？他是「四海之内，莫非王土」，这个国家的疆域就是他的住处，他住在这个国家里。现在他这个人在什么地方？在自己国家里头，不能说住处；如果到外国去，他住中国，清朝是住大清国，这样可以。佛，那你就晓得，佛的法身是遍法界虚空界，在大宇之内，大宇没有外，其大无外，其小无内，所以对佛都称在，他在什么地方。
　　王舍城，佛陀在世，也是一个小国。佛陀出世，中国是周朝，诸位要晓得，那个时候国家没统一，所以周朝，我们在书籍里面读到的「八百诸侯」，一个诸侯大概像现在一个县长，比一个县还要小一点，一个县可能有二、三个国。所以说大国一百里，小国五十里，它的方圆五十里，可以说是像现在的一个乡镇一样，在古时候就是个小国，周朝那个时候有八百多个国家。在印度也是一样，也都是这些小国林立，经上所谓是「十六大国王」，比较大的大概像现在一个县一样，那就很大了，大国。这是历史地理环境，略微了解。在王舍城，王舍城什么地方？耆闍崛山中。王舍城外有五座山，这是五座山当中的一座，那这一说，大家都知道了，佛在这个山中讲了不少经，这后面还有介绍，所以先说这个处。王舍城，有两个王舍城，一个是旧城，一个是新城，我们把这一节读掉就知道。自古以来，祖师大德都肯定佛是住旧城，因为新城是释迦牟尼佛圆寂之后才建的，那当然是住旧城，不是住新城，所以就住上第城。我们看底下的引经，以及古来大德他们的说法，「今据《智度论》中曰：佛涅盘后」，这个很重要，释迦牟尼佛般涅盘后，就是入灭之后，「阿闍世王，以人民转少故，舍王舍大城，其边更作小城」，这个小城就是新城，寒林城。由此可知，佛灭度之后，这个城市就不很兴旺，渐渐衰了，人口少了。少了之后，阿闍世王觉得不太方便，就舍去旧城，在附近建一个新城，这个新城比较小，规模比较小，这就是寒林城。「《甄解》云：本王舍城者，上第旧城也」，本是原本，原本的王舍城是旧城。「更作小城者，寒林新城也」，这是新城。「此既佛灭后闍王筑之，佛何住后城乎」，佛已经不在世，他怎么会住在后城？当然是在前面，前面是旧城。「今正佛所住处，明知上第城也」，这是旧城，也就是大城。「此说可证，佛说此经是在旧城」。
　　「《慈恩传》云」，《慈恩传》应该就是《大唐西域记》，《慈恩传》是玄奘大师旅游的时候他所记录下来的。这里头有这么一段话说，「王舍旧城，处摩揭陀国中，古昔君王多住其内。其城又生好香茅，故举为称」，所以也称为香茅城。「又日《望西疏》曰：若依宗家，应是上茅」。上茅就是旧城，宗家就是善导大师，日本人对善导大师非常崇敬，通常都不叫名，不称名，称宗家。「望西师意，亦谓经中之王舍城，即上茅旧城。此说可信，故不引异说」。其他的古德也有争论的地方，就不必说了，这个我们相信，因为新城是后建的，释迦牟尼佛灭度之后才建的，不可能住在新城里面，所以应当是古城。
　　我们再往下面看，「《法华论》云：如王舍城胜余一切城舍故，显此法门最胜义」。这就讲到佛家表法的意思，这个意思很重要。我们中国人讲地灵人杰，这个地方有灵气，一定有圣贤住在这个地方。我们学佛学了这么多年，我们知道佛给我们说了一句话，这句话很重要，「境随心转」，境是环境。那我们就换过来，人杰地灵，这个地方有圣贤住，这个地方自然就有灵气，为什么？境随著人转。这两种说法都说得通，各有道理。如果这个地方地很灵，一定蕴育出圣贤，大圣大贤，他会生在这个地方；另外一种，大圣大贤居住在这个地方，这个地方就会聚集灵气。所以人杰地灵、地灵人杰，都说得通，它意思不一样。佛并不是在王舍城出生的，所以佛在这个地方讲了很多经，这个地方就有灵气了。而且这个城在古印度大国的里面，这个城可以说是最兴旺的、最大的一个城市，佛在这个地方讲经，说明这部经是无比的殊胜，它有这个意思在。所以下面讲，「五天竺有十六大城」，这是经上常讲的十六大国王，他们都是释迦牟尼佛的弟子，都皈依佛陀，跟佛学习，是世尊在家的护法，他也是在家弟子。这十六大城，王舍城最大，《法华经》在这个地方讲的，《无量寿经》也是在这个地方讲的，在这个地方讲了不少经，佛在这儿住的时间相当长。
　　下面又说，「又《大宝积经论》云：问云：何故此法唯王舍城说，非余城廓？」这个论里是假设问答，为什么《大乘无量寿经》要在王舍城讲？佛为什么不在别的地方讲？「答曰：释此法门法王住处故。喻如王舍，王所止住，故名王舍。此法门亦复如是，法王住处。释成此义故，说住王舍城」。事、理、表法，完全相应，此法就是《无量寿经》念佛成佛之法。所以，法王是佛，这部经里面所说的是什么？佛的住处，你学了这部经，住在这部经，你就成佛了，表这个意思，所以比喻作王舍。王舍，我们中国人讲皇宫，皇宫谁住的？皇上住的，皇上所住这叫皇宫，叫王舍。此法，这里讲，对此法门亦如是。这一部经里面所说的，说的是什么？诸佛如来之所住处，说的是这个，你能够进入这个法门，你就成佛了，是这个意思。所以说住王舍城，你看这个意思多么殊胜。所以佛法一定要懂得表法的义趣，不必用言语，你一看、一接触，你就明白了。中国佛教的道场全都是表法，可是现在人不懂，它的建筑，它的形式，甚至它的色彩，没有一样不是表法的，你六根接触到的全都是表法。你要真正懂得，不用说一句话，你到寺院庵堂走一圈，佛法就在其中，你心里面就充满了。这是现代人所说的艺术化的教学，你看佛法在几千年前它已经走向艺术。
　　这是先把城的表法介绍出来，山也表法，「耆闍崛山，是王舍城外五山之一。《净影疏》曰：耆闍山」，耆闍是印度话，梵语，「此翻名灵鹫山也」。我们中国人常讲灵山，灵山一会就是指这个地方。为什么叫它灵鹫山？「此山多有灵仙居住，故名为灵」。我们中国人讲圣贤，印度人讲灵仙。「亦有鹫居止此山」，这就像老鹰这一类的，也住在这个山上，所以称为鹫。「又此山顶似鹫头，又名鹫头山」。像我们香港，香港大家都知道狮子山，我们从香港看九龙，那山上确实很像一个狮子趴在那个地方，我们叫它做狮子山。这个山也是有个山峰，像老鹰的头，所以称它为鹫头山。「《西域记》志此山曰」，这是玄奘大师他老人家所记的，「北山之阳」，王舍城北面，这个山的北面，「孤标特起。既栖鹫鸟，又类高台，空翠相映，浓淡分色」。可见得这个山之美，这是玄奘大师的形容。「如来御世垂五十年」，就是释迦牟尼佛讲经说法四十九年，这四十九年「多居此山，广说妙法」。他一生在这个地方住的时间最长，所以在这个地方讲的经很多。
　　「《智度论》曰：耆山於五山中最胜故」。第一个，「此山精舍，近城而难上」，山很陡，不容易爬上去。「近城故乞食不疲」，世尊当年居住讲学的所在，选择於城市，或者是乡镇，距离要近，为什么？大家都出门去托钵乞食，太远就不方便。大概距离是以三里路为最适中，三里路，这样乞食比较方便。「难上故杂人不来」。所以中国古时候寺院丛林都建筑在高山，也取这个意思。一般人没有事情，他不愿意爬这个山，为什么？上这山的时间大概至少也需要半天，人家半天需要工作，他哪有闲时间去爬这个山？寺院庵堂在当时，那个时候佛没有寺院，佛都住在山林，树下一宿，日中一食，他没有固定的所在，但是总是在这个山区，而且乞食方便，也不会太远，所以了解他们生活状况。第二，「是耆山福德吉处」，为什么？这个地方「诸圣人喜住处。佛为诸圣主故多住」。这些圣贤人都喜欢在这个地方修行，佛也不离开他。这些人，贤人、罗汉、菩萨都常常向佛请教，佛要住得太远，他们也不方便，为了牵就这些人，佛也就多住在这个处所。这是第二个原因，这是所谓福德吉处。第三，「耆闍山是三世诸佛住处故」，这是过去、现在、未来，菩萨成佛都选择这一类的处所，修行、教学、讲经、传法，很适当的一个处所，所以诸佛都喜欢这个地方。
　　第四，「是中清净，有福德闲静故」。这个山清净，适合於养道。佛经上常讲「阿兰若」，阿兰若是梵语，翻成中国的意思就是寂静处。它也有个标准，古时候像这些地方多半都是以务农为主，务农离不开耕牛，牛叫的声音很大，他们住这个地方，农村里头牛叫听不到，所以就很清净。跟现在的社会完全不相同，现在的社会几乎找不到清净处，高山上还有飞机的杂音。所以从前人真有福报，现在科技发达，人的福报没有了，这个我们不能不知道。「一切诸佛行处，十方诸菩萨赞叹恭敬，八部大力众神所守护、恭敬供养处故。诸大乘经多在此山说」。这是说，真的，这个山上神仙多、圣人多，有护法神在这边恭敬供养，所以佛在此地说了很多的大乘经。我们看末后第五，「是中十方无量智慧福德力大菩萨，常来见释迦牟尼佛，礼拜恭敬听法故。诸大乘经多在此山说」。这就说出释迦牟尼佛当年在世，在这个山上讲经说法的时间多那个因缘之所在为我们说出来了，这个山跟佛非常有缘分。《法华论》里也讲，「耆闍崛山胜余诸山。佛在於此说，显此法最胜。故本经即在此山说」。这是引经据典，介绍佛说这个经的处所，这都是给我们证信，真的有说法的地方。
　　我们再看底下这一句，「与大比丘众万二千人俱」，这是听众。「本品独标比丘众及菩萨众」，这部经夏老会集的时候，把证信分为两品，经文很长，第一品，听众只说比丘众及菩萨众，人数不多。第二品，「第二品末广标余三众弟子，及诸天众」，经文引用在此地，「又有比丘尼五百人，清信士七千人」，这是在家居士；「清信女」，在家女居士，有五百人；有「欲界天、色界天、诸天梵众，悉共大会」。经末又有这么一段文，「诸菩萨、声闻、天龙八部，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行」。我们从这些记录就知道这个法会太殊胜，连三界的天人都来参与。「可见说经时，会中有诸大菩萨、声闻、比丘、比丘尼、清信士、清信女，直至诸天梵众」，就是大梵天，「天龙八部」，统统都来听法，「咸来听法，此乃六成就中之众成就」，就是这个法会你看有哪些人参加。「会中，有菩萨、声闻、诸天人等」，与我们这个世界、这个地球上，「四众弟子二万人同闻，非是阿难独闻，是可证信」，不是阿难一个人听的。当时我们肉眼凡夫能看到的是我们一般人，我们一般的人众就有两万多人，这法会殊胜。
　　下面再给我们细说，来解释，先说什么叫比丘。「与大比丘」，「与者，共同之义」，很多这些大比丘参加这个法会，「表佛与大众共在会中」，都在这个大会当中。「比丘是梵语，名含三义故不翻」。在中国找不到适当的名词来翻它，所以就音译再加以注解、加以解释。它有三个意思，第一个是「乞士」，乞是乞讨，我们中国人叫乞丐，在讨饭吃的乞丐，但是他是士，士是有道德、有学问的人，他真的是每天去乞食。士在中国古代，中国古时候把人民也分为四个阶级：士农工商，这个在社会上地位不一样。士是读书人，是被世间最尊重的，读书人虽然没有地位，也没有财富，可是受人尊敬，为什么？他读书明理，中国人对这个尊重。从前读书，真的都是读圣贤书，从小启蒙就是读圣贤书，明理、懂事。读书人一直到汉朝，汉武帝的时候，读书人才有出路，为什么？国家需要你。诸位要知道，中国的大一统是秦始皇统一中国，虽然统一了，社会动乱，也就是说没有真正的安定形成盛世，没有。一直到汉朝，汉武帝是第七个皇帝，才真正走向制度化，国家统一，需要人才帮助他治理。这是形成真正大国了，不是小国，古时候那些诸侯全没有了，都变成郡县，郡好像现在的省，省下面有县，这些各个阶层的公务人员，这需要人才。人才到哪里找？找读书人。所以学而优则仕，仕就是为国家服务，接受帝王的任职，於是考试的制度就形成。
　　所以国家读书人，读书是家庭里面的事情，是家学，家里面教，私塾就是家庭子弟学校。因为从前，中国自古以来农业立国，都是大家庭，人愈多，好办事，人少了就困难，人多了好干活。所以家庭子弟有可以读书的，一定请老师在家里教，所以私塾就是家庭子弟学校。书念得很好，参加政府的考试，县考，县考考中了称为秀才，就是把你选出来了。但是还是有选举，选举也是汉武帝时候定的制度，地方的官员要为国家选举人才。选哪些？从儿童里面去选，选童子。童子是没成年，中国成年是二十岁，不满二十岁，在这里面去访问、去调查。从前官员不像现在有电视、有照片你都认识，在从前不认识，他要不穿官服，你不知道他是官员。他穿个便衣，他去私访，为国家选人才。选人才的标准是什么？两个字「孝廉」，举孝廉，这个小孩孝父母，在家能孝父母，他对国家就能尽忠，他能忠於国家、忠於人民；第二个条件廉洁，廉洁就不贪污，你看国家任用人的标准，两个字，一个孝、一个廉。县考考取秀才，你的生活就不要担忧了，国家给你一份俸禄，那个时候是给稻米。你看《了凡四训》，了凡先生考取了秀才，他一年有九十多石米，他生活就过得去，他就不愁了。好好念书，专心念书，再参加省考，省考考中就是举人。一般优秀的，举人特别优秀的，都可以任命做县长，现在讲的县市长，或者是高级的这些幕僚，相当现在的秘书长，一级幕僚。再考，他一面任职，一面读书，还可以参加国家的考试，叫殿试，考中叫进士。那时这些进士、举人、秀才都是学位的名称，古时候的学位，像现在学校里面博士、硕士、学士，学位名称。考中进士，一般都是中央来任命。国家人才是这样子培养出来的。这个制度一直到满清，差不多用了两千年，两千年改朝换代多少次，可是这个制度没有变，无论哪个人做皇帝，都用这个方法来推选人才。所以这是一个很好的制度，维系中国这两千年来，历史上所记载到的长治久安，就是孝廉。这个制度好！这个制度太重要了，所以举孝廉。孝廉是从小在家学里头、私塾里面学到的，父母教你，老师教你，忠孝是一体。廉是不与取，在佛法里就是不偷盗，你才能够尽忠职守，像毛主席所说的，全心全力为人民服务。如果这两个字没有，他不是为人民服务，他为自己服务，那个问题就非常严重。
　　所以乞士，士是个读书人，真正有学问、有德行，释迦牟尼佛本身也是乞士。「谓乞食乞法。乞食谓，既出家已，乞求自活，不事经营，无所贮积。万缘俱放，一意清修，故曰，乞食养身」。我们这个身体活在这个世间，需要生存基本的条件，头一个就是饮食。这些修行人、读书人、修养道德的人，他们没有从事营生的事业，他怎么活？他活的方法就是乞食，就是沿门托钵。我们中国对乞丐并不重视他，在社会上他地位是最低的，叫贫贱，贫是他没有财，贱是他在社会上没有地位。可是这个乞食的人不一样，他有学问，他有德行，所以在印度对於这类的人非常尊敬，只要遇到了，一定供养。所以乞食在古印度，像现在在泰国，南传的，没有问题，人家真供养你。现在在中国就很困难了，你在香港乞食是做不到的，没人供养你。所以在印度当时风俗习惯当中，一般人对於这些人很尊重。所以这是他们的生活方式，日中一食，这个乞食一天要去乞三顿，那人家就麻烦，你还修什么行？一天到晚到外面找东西吃，未免也太贪婪了。所以佛规定是一餐，这大家更尊敬。
　　一食，够不够？够，我们人身体是一个机器，这机器活动必须要有能量，能量的来源就是饮食，饮食是补充我们能量的来源。可是机器有耗油的、有省油的，这个能量到底耗在哪里？百分之九十五应该是耗在妄念上，烦恼、妄念，这个消耗能量很多，那你要大幅补充，三餐还不够，还得要吃点心。如果心地清净，没有杂念，一餐够了，肯定够了。劳心劳力，你工作量再多，消耗能量都少。我早年求学，在台中亲近李老师，李炳南老居士，他老人家的工作量，一般说至少是五个人，他要做五个人的工作。你要跟他见面，一定在一个星期之前跟他约定，要不然他没有时间，他的时间都排得满满的。那么大的工作量，他一天吃一餐，三十几岁就开始，一直到老死，几十年！而且一餐吃得很少，小馒头，大概像鸡蛋那么大的小馒头，他一餐就两个。每一天的生活费用，给诸位说，台湾钱两块钱，一个月六十块，六十块大概相当美金只有一块多钱，那时候美金好像一比四十，美金一块半，他一个月的生活费用。不容易！在家居士，他老人家一生的行持跟出家人一样，没穿出家人衣服。
　　我在台中跟他老人家学，我到台中以前，我学佛大概是一年多，我学佛半年就素食，就吃长素，大概一年半的时候，我就练习晚上这一餐断掉，一天吃两餐。到台中看到老师，我说我应该学他，我也学日中一食。我学到第八个月我才告诉他，向他老人家报告，我说我一天吃一餐。多久了？八个月了。怎么样？身体有没有什么不适合的感觉？没有，很正常。他桌子一拍，永远这样下去。为什么？生活简单，一生不求人。中国古人说得好，「人到无求品自高」，万缘放下。可是我那一餐比他吃得多，到底是年轻，修养比不上他，我的工作量没有他多，可是我一餐要吃三个馒头。我每天生活费用三块钱，一个月要九十块钱，他六十块钱就行了，这个我们没有办法，做不到。由此可知，这个老人心清净，没杂念。他告诉我，他大概是三十六、七岁开始的。我认识他的时候，他七十岁，九十七岁走的。我跟他在一起，他七十岁，看起来就像五十多岁的人一样。我们还看到江逸子替他照了一张照片，在一颗大树底下，他坐在那边，他的照片，那张照片是九十岁，你看起来大概六十多岁。由此可知，健康不在乎吃好东西，李老师吃的东西非常简单，自己做，他没有人照顾，自己照顾自己，饮食起居自己料理，自己煮饭、洗碗、洗小锅，自己洗衣服。我们接触，不能不佩服他。九十五岁才接受两个同学照顾他，九十五岁以前没人照顾，说明他身体好，他可以自理。所以老师给我们做出榜样。佛教导我们乞食养身，你才真正能放得下，真的没烦恼。
　　「乞法者，参师访道，露宿风餐，询求妙法，期成圣果，故曰，乞法养心」。人在世间，真正觉悟，什么最重要？道最重要。佛家这个说法，我们中国古圣先贤也说这句话，那个时候佛法没传到中国来，你看夫子就说过，「朝闻道，夕死可矣」，没有白来了，所以古人读书是重道。现在人读书，现在学校为什么？为将来在社会上有好的工作、好的发展，荣华富贵，目的在此地。圣贤人没有这个观念，孔子一生真的是贫贱，没有财富，也没有地位，贫民。做鲁司寇，鲁是现在的曲阜，济南是齐国，那时候鲁国就是现在的一个县，鲁国国君不就是现在一个县长吗？做鲁司寇做了三个月，被人挤下来，为什么？他要做好官。你要想做个好官，为人民服务，那个人要为自己的功名富贵，你跟他相抵触，你跟他不同类，你还能干下去吗？所以孔子聪明，辞职，不干了，回家去教书、去教学，教了五年，过世了。汉武帝接受董仲舒的建议，汉武帝想治理国家，教老百姓，那时候诸子百家，用什么人的方法来教？董仲舒推荐孔孟，汉武帝接受了，所以就做为国家教养人民的主要的一个理念，用孔孟之道，尊孔子为万世师表。孔子在世作梦也没想到，如果想到这桩事情，何必去做官？何必去周游列国？教学多好！这个事情有人想到了，释迦牟尼想到了，你看他三十开悟，开悟之后不做国王，就教学，教四十九年，七十九岁圆寂的。圣贤人所走的路，这条路在佛法叫成佛之道。孔子是到晚年不得志，他一心是想做官，展示他爱国爱民的理念，没人用他，迫不得已回到老家去教学。回老家那一年，六十八岁，七十三岁走的，教了五年。你看五年的教学，万世师表，这是圣贤事业。在印度是成佛之道，在中国是圣贤事业。不是圣贤人见不到。
　　这个路子，在现在来说，是很难走，你没有决心、没有毅力，你不能吃苦，你走不通。不但吃苦，还要受尽屈辱，你才能行得通。我走这个路走了五十九年，很多同学知道，不是好走的，七十岁以前，找麻烦的人总是特别多。七十岁之后，好一点，因为七十岁了，快要走了，孔子七十三岁就走了，七十岁差不多了，算了吧！大家就饶你，七十岁以前人家不饶你。所以这是，这条路也很难走，走出来之后，你就成佛成菩萨、成圣成贤了。你要是不能吃苦，别人的障碍、障难，实在讲不是别人，是自己。别人无论是毁谤也好、羞辱也好、陷害也好，那都是重重关卡，考试！你要是通过，那些都是好老师。没有那些人，你怎么能磨得出来？你怎么能成就你的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若？都从这关卡上过来的。过来之后，对那些人感恩！没有他，你怎么成就？
　　古今中外说一帆风顺成就的，绝对找不到，哪有那种人？佛都不行。你看释迦牟尼佛一生，多少人找麻烦！里面六群比丘，家里不和，他的这些弟子当中，有问题的很多，外面叫六师外道，内外夹攻。释迦牟尼佛给我们示现的，如如不动，用定、用慧，把这些障难都给化解了。我们今天想求学，难，自古以来没有例外的，现在这个时代尤其困难，没有忍辱功夫，没有布施、持戒，这三样是基本，得忍辱，没有你就不会成就。真正发心，在困难现前的时候，我们只有求佛，佛力加持，自然有好心人来帮助我们，来护持。可是我们自己心念要端正、要坚定，有丝毫偏向名闻利养就完了，这是什么？这是自己的业障，多少人败都败在这里，真的，几十年功夫毁於一旦，很可惜！这一毁，又去搞轮回了，那又不知道到哪一生、哪一劫，你得人身，再遇佛法，再来，看看你那一生能不能通过。哪一生能通过，你哪一生就成就。顺境里有丝毫贪恋的心，完了；逆境的时候有一点点怨恨的心，也完了。你要想成功，只有一个心，感恩。顺境、善缘，感恩；逆境、恶缘，还是感恩，你才能成就。
　　刚才跟诸位说过，汉武帝以后国家取才，取孝廉，佛门里头也不例外，这两个字差一点点都不行。圣贤之道，这是中国传统文化，圣贤之道也包括佛道，没有例外的。儒释道要成就，孝廉这个根要扎得深，有这个深根，你才能持戒，持戒是什么？守规矩，你才能忍辱。具备这些条件，你算具备成功条件的一半了。日常生活当中要节俭，就是要培福，有福，有福要给大众去享，不要自己享，这个世间苦难的人太多，常常想到他们。要谦虚，要卑下，把自己傲慢的习气，真的把它融化掉。人都有傲慢习气，不能说我没有，那个我没有里头就充满了傲慢，自己不知道。为什么说充满傲慢？因为佛讲的，佛说这个傲慢是与生俱来。哪一生？生命起源的那个开头。这在佛经上讲得很好，「一念不觉而有无明」，从自性里头变成一个妄心，阿赖耶，阿赖耶里面就具足贪瞋痴，贪瞋痴慢。你看末那就是的，末那就是我们自己，我自己从哪来的？跟宇宙同时发生的。
　　四大烦恼常相随，第一个是我见，执著身是我。在阿赖耶里面，不但执著身，执著意识是我，那个意识，我们一般讲灵魂，或者讲灵性。为什么灵性还是执著？四圣法界叫灵性，还是阿赖耶，还是末那，没转识成智。转末那为平等性智是什么？是明心见性，是《华严经》圆教初住菩萨，那超越十法界了。只要没有超越十法界，都是阿赖耶用事。不过四圣法界，阿赖耶用事他用得正，为什么用得正？完全依照佛菩萨的教诲，真正把它做到，所以他纯正，跟佛一样，但是用的不是真心，是阿赖耶。如果转识成智，就超越十法界，你就到诸佛如来实报庄严土，那就真的，那就不是假的。所以四圣法界里面，菩萨、佛还是用阿赖耶，还是第六意识的分别，第七末那的执著，还是有这个，不过他很淡，这是我们一定要知道。我傲慢没有了，那什么时候？那是明心见性，你脱离十法界了，可以这样说，贪瞋痴慢都没有了。你没有超越十法界，你怎么可以说你没有贪瞋痴慢？我们明白这个道理，这才真正认识自己。中国古人讲，人应该有自知之明，自己要认识自己，我是凡夫，我不是圣人。
　　十法界里面的佛、菩萨都不是圣人，你看在大乘教里面，六道里面叫内凡，六道是个界线，六道外面，四圣法界叫外凡，还是凡夫，六道之外的凡夫。一定要把无始无明断掉，超越十法界，才叫圣人。佛门里面叫小圣，阿罗汉，那是尊敬他，他不是真的圣，为什么？三大类烦恼，他只断见思，见思烦恼断了，世出世间这个法他不执著，他还有分别，他还有妄想，这称他为小圣。再往上去，辟支佛、菩萨、佛，这是四圣法界里头，比小圣高一点，一般我们都称圣人，不是大圣。大圣是什么？破了无明，超越十法界，证得圆教初住，这是大圣。在实报庄严土，四十一位法身大士，这称大圣，我们讲菩萨摩诃萨，这四十一位法身大士是摩诃萨。十法界里面的佛菩萨，那就称菩萨。加上摩诃萨不是十法界的，是一真法界的，是实报庄严土里面的菩萨。学大乘教的人，这是普通常识，基本常识，不能不知道。知道这些，我们就很谦虚了，就知道我们实在是凡夫，真的是凡夫，怎么可以傲慢？所以一定要学谦卑，道理在此地，谦卑才能够乞法养心。
　　哪些人教我们？这个要知道，要学善财童子，什么人是善知识？除我之外每个人都是善知识，善财童子就这么成就的。顺境逆境、善缘恶缘，统统是善知识。五十三参，清凉大师说得很清楚，历事炼心，炼什么心？炼清净平等觉。环境有顺有逆，人事有善有恶，环境跟人事全部都是善知识。善财童子心目当中的善友，那个善友是佛，不是菩萨，诸佛如来示现来教导我的，这是活的道学，不是文字上的。他表现得很好，善人，我们看他们，心里喜欢，完了。喜是什么？喜是感情，七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，你怎么动心？动心就被染污了。看到善行，内心真正起效敬之心，不能有贪恋。那个人表现得很可恶，见了你恨你、骂你、揍你，那是善知识，不能有怨恨心。一有怨恨心，完了，你又动了七情五欲。所以在环境、在人事里面断什么？七情五欲断干净，你不就成佛了吗？你有七情五欲的话，你出不了六道，连小圣都不能证得。七情五欲断了，证小圣，出了六道。出了六道，还有四圣，四圣还得磨炼，那是微细的，微细的磨炼。
　　微细的这个都不动心了，真的永远就住在《无量寿》，《无量寿经》讲的修因就是清净平等觉。你常住在清净平等觉，这个就是我们刚才念的处所，王舍城耆闍崛山中，它就代表这个意思。真正能把心常住在清净平等觉，成功！你才会真的对一切环境感恩，对一切人事感恩。你六根所接触的六尘境界是什么？全是佛菩萨，你见佛了，你成就了。佛经上写的是教科书，这是什么？这是引导你、指引你。真正的功夫在哪里？在生活上。你成就，你断烦恼，你证菩提，是在生活上证得的，与书本不相干。所以六祖大师讲的，他听无尽藏比丘尼念《涅盘经》，念完之后跟她讲道理，讲得比丘尼非常欢喜，捧著经本来问，向他请教。他说我不认识字。不认识字，怎么讲得这么好？这个与认识字不认识字没关系。活的！《大方广佛华严经》是什么？你们要看到经本，这是《华严经》，错了，那不是《华严经》。《大方广佛华严》就是整个宇宙，就是十法界依正庄严，活的！活生生的生活就是《大方广佛华严》，大方广是自性的体相用，哪里是在书本里头？哪有这种道理！
　　我们学佛，死在书本里，你怎么会开悟？所以书本是个引导，好像我们走路一样要看地图，这个地图不是那里，你想去的地方不在那里，只要你看著，你就到了吗？你把地图丢掉，走出去才能到达。现在的人讲求活学活用，这话很有味道，咱们要活学活用。佛法在哪里？佛法在生活，在穿衣吃饭，在待人接物。大乘在哪里？大乘在工作。所以释迦牟尼佛在当时被那么多人尊敬，你看这个法会两万多人，两万多是人，人之外我们眼睛看不见，还有不同维次空间。不同维次空间的，那就是诸大菩萨，声闻也算，声闻阿罗汉，这不是六道里面的；六道里面还有诸天，欲界天、四禅天，梵众是四禅天。不说四空天，四空天他不来了，四空天叫长寿天，他不会来听法的。八部鬼神，这也是欲界的，这都是我们看不见的。看不见的众生比我们现前看得见的不晓得多多少倍！来学，都是来学活的佛法，不是学这死东西，这个一定要知道。所以「乞」这两个意思，你看乞食养身、乞法养心，这个心是真心，不是妄心。这是第一个意思。
　　第二个意思是「破恶」，所以比丘他有三个意思，这个恶是什么？恶是烦恼。「正慧观察，破烦恼恶，见思惑尽」，惑是迷惑，见思惑断尽了。见是什么？错误的见解，你看错了，思就是你想错了，你每天在看，每天在想，全都错了。为什么错了？你出不了六道轮回就错了。你如果看法正确，没错，想法也没错，就出六道，你就到四圣法界去了。只要你在六道里面，我们就得承认，我们看错了，我们想错了。佛给我们列的几个具体的例子，你得看，经上讲八十八种。佛教初学，就把它简化了，八十八种归纳为五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个见就是你看错了，见解。你是不是头一个就想到这身是我？因为有我，就有自私自利，就有名闻利养，就有是非人我，头一个错了。第二个错，边见，边见是什么？对立，我跟人对立，我跟事对立，我跟一切万物对立。自性清净圆明体里头没有身见，也没有边见，这五种见惑没有，五种思惑也没有，思惑是思想错误。
　　这五种思惑是什么？贪瞋痴慢疑。这个疑是对於圣教的疑惑，实际讲是对於所有一切法的疑惑，这里头最重要的是圣教。圣教决定是正确的，人家明心见性，从自性里面说出来的，它怎么不正确？我们没有见性，看到人家见性的东西，跟我看的不一样，他错了，我没错，他错了，这叫疑。什么时候叫见思烦恼断尽，你就「超出三界」，这个三界是欲界、色界、无色界，就是六道，超越三界就是超越六道。六道外面有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，那叫外凡，三界之外的凡。虽然见思断了，尘沙没断，无明没断，还是有烦恼，粗重的烦恼没有了，微细的烦恼在。所以比丘有破恶的意思。我们今天烦恼习气这么重，这能称比丘吗？比丘真干，真的断烦恼。用什么方法？方法很多，八万四千法门都是方法，但是初学的人最重要的是持戒，得从这里开始。你不持戒，烦恼怎么断？
　　所以我们这么多年，在世界上走了这么多地方，接触的面很广，所看到的，在家同修十善做不到，出家同修沙弥律仪做不到，这问题严重。严重到什么程度？不是真正佛弟子，真正佛弟子要认真去做。别人做不做与我不相干，我要做，你才能成就。不能说别人都不做，我做干什么？我做不就吃亏了吗？那你就错了。实际上是，你做，占便宜了；他不做，吃亏了，吃亏是他。他吃亏在哪里？吃亏，要继续搞六道轮回，他吃亏在这里。你真干，轮回到这一次，以后再不轮回了，再不干傻事。尤其遇到净土，我来生决定到极乐世界，六道让你们去玩，我不再跟你们玩了，要有这个念头才行！我们到哪里去？到极乐世界跟诸佛菩萨、诸上善人一起去玩去，这就对了。这个心要坚定，坚定你才肯放下，放不下就去不了，这是真的不是假的。什么时候放下？现在就要放下，为什么？咱们不知道什么时候死，佛在经上告诉我们，人命在呼吸之间，一口气不来就来生了，所以现在就要放下。放下真自在！放下烦恼轻，智慧就增长。所以你看比丘，超出三界，超出六道轮回，没有超十法界。
　　第三个意思「怖魔」，这魔是魔王。「如《涅盘》说：魔性姤」，魔的性染污，这姤是染污。「据《中华大字典》，姤有八义，今取其一，姤者恶也」，不善！「弊，忌他胜己」，这就是我们今天所讲的傲慢嫉妒，别人比我强，心里就难过，这个是错误。嫉妒心也是与生俱来，你很细心去观察，你看什么？三、四个月的小孩，婴孩，还不会走路，在地上爬。你旁边有两个小孩，同样大，你给一块糖给那个吃，那旁边你去看，他嫉妒，他就很难受，你细心去观察。所以嫉妒傲慢是与生俱来的烦恼，多生多劫的习气，要不从小好好的锻炼他、去教导他，这个烦恼怎么断？人没有嫉妒心，心清净了，清净心里头没有嫉妒，平等心里面没有傲慢，这是性德。我们在一切处、一切时遇到这些事情，心里还会起这个念头，马上要回光返照，我们功夫差得太远。这个回光返照就是觉，古大德所说的「不怕念起，只怕觉迟」，这一觉，你就回头了，你就生惭愧心，忏除业障。
　　什么叫忏除业障？现在大家讲发露忏悔，发露忏悔完了之后，遇到事情还照干，照干明天再发露，天天发露。诸位要知道，真正忏悔是后不再造。发露忏悔有没有好处？发露忏悔是舞台表演，是劝别人的，很好，用自己的例子来劝导别人，这是好，自利利他。但是真实利益是后不再造，孔夫子所说的「不贰过」，过失只有一次，不会有重复的。夫子赞叹，他那么多学生，只有一个做到，颜回，他赞叹颜回不贰过。由此可知，其他学生都做不到，你才晓得这个事情难，不容易。在佛门里面，不贰过，阿罗汉才做到，不是普通人。所以既然发心出家，就得真干。这个病非常非常之深，会衍生出许许多多的恶业，所以这个嫉妒心非常不好！不能够轻视它，要在这里痛下功夫。魔，魔就是这样的，傲慢、嫉妒，所以这是魔，这不是佛。「故怀恐怖」，看到别人比自己好，心里难过，怕别人又胜过自己。「又惧其人，多化众生」，这个修行人，比丘，教化众生，众生都跟他去，他的信徒太多了，他又生嫉妒。为什么？他跟你抢信徒，不择手段的去拉信徒，破坏你，障碍你，让你的信徒对你产生误会，远离你，他就拉去了，干这个事情。所以他怕，怕其人，「多化众生，同出生死，空其境界」，空其境界是什么？魔界人少了，佛界人多了，他怕这个，「故生恐怖」。
　　「若人出家受戒，羯磨成就，地行夜叉，空行夜叉，天行夜叉，辗转赞叹，声传欲界六天，魔闻心怖」。这个魔是第六天的天王，魔王，他化自在天的天王。为什么？这个人发心出家受戒，羯磨就是受戒的仪式完成，夜叉辗转赞叹，被第六天他化自在天王听到，他化自在天王心里就很难过。因为他有嫉妒，他嫉妒佛菩萨把六道里面众生一个个都度脱，他统治下的人渐渐就少了，欲界是他统领的。现在诸位要晓得，魔王很快乐、很欢喜，为什么？出家受戒不是真的，是假的，谁能持戒？谁能做到？魔一调查，现在这些释迦牟尼佛弟子，在家，十善做不到，出家，沙弥律仪做不到，他可乐死了，他一点忧虑都没有。真的有一、二个，当然他还是有顾忌，人很少，他不在乎；人多了，他就在乎。人很少的时候，人同此心，心同此理，应该就不在乎了。所以这是我们不能不知道的。比丘三个意思，我们就介绍到此地。我们学了这些文字，智慧就开了，我们应该怎样学法？应该怎样在菩提路上尽量回避这些障碍？障碍是绝定有，你看看，你真想修道，六欲天都不会饶过你，都要给你做障难。你真成功了，给你说，六欲天是大善知识，为什么？他天天考你，天天折磨你，结果你关关通过，他就来给你顶礼，拜你做老师，护你的法，就变成护法神。好人，不是坏人。你通不过，通不过你就再来，他折磨你。所以都是佛菩萨，都是善知识。今天找麻烦的、折磨人的想想，我们能成就不都是靠他们吗？没有他们我们怎么会提升？一次障难后面肯定一次大幅度的提升，无论是智慧、是福报，统统提升。这是我们过去将近六十年学习当中的经验，这个经验非常宝贵。
　　我们再看下面这一段，这解释一个「大」字，比丘上头加一个大。「大者，梵语为摩诃」。这是佛经上的音译，梵文称摩诃，中文翻作大。它「具有三义」，它有三个意思，有大的意思，有多的意思，有胜的意思，殊胜、超胜。「大者，《弥陀疏钞》云：天王大人所共敬仰，非小德也，名大」。他持戒，他修定，这就是大德，因戒得定。你要是不持戒，你的心是散乱的，你妄想很多，这些天王大人他不会尊敬你；你真正持戒，心就清净，清净心就是定，这些天王大人看到你，你比他强，他不如你，他怎么会不尊敬你？戒从哪里做起？这个诸位不能不知道，从《弟子规》、《感应篇》做起。《弟子规》里头一百一十三桩事做到了没有？得真干。《感应篇》里面，一百九十五桩事，这是善恶果报，起心动念、言语造作你跟它都能够相应，善的你都有，恶的你都能够断除，你是大德，你不是小德。现在这个世间人不尊重你，天地鬼神尊敬你，天地鬼神拥护你，他看得出来，人看不出来，他看得出来，世间人真正有学问、有德行的人看得出来，你的光彩不一样。又何况这些人是佛弟子，天天学习佛陀的教诲。诸位一定要记住，学习，著重在习，习是落实。你所学的做不到，那只有学，没有习，那就变成什么？变成学术，变成佛学。学了做到，这是学佛，释迦牟尼佛我跟他一样，老师是我们最好的榜样，那真学到东西。「《净影》」，《净影疏》前面介绍过。《净影疏》说，「旷备高德，过余近学」，过是超过，「故名为大」。德高，学富，他学的东西多。德高是什么？他所学的东西做到了，做到了德就高。学得多，这是学富。学富，没做到，有学富，德不高，那个不行，那是学者，现在称为学者专家，不能称为圣贤。他真做到了，他是圣贤。做到一半，是贤人；统统能做到，他是圣人。这是大的意思。
　　再说多，「多者，内典外籍，无不博通，非寡解也，名多」。这一条就是讲的广学多闻。内典是佛的典籍，佛菩萨教的；外籍，除了佛法之外，所有宗教，所有学术，他没有不通达的。他怎么通达的？中国过去祖师大德告诉我们，「一经通，一切经通」，一门通，门门都通，为什么？什么叫通？见性叫通，没有见性，不通。为什么会见性？一切法不离自性，一切法，世出世间所有一切法，善法、恶法，全是从自性流的，问题你真会。你在一法里头，你去参究，不能叫研究，研究是什么？你用心意识，那叫研究，离心意识叫参究，参究才能见性，研究不能见性。所以科学家他能够发现阿赖耶，他不能见性，为什么？见性一定要离心意识，就是说不起心、不动念、不分别、不执著就见性了。科学家他还分别、他还执著、他还起心动念，所以他学到的东西是知识，不是智慧。放下妄想分别执著是智慧，它不是知识。
　　智慧一通，一切通，惠能大师就是一个很好的榜样，没念过书，世出世间法你去问他，他没有一样不通。那个时候没有问科学这些东西，如果问他的话，他跟你讲，全懂，他没有一样不晓得。古今中外，我们今天科学里面讲宏观世界、微观世界，他没有一样不晓得的。没有接触过的，只要一接触就通达，一看一听就全明了了，一通一切通，多！多是从精来的，中国那个文字妙得不得了，精就通了，不精就不通。学得再多，再多他不精，所以他不通；那学一样，精，他全通了。中国文字在外国找不到，智慧的符号，中国文字确实是智慧，它都教你了。所以老祖宗没有秘密，因为老祖宗没有嫉妒心，老祖宗总是希望后面来的人都能超过他。是不是真能超过？给诸位说，决定不能，因为它是平等的，你到那个程度，跟他是平等的，你没有办法超过他。就像一个圆球一样，你全通了，你不能在圆球上突出一块，你也不能少一块。所以佛佛道同，就这个道理，平等的，清净平等觉，你也回归到清净平等觉了。所以注意「精通」这两个字，这两个字其味无穷。好，今天时间到了，我们就学到此地。