净土大经解演义 （第七十八集）

彩虹369

净土大经解演义　　（第七十八集）　　2010/7/13　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0078
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第八十三面第六行，从当中看起：
　　「极乐国土，如是功德庄严不可思议。又：彼极乐界，无量功德，具足庄严。如上所引，正显经题中庄严之义」。我们看到这个地方，这是我们继续学习经题里面「庄严」这两个字。佛在《弥陀经》上常常讲到，「其佛国土，成就如是功德庄严」，极力的赞叹极乐世界佛、菩萨修学的功德，这是能庄严，而极乐世界的依正果报，那是所庄严。大乘经佛常说，「相由心生，境随心转」，极乐世界阿弥陀佛，身有无量相、相有无量好。极乐世界是平等世界，佛寿无量，生到西方极乐世界的人，无论是什么样的品位，即使是凡圣同居土下下品往生，他的寿量、相好、庄严跟阿弥陀佛无二无别。从这个地方显示佛教化的功德、菩萨们修学的功德是多么殊胜！所以果报上我们就看到修行功德，因果不二，从因看果，从果看因，我们就明白了。能庄严的，那是修功，修行的功德。我们把它归纳起来讲，无量功德都不外乎菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲都达到究竟圆满。
　　凡圣同居土往生的人，我们知道，他烦恼并没有断。方便土，见思烦恼断了，所以他的功夫至少要修到小乘须陀洹，大乘初信位菩萨，他们往生是生方便有余土，方便有余土也是有三辈九品。那我们就能够明了，小乘四果四向，四向，初果向不谈，那个还是在同居土里头，初果以上到阿罗汉，七个阶级，分配在九品里面，我们大概就知道这个往生的阶级。再往上提升，连分别也断了，分别是尘沙无明，执著是见思无明，无明就是烦恼，还得要破一品无始无明，不起心、不动念，这才能够生实报庄严土。但是极乐世界无比的殊胜，阿弥陀佛大愿威神加持这些带业往生的人，虽然品位不高，但是智慧、道力、德能、福报，佛常讲的「智慧德相」，都等同阿惟越致菩萨，这一点不可思议！为什么？在极乐世界阿弥陀佛能加得上，他方世界的诸佛如来为什么不能够加持这些带业众生？我们学佛的人都懂得，佛佛道同，为什么阿弥陀佛特殊？佛佛道同没错，智慧也同，德能相同，相好相同，他有不同，什么不同？因地发愿不同。阿弥陀佛在因地发的确实是特殊的弘愿，证得究竟果位的时候，他所发的愿统统都兑现，没有一愿是虚愿，所以成就无比殊胜的庄严。
　　在极乐世界，阿弥陀佛没有中断教学，往生到极乐世界的菩萨没有中断学习，天天在学习。我们中国古谚语有一句话说，「活到老，学到老，学不了」。极乐世界的佛菩萨，这是《往生论》上讲的三种庄严：佛庄严、菩萨庄严、国土庄严。佛的教学没有中断，没有止境；菩萨的学习没有中断，也没有止境；国土殊胜的庄严，果报不可思议！这东西能学得完吗？称性，性德是圆满的，证得时候就圆满。阿惟越致菩萨，从一般来说就证得圆满，他把起心动念放下，真的入平等性的境界，平等就是佛，起心动念尚且没有，当然没有分别执著，在这个境界里。每天上课不间断，这个道理我们能体会吗？宗门大德说「会么」，如果体会到了，我们试想，拿我们的人事，说人同此心、心同此理，在我们这个世界，年老了，你年轻的时候广学多闻，年老了，你还有很好的体力，有很好的环境，你如何消遣你的时光？用什么方式？我们在这个世间看到释迦牟尼佛，虽然进入老年，中国人讲「人生七十古来稀」，七十是中国古代退休的年龄，退休之后到哪里？讲学。古时候有家学，多半是利用祠堂里面开办学校，就是私塾，老人到学堂里面来讲学是他最快乐的事情。
　　这让我们能够慢慢理解一点，阿弥陀佛讲学不中断，因为新的学生每天不知道多少来报到。这新的学生，虽然是阿惟越致菩萨，弥陀威神加持的，他还是要学，为什么？他的烦恼习气真没断，只是他的智慧神通道力跟佛好像很接近，那是佛加持的。什么时候自己真正到这个功夫，不需要佛加持了，那是你真正证得法身。真正证得法身，也就是说你真正把妄想分别执著断尽了，不是靠佛加持的，是你自己真正断尽，这需要一段时间。而已经断尽的，像文殊、普贤、观音、势至这些大菩萨，在西方世界肯定是协助阿弥陀佛，帮助凡圣同居土跟方便有余土，因为这两土的菩萨没有见性。有好的老师，佛是老师，这些法身菩萨、等觉菩萨来担任助教，帮助阿弥陀佛、帮助这些新往生的菩萨们，你看这个功德多殊胜，这个气象多庄严！十方世界找不到的。我们想学佛，想在佛法当中证得圆满的成就，这个机会不能错过，错过这个机会太可惜了。阿弥陀佛给我们做出最好的榜样，中国人所讲的，「学不厌，教不倦」，我们在这里看到了。
　　我们自己想想我们的学习，一样东西学个几遍不想再学了，以为就学得不错了，其实差太远了。为什么？我们今天在道理上明白，任何一桩事，任何一本书，不一定是佛经，我们一般人学个几遍，我学会了。在大乘法里说，没有，为什么？学会了就明心见性，到明心见性才算学会，一经通一切经通，无论是什么教科书都能见性，要不然怎么可以说诸法平等无有高下？这个诸法并没有解释是佛法，没有解释是佛法，这个诸法就是一切法。为什么能见性？它从自性现出来的，它怎么能不回归自性？回归自性就见性。所以法不可思议，佛不可思议，法不可思议。学习佛法的就称之为僧，僧不一定是出家人，这个僧只要你认真学习六和敬就称之为僧。四个人以上在一起叫僧团，六和敬的僧团也不可思议，转凡成圣，这还得了！
　　明白这个道理，什么不通呢？门门都通无上道，无上道就是明心见性，门门都通，没有世出世法。世出世法对谁说的？对六道凡夫说的。为什么他有世出世法？他的妄念里头造成的，如果他觉悟了，世出世法就没有了。不但世出世法没有，空间，十方没有了；时间，三世没有了，这才真正叫一真法界，你说哪一法不平等？法法平等。所以我们讲清净平等觉，平等是法宝，清净是僧宝，觉是佛宝，这个名题里有三宝；有三学，三学是戒定慧，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学。这个名题真的把一切佛法统统包含了。所以无论学什么，学到得到三昧、大彻大悟，这一门才叫通，才是《般若经》上所说的「般若无知，无所不知」。无知是什么？无知是三昧，三昧里头本来具足，那叫根本智。从三昧起用，起用就是后得智，后得智是无所不知。所以法是平等的，任何一法，《弟子规》能小看吗？《弟子规》可以明心见性，见性的时候跟《华严》平等，没两样。你看始终不二，《弟子规》是开始学的，《华严经》是最后的，《大方广佛华严》最后的，圆满的性德实现，始终是一不是二。换句话说，单单就《弟子规》都能明心见性，你能相信吗？是真的不是假的。所以我们要用平等心，清净平等觉，来看世出世间一切法，你不要有比较。比较，你哪一天才能契入境界？你哪一天才能开悟？用清净平等觉，哪一法都能成就，都能证得究竟圆满，这个不能不知。所以底下他说，「又彼极乐界，无量功德，具足庄严。如上所引，正显经题中庄严之义」。
　　下面，「盖法藏一向专志庄严妙土、庄严众行，是其殊胜愿行也」。这个我们应当学习，怎么学？一向专志庄严妙土，怎么学法？理，贤首国师《还源观》上跟我们讲的，「显一体，起二用，示三遍」，这是理。理明白了，得要把这个理应用在日常生活当中，那这个生活就是佛菩萨的生活，不是普通菩萨，法身菩萨。法身菩萨起用的时候，大师根据《华严经》归纳有四德，行四德。随缘妙用。这个四德每一条里面境界没有边际，无量无边。头一个知道随缘妙用，随缘好懂，恒顺众生，随喜功德，这是随缘。妙用是什么？在随缘里面不起心、不动念、不分别、不执著。这是什么人？这是诸佛如来、法身大士，这不是普通人。能与一切众生和光同尘，又不受染污，永远常住在清净平等觉。我们用个浅的一句话来说，就是恒顺众生，决定不受众生的影响，这个本事了不起。我们想想我们烦恼很多、忧虑很多，为什么？我们受环境影响，特别是人事环境。境缘当中，微微的波动，我们的心就不安，这是凡夫，心随境转，我们被环境所转，我们受环境的控制，人事环境控制我们，物质环境也控制我们，自然环境也控制我们，不就是如此吗？苦不堪言。这事是真的吗？不是的，假的。为什么？大经上佛常说，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，它怎么会影响你？不是外面境影响我们，是我们自己的妄念，妄想分别执著影响你的清净平等觉，是这么个道理。外面实在讲没影响，外面真能影响，那诸佛菩萨统统受影响才对，为什么他能够不受影响，我们受影响？他所以不受影响，他把这个诸法实相真的清楚明白了。从一体，起二用，示三遍，这就是把诸法实相彻底明白了，明了之后怎么样？明了就放下了。
　　我们今天学了，学了大乘教，也能够说得出来。这在我们讲席里讲过多次，我们这不是真智慧，我们这是听说的，听佛菩萨讲的，不是自己的境界，所以这个悟叫解悟，不是证悟。证悟就管用，就不受影响。我们现在晓得是解悟，不是亲证的，是佛菩萨他们证得的，说出来我们听到了，好像我也懂了，我也能说出，说的跟佛菩萨说的差不多，没说错，但是我们还是一样受影响，这就是什么？从前章嘉大师讲，你还没放下。果然真的放下，你就不受影响了，你就得大自在，那叫真悟。所以，放得下叫证悟；明白了，没有放下，是解悟。信解行证，你在解，你得通过行，行是什么？历事炼心，什么人都要接触，你要不接触，有一个人那个境界障碍你，你就不能开悟。接触干什么？磨炼！历事炼心，没有经过磨炼你怎么能证果？所以行，行就是真干，真干就是真的接受磨炼，接受人的磨炼，接受事的磨炼，接受一切万物的磨炼。就像《华严经》末后善财童子五十三参，接受五十三位善知识的磨炼。禁不起考验，禁不起磨炼，还得在六道里打滚，出不出来。佛法再通达，讲得天花乱坠，没用，从前李老师常常告诉我们，「你该怎么生死，还是怎么生死」，就是说你也得搞六道轮回。六道里没有别的，报恩、报怨、讨债、还债，你还是搞这个、干这个，你没放下。这就说明，真正的功夫是放得下，不再计较，对人、对事、对物决定不会起个念头控制占有，这很重要。决定不会跟一切人事物对立，为什么？遍法界虚空界跟自己是一体，一体怎么对立？古人用牙齿跟舌头做比喻，牙齿跟舌头能对立吗？牙齿咬到舌头，把舌头咬破，舌头要不要报仇？它不会报仇，为什么？它不对立，一体。显一体，起二用，二用是依正庄严，宇宙生命的缘起，它从这里起来的，还要回归一体。学佛没有别的，学佛就是知道回归一体。真的回归一体了，就叫成佛。
　　我们今天修学大乘就是走这个路子，我们自己也知道，确确实实我们没有能力断烦恼，也就是我们禁不起考验。那怎么办？找阿弥陀佛，这是不得已求阿弥陀佛，到极乐世界接受阿弥陀佛的调教。其实阿弥陀佛调教也不出释迦牟尼佛这个范围，佛佛道同，也不出释迦牟尼佛的这些方法。不过极乐世界最大的好处是修学环境的好处，人事里头没有恶人。没有恶人，我那个烦恼习气怎么断？在西方极乐世界让你每天你可以随时到十方刹土去学习，十方诸佛刹土里面有十法界、有六道，你到那里去参学，你到那里去接受考验。有阿弥陀佛佛力加持你，你才迷，佛就把你拉回头，这是极乐世界修学的状况。极乐世界修学很特殊，你的本身在阿弥陀佛面前，你的分身到他方世界去，去参学去，你同时可以有无量无边的分身。当然这个能力是阿弥陀佛加持你的。其实这是自性的本能，可以同时分很多身在一处，在一个世界；也可以同时分无量身，同时在无量诸佛刹土，一点障碍没有，叫事事无碍。一方面是学习，一方面是教化众生，怎么教化众生？你在学习就是示现给别人看，根性利的人一看就明白、就觉悟，是这么个道理。
　　这就是我们要学，怎么样学要懂得，一向专志庄严妙土。我们要常常记住，诸佛菩萨入世的四德，「随缘」真的要学「妙用」，妙用就是不受境缘的干扰。要学「威仪有则」，威仪有则是守规矩，这是什么？这是大慈大悲，救苦救难，做给众生看。威仪有则里最重要就是持戒，要做出来，要把《弟子规》做出来，要把《感应篇》做出来，要把《十善业》做出来，那是威仪有则，做出样子来给大家看。已经学佛了，看到你这个样子，他会精进不懈；没有学佛的人，看到这个样子，他会受感动，发心学佛。自行化他，化他是言教其次，身教摆在第一。诸佛如来都是先身教后言教，你的起心动念、言谈举止感动了他，他来向你请教，你再跟他解释，他服。你只有言教，你自己没有做到，他不服，这一点不能不知道。待人接物「柔和质直」，这个要学。柔和要学弥勒菩萨，对待一切众生永远是欢欢喜喜，永远是那么样的亲切，为什么？菩萨知道一体。这个柔和里有没有威严？给诸位说，有，不是一昧柔和，一昧柔和你也教不了众生。所以教众生，父母教儿女，孩童的时候，恩威并重，这个有道理，那才是真正的柔和质直。也就是看人、看时、看地、看事，什么事情要用什么样的方式，帮助一切众生断恶修善、破迷开悟。该用威的时候，威严；该用柔的时候，慈祥。什么时候该用什么方法那是智慧，智慧摆在前面。「代众生苦」，我们在这个世间，纵然活到一百岁，也是一刹那，这一刹那不能白过，成就自己的智慧德相，帮助一切众生破迷开悟，自利利他。这一趟没白来，确实提升了自己，帮助了别人，这就是功德，於自於他都是无量功德，具足庄严。这也是法藏比丘一向专志庄严妙土、庄严众行。在一切，我们讲起心动念、言语造作，这叫众行。任何的行为、起心动念都与法性相应，都与四德相应。这个四德，就是随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦，与这个相应。再说得细一点，起心动念、言语造作与《弟子规》相应，与《感应篇》相应，与《十善业》相应，那是条目，这个四德是总纲，总纲领。总纲领知道，你不晓得怎么做，有细目，一条一条的给你列出来。这是殊胜行愿，诸佛菩萨应化在世间统统表现出来了。
　　「因行获果」，果就是证。「故曰：我已成就庄严佛土清净之行。果感乐刹」。所以你看他这句话，这个我是阿弥陀佛自称，在极乐世界他已经成就庄严佛土清净之行。清净之行能庄严，成就庄严佛土是所庄严。总的来说，起心动念、言语造作要跟清净平等觉相应，这就出现了极乐世界。极乐世界是第一福地，咱们中国人讲「福地福人居，福人居福地」，遍法界虚空界第一个福地，第一个福居，居住的地方，所以十方诸佛赞叹。下面说，「故曰：彼极乐界，无量功德，具足庄严」。无量功德是集结大福慧行，具足庄严是圆满果德现前。在这个地方，我们要很冷静细心思惟观察，众生的福从哪来？有佛的地方就有福，没有佛的地方就没福。佛在经上告诉我们，讲四洲，佛经上讲的东南西北四洲，南赡部洲，我们这个地球是属於这个地方。东西南洲有佛法，北俱卢洲没有佛法。一般经上讲，那个地方人福报大，寿命长，都是活一千岁以上的，很少短命，夭折的很少；资源非常丰富，生活不必劳力，所以他生活得很舒适，不想修道。所以这就是佛家讲的「富贵学道难」，他生活太悠逸了，不想学这个东西。他福享完呢？福享完就没有了，修再大的福都能享得尽，享尽之后，福享尽了，你过去生中造的那些业又现前，你还是搞六道轮回，还是随业受报。人有福报生到天上去，享天福，天上虽然不造业，天福享尽怎么办？过去生中在人间、在罗刹、在畜生、在饿鬼造了不少业，恶业，那还是得受报。地狱里面只受报，没有造业的，跟天堂一样，天堂也是只有受报，没有造业。天堂是福报、善报；地狱是恶报、是苦报。福享得尽，罪也受得尽，罪报报完之后从地狱出来。
　　我们在讲席当中常常提醒同学，六道不是哪个人建设的，是你自己意念变现出来的，真的是一切法从心想生。你的善念变成天堂，你的恶念变成地狱，天堂消你的福报，你有福要消掉，地狱消你罪业的，叫消受。罪消完，地狱出来了；福享尽，天堂离开了。你阿赖耶识里还有罪业，罪消尽，阿赖耶过去生中还造的有善业，善业不大，到不了天堂，但是会在人间享受。人间善恶混杂，善少恶多，这日子怎么过？如果遇到佛法，第一等福报，他解脱了，他在这一生当中就知道，我一定要保持唯善无恶，只有善念，只有善行，不再造恶业。心地渐渐清净平等，看一切众生都是佛菩萨，为什么？佛说的话真话不是假话，一切众生本来是佛、本来是菩萨。我们中国古圣先贤告诉我们，「人性本善」，一切人自性本善。佛看一切众生，他不是看他的法相，他看他的法性，从性上看全是佛，不会再起分别执著。凡夫没有这个能力，迷了，著相，不见性！见性就平等了，就差这么一点。这一点差别影响在果上就大了，真的是所谓「失之毫厘，差之千里」，这一念的差别，真叫天上人间，不一样。
　　所以我们要肯定，有佛法的地方是有福的。佛法最盛的地方是极乐世界。怎么知道它最盛？十方诸佛都赞叹，我们在《弥陀经》上看到六方佛赞叹，在《无量寿经》上看到十方佛赞叹。佛所说的话决定不会是妄语，决定不会是绮语，《金刚经》上说的，「诸佛如来是真语者，实语者，不诳语者，不妄语者」，你能不信吗？所以不信佛，这个业障很重。我们自己要清楚，我们信佛，我们这个信，古人讲的露水道心，禁不起考验的。名闻利养、五欲六尘现前，他就不信，佛就忘掉了，这不是真信。真信从哪里来？我们一般普通的人，不是上根利智，一般普通的人，我们的信心要靠经教来建立。只有通过学习经教，慢慢的把宇宙人生这些真相，佛家讲的性相理事因果，搞清楚、搞明白了，你就真放下。那个时候叫真信，为什么？你真干了。我们看到佛家《大藏经》那么多，我这一生能念得完吗？我接触过很多初学的人，谈到这个地方，他就摇头，我做不到。我们如何帮助他？帮助他要有智慧，还得有经验。我们学了这么多年，半个世纪多了，知道一即一切、一切即一，佛教这么多经典，任何一部就行了。找一部简单的，文字少的，一部经，一部经就能帮助你明心见性。那介绍哪一部？你得要观机，众生根性不相同。一般普通的人，能普遍契大众机的。
　　我早年在台中，跟李老师去学习经教，我去参加他那个班，他那个班上课是第二个月，他已经开班一个月，我是第二个月去的。这个班他是一个星期上一堂课，实际上我只少上四堂课。首先开的是什么经？《阿难问事佛吉凶经》，小乘经，《阿含经》里面的。你听听这个名字你就晓得，这个很契大众的机，阿难问事佛，也就是问你学佛有没有好处？是吉还是凶？吉就是好处，我们学佛到底是吉还是凶？佛在这个里面跟我们说，怎样学佛你得的是吉利，怎样学佛你学错了，你得的是凶灾，这个跟初学佛的人讲，好。实际这部经里面讲了四桩事情，这是第一个大段，解答这个疑问；第二个大段是教你不杀生；第三个大段是讲师生之道；后面是阿难尊者的赞颂，也就是他学习心得的分享，用偈颂说出来。这是介绍给初学的同学，很好。可是从来没有接触过佛法的，我们要帮助他认识佛教，这个很重要。认识佛教之后，你想学了，可以介绍他从《阿难问事佛吉凶经》开始，坚定他的信心，帮助他更深一层的认识。他真想学，再协助他选择法门。这个里头有主观的条件，有客观的条件，都必须要考虑到。然后再观察他的根性，这个人如果是真的老实、听话、肯干，那就是大善根的人，他一定会成就。遇到，要帮助；不帮助，对不起这个人。无量劫来，这一次都到这个人间碰到了，这真叫有缘，有缘不帮助，那是过失，那不应该，一定要帮助他。帮助他，不接受，没有关系，我们知道佛的种子已经种在阿赖耶识里面，来生后世这个种子肯定遇缘起作用。所以佛度众生、接引众生、教化众生，是一个长程的工作，不是在一时，生生世世，显示出诸佛菩萨的大慈大悲。
　　佛法所在之处，就像这个经上所讲的「日月清明，灾厉不起」，不会有灾难。我们今天讲化解冲突，促进社会安定，世界和平，大乘佛法真有效！所以在过去七十年代，英国汤恩比博士说的话，他说「要解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」。真知灼见，这不是一般人能说得出来的。今天二十一世纪果然是个混乱的局面，这种混乱跟地球的灾变是过去几千年来历史上所没有的，空前的大难。什么东西能解决？中国传统文化能解决，大乘佛法能解决。你个人能接受，能深信不移，能深入经藏依教奉行，你个人问题解决了，个人得好处。得什么好处？第一个身心健康，第二个家庭和睦，第三个事业顺利，第四你所居住的地方，这个地方祥和，为什么？你有福。你有福，你住在这个地方，这个地方的人就有福，福人居福地，所以社会和谐，这个地方没有灾难。你会影响，也就是你真正能够帮助和谐世界。利益太多了，说不尽！这是说很浅显的，你立刻就能得到的。如同佛家常说的，「佛氏门中，有求必应」，这真的一点都不假，我初学佛的时候，章嘉大师教给我的。你有求不应，不是不应，是自己有业障。忏除业障，感应就现前。所以一定要肯定极乐世界是第一福地，是第一福居，生到西方极乐世界的人是遍法界虚空界里面最有福报的人。我们希望自己要参与这个行列，这是我们能做得到的，不是做不到。
　　我们再看下面第二段，下面这一段完全是经文，黄念老引用出来，看看西方极乐世界的殊胜庄严。哪些庄严？我们把它念一念，讲解留在后面。「又经中：荣色光曜，不可胜视」，视是你看，那个地方风景之美，你看不尽。「无量光炎，照耀无极」。极乐世界不需要日月灯光，为什么？每一个人身上都有光，所有一切物质现象都放光，光明世界。而且这个光都柔和，都不刺眼睛，清凉。像我们这个世间人形容月光，月光人人都爱，它不热，太阳光太热了，那是火球。西方极乐世界的光明是多彩的、是清凉的。「白珠摩尼以为交络，明妙无比」，摩尼是宝珠的总称，这是讲宝珠里面白色的，交络是网络，装饰，普遍的装饰，明妙无比。「华果恒芳，光明照耀」，花不谢的，果不会变的。它是植物，植物在我们这个世界有生住异灭，极乐世界没有，为什么？生住异灭是变化。为什么我们这个世界会变化？我们这个世界的人有妄念、有分别、有执著，所以动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这佛家讲四相，四种现相，极乐世界没有。极乐世界，凡是生到极乐世界的人，纵然是带业往生的，由於阿弥陀佛愿力威神的加持，在极乐世界找不到妄想分别执著的缘，你阿赖耶里虽然有因，就是你有这个习气，没有缘，习气发不出来，不起作用。西方极乐世界的人没有生老病死，所以花草树木永远长青，果实永远是熟的，你可以采下来吃，果实永远不会变坏，这都是不可思议的庄严。「随风散馥，沿水流芬」，这是讲空中的花。「无量光明，百千妙色，悉皆具足」，这个世界美不胜收。「奇妙珍异，周遍校饰，光色晃曜，尽极严丽」。奇妙珍异是我们无法想像的，在极乐世界你到处都能看到。校饰是装饰，我们今天讲的布置。「咸显彼佛世界具足庄严，周遍其国，是庄严一辞中所含交饰之义」。这是经上这些句子节录在此地，说明庄严两个意思，一个是交饰，一个是具德，这个是我们今天讲的装饰，说明这个意思。
　　「至於具德者，则如经第九品中如实安住，具足庄严」。第九品是「圆满成就品」，经文里有如实安住，具足庄严。这些谁去布置的？谁去设计的？给诸位说，极乐世界没有人设计，也没有人去做这些工作，完全是自然的，这个境界是不可思议的境界。那是在经上佛说了一句话，「自性法尔如是」，这是性德圆满的显现，绝对不是人为的。极乐世界有，我们这个世界有没有？我们也有，就在我们自己本身，我们这个身体。身体很奇妙，父母生下来，出生的时候，你看外面眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，什么人设计的？什么人制造的？这就在眼前，眼前这个问题你怎么不怀疑，你怎么去怀疑极乐世界？眼前这个事情你看确实不可思议，我们也可以用佛的一句话说，自性法尔如是，没有人设计，自然就是这样的。极乐世界如是，极乐世界没有人设计，那里头没有设计工程师，也没有装潢这些技术人员，没有！美不胜收，再高明的设计师也设计不出来。这些奇妙的事情，到什么时候才知道？明心见性就知道了，豁然大悟。怎样才能明心见性？这经上讲了很多，放下妄想分别执著，你就见到真相，遍法界虚空界的真相就於是大白。见到诸法实相就是大彻大悟，就是明心见性。我们在这个世界业障太重，我们自己心里清楚，在这个世界修行要想达到这个境界，不可能，没那么长的寿命。所以佛教我们换个地方，用现在的话说，移民，我们移民到极乐世界去。极乐世界需要的条件是德行，不需要带财产去，你生活所需的一样都不需要带，那个地方圆圆满满。需要条件就是信愿行，你真相信，真想去，真肯念佛，只要这一句佛号，这一句佛号就是我们跟西方极乐世界联络的信号，你只要念念不断，这信号就通了，就接上去了。真接上去，真的是想什么时候去就什么时候去，没有时间限制的。得要信得过才行。
　　「故知极乐世界如是庄严者，盖由於如实而安住也」。这个如实安住，怎么个安住法？把真诚、清净、平等、正觉、慈悲安住在我们身口意三业上，这就是如实安住。我们的心真诚，我们的言真诚，我们的行真诚；我们的心清净，我们的言语清净、念头清净，平等、正觉、慈悲亦复如是，你真的安住了。为什么要这样做？西方极乐世界人人都是如此，如实安住，所以他具足庄严。如实安住是因，具足庄严是果报。所以四十八愿，第十九愿发菩提心，第十八愿一向专念，如实安住，你再能一向专念，哪有不往生的道理！我们今天念佛为什么不相应？就是我们的心不是真诚心，真诚的反面是虚伪，清净的反面是染污，平等的反面就是傲慢，慈悲的反面就是自私，正觉的反面就是迷惑、糊涂，我们用这种心，所以它不相应，念佛怎么会念得好？问题就在此地。所以极乐世界如实安住，我们现在要学。
　　这个就是三辈往生，无论上中下三辈，或者是一心三辈，都是教你发菩提心、一向专念，这八个字我们得做到。发菩提心就是如实安住，把真诚、清净、平等、正觉、慈悲安住在我们身口意三业上，这是什么？这是我们真的下定决心要求生净土，我们不再搞六道轮回了。下一次到这个世界来是乘愿再来，不是业报身，是跟诸佛菩萨一样到这个世间来应化的。肯定会来，为什么？跟这个世界的人有缘，众生有感，一定有应。不是自己愿不愿来，愿不愿来里头还有分别执著，这分别执著没有了，所以这里众生有感，自然就应。它这个后头也有解释，「实者，真实之际也，是谓具德」。我们把这个扣上菩提心上，真诚清净平等正觉慈悲，这是德。「又第十五品中」，菩提道场品有这么两句话，「一切庄严，随应而现。此正显事事无碍法界之圆明具德也」。我们在前面十玄里面学过，事事无碍，这是讲到究竟圆满。其他大乘经里面讲到理事无碍，只有《华严》讲事事无碍。在本经里面也有很多事事无碍的这些经文、这些例子。庄严我们就学到此地。
　　下面一句是清净，就是清净平等觉。「清净者，身口意三业，离一切恶行烦恼垢染之谓」。这是总说什么叫清净。身，身的造作，口的言语，意的念头，这叫三业。离一切恶行，没有恶的行为，这个恶标准就是十善的反面，叫十恶。那我们就懂得，身离杀盗淫，口离妄语、两舌、绮语、恶口，意念离贪瞋痴，不贪、不瞋、不痴，那你叫修十善。真正修十善的人就是菩萨。这是恶行。第二种烦恼，烦恼通常指见思烦恼、尘沙烦恼。见思烦恼，在《华严》里面讲是执著，尘沙烦恼是分别，於世出世间一切法不再执著。不再执著，你得清净心。心为什么不清净？离不开执著；心为什么不平等？离不开分别。我们就知道，放下执著，清净心现前；放下分别，平等心现前，我们要在这上努力，不要过分的执著，无论什么事情，能过去，行了，很好。日常生活当中，工作里头，处事待人接物，达到一个标准。所以中国人讲礼节，什么是礼？有节度，有个标准，到这个标准就行了，不要超过，也不要不及，这样就很好。在这些地方，处事待人接物、工作生活里面，学清净心，修平等心，也就是说尽量的放下分别执著。末后一个讲垢染，垢染这是讲染污，染污是指什么？七情五欲要淡化。我们这个世界叫秽土，西方极乐世界叫净土，净土就是没有染污的。染污里最严重的是情执，真重。贪瞋痴慢是染污，名闻利养、五欲六尘，这个东西染污自性，这个东西都要把它离开。
　　「《探玄记》云：三业无过云清净」，三业就是身口意，底下讲「盖谓身口意三业皆无过失也」。这是菩萨，最低的阶位阿罗汉，阿罗汉真的做到了。「又清净土，指净土。清净身，指佛身。清净人，指如来」。这是讲清净，标准就是三业无过失。三业无过失是人，这个人是谁？这个人是佛，清净身是佛身。这个佛，天台大师给我们讲六种佛，理即佛，这是讲一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，跟我们中国人讲的「人之初，性本善」是很接近的，人性本善，这是自性。变成不善是习性，不是你的本性。所以佛菩萨看人，心地永远清净，为什么？他看人的本性，他不看习性。为什么？本性是真的，永恒不变。你现在虽然不善，不善将来你会变善，你为什么不善？你迷了，总有一天你觉悟，你觉悟了，你的一些不善都放下了，所以善是真的，不善是假的。
　　就好像我们看一个人，人很好，好人，喝酒喝醉了，发酒疯，你知道这个人很好，他酒醒过来之后不就没事了，何必去计较？今天我们看人造极重的罪业，都不要放在心上，就像我们看一个人，很好的好人，酒醉之后在发酒疯，等他醒过来就没事了。佛菩萨看这一切作恶的众生就是这个看法，所以永远慈悲，没有把这些恶人、恶事、恶行放在心上，决定没有。他要放在心上，他的心被染污了。只有迷失自性的人，才把别人的过失放在自己心上，不值得！自己怎么样？自己的心、良心变成别人的垃圾筒，你说这聪明吗？自己的良心、善心去装别人的垃圾，装别人的染污，这错了。所以我们学佛，要学佛怎样看一切众生。佛眼看一切众生全是佛，看一切事都是好事，人人是好人，事事是好事，作恶也是好事，为什么？好坏二边都不可得。哪一个法身菩萨不是入不二法门？入不二法门，二边都离了，中道也没有，真正清净心现前。所以从阿罗汉以上三业都清净了，愈往上面去，那个清净的程度就愈深。
　　下面举《往生论》，「又《往生论》谓：三种庄严入一法句，一法句者清净句」。这三种庄严，我们前面学过，佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，这三种庄严入一法句，一法句是清净句。「清净句谓真实智慧无为法身」，这是自性本具的智慧德相。惠能大师在开悟的时候有说，「何期自性，本自具足」，就这个意思。「此与经题中庄严清净妙合天然。三种庄严者，无量庄严也」。佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，每一种都是无量庄严。「今齐入一清净句中」，三种庄严入一清净句，「是一切即一」；反过来，一即一切，这叫不二法门。这个清净，我们从意思里头讲就是自性本具的智慧德相。世尊在《华严经》里面常说，「一切众生皆有如来智慧德相」，不是从外头修来的，自性里头本来具足的，你什么时候把障碍放下，它就现前。
　　「又经云心净则佛土净，表一即一切。华严玄旨，又於此处见之」。心净则佛土净，这句话古来祖师大德在讲经教学注疏当中引用得太多，所以我们对这句就很熟悉。我们知道，但是没做到。我们心不清净，所以我们居住的环境就不清净；如果我们的心清净，我们现在居住的环境就清净。我们要有信心，要能肯定境随心转、相由心生，也就是说相也是随著我们意念在转变。一切法从心想生，这个一就是心，一切就是一切法，一切法从哪里来的？从心想生的，一切法不离一心，一心现一切法，这是华严妙旨，玄是玄妙。我们修学无论修哪个法门，那是方法，那是门径，修什么？修清净心，你就真正懂得我们修的是什么。清净心现前，无量功德，人心清净，身当然清净，身心健康，什么毛病都没有。
　　现在西方人非常重视疗愈，这病痛怎么治疗？怎么把它治好？心清净全都好了。他们现在懂得这个道理，这是一个新兴的科学，都注意到，做过很多次的实验，证明这个意念有很大的能量。还继续不断的在做实验，我相信二、三年，一定就肯定、确定了，这个新兴科学成立，意念可以疗愈一切。不但身体的病，你家庭里面的问题，乃至於讲今天地球的这些灾变，意念可以能把它转变。所以现在大家重视祈祷，地球灾难太多了，发动大家一起来祈祷，有没有效？有效，我一点都不怀疑。但是这是治标不是治本，你几天不祷告，毛病又发现，所以它不是治本，治标有效。治本，治本要教育，佛陀教育、孔孟教育，孔孟教育跟大乘佛学教育才能解决一切问题。这个不能不知道，不能不认真的学习。今天时间到了，我们就学到此地。